Mateus 6
Thomas Aquinas
Mateus 6:1
Tome cuidado para não fazer sua justiça. Acima, o Senhor cumpriu a Lei com respeito aos preceitos; agora ele começa a cumpri-la no que diz respeito às promessas. Pois na Lei Antiga foram prometidas coisas temporais, como diz Agostinho, que eram as duas coisas mais desejáveis, a saber, a glória mundana e a abundância de riquezas: “Se ouvires a voz do Senhor teu Deus, o Senhor teu Deus te fará mais elevado do que todas as nações que habitam na terra” (Dt 28:1). Mas o Senhor ensina neste capítulo a não fazer obras de justiça pelas coisas temporais, nem para a glória do mundo, nem para a abundância de riquezas. Este capítulo está dividido em duas partes. Na primeira parte ensina que as obras de justiça não devem ser feitas para a glória do mundo; em segundo lugar, que não devem ser feitos por riquezas, com as palavras Não ajunteis tesouros. Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, expõe o ensino em geral; em segundo lugar, ele o executa em detalhes, com as palavras Portanto, quando você fizer isso. Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, expõe a instrução; em segundo lugar, ele atribui o motivo da instrução, com as palavras de outra forma. Ele diz, portanto, tome cuidado. Ele diz claramente “preste atenção” por três razões: Primeiro, porque é necessária atenção onde algo está secretamente implícito. O mesmo acontece com o apetite pelo elogio humano. Daí Crisóstomo: “Ele entra secretamente e leva embora imperceptivelmente tudo o que está dentro”. “Da flecha que voa de dia” (Sl 90:6). Em segundo lugar, é necessária atenção contra aquelas coisas às quais é difícil resistir. Agostinho em sua Carta a Aurélio: “Quão grandes são as virtudes que o desejo pela glória humana pode comandar, esses não sabem facilmente, exceto aqueles que declararam guerra contra eles; pois embora facilmente não seja buscado quando é negado, ainda assim é difícil abandoná-lo quando é oferecido.” “Por isso não podiam crer” (Jo 12,39). Terceiro, porque quanto maiores as obras, menos o homem pode ficar vigilante. Crisóstomo: “Todo mal incomoda os filhos do diabo, mas este irrita os filhos de Deus”. “Satanás estava sentado à direita” (Zc 3:1), ou seja, o diabo armado de emboscada contra as boas obras. E ele não disse para tomar cuidado até ter removido a raiva da mente, a concupiscência e o ódio. Pois uma mente sujeita às paixões não pode atender ao que está acontecendo no coração: “Com toda a vigilância, guarda o teu coração” (Pv 4:23), e depois: “Que os teus olhos olhem para a frente” (Pv 4:25). Que você não faz a sua justiça, ou seja, o trabalho da justiça. A “justiça” tem por vezes uma conotação negativa, nomeadamente quando é presumida a partir dos próprios poderes: “ignorar a justiça de Deus” (Rm 10,3); mas às vezes tem uma conotação positiva, como aqui, que você não faz justiça, ou seja, aquilo que é exigido de nós. Pois o Senhor tinha dito: “Se a vossa justiça não for abundante” (Mt 5,20), e Ele determina como ela poderá ser observada; e se o todo fosse encaminhado ao louvor dos homens, não teria valor algum. E, portanto, é necessária uma intenção correta, e esta é que você não faça justiça, etc. Mas Crisóstomo pergunta: E se eu chamar o pobre à parte? Deve ser dito que se alguém tem glória em seu coração e tem a intenção de glória, isso não tem valor. E por isso Gregório diz: “Que o trabalho seja feito em público para que a intenção permaneça oculta”, e isso deve ser visto por eles. Mas buscamos sempre a glória quando desejamos ser vistos pelos homens? Agostinho diz que algo é buscado de duas maneiras: de uma maneira, como fim último; in another, as necessary for the end. Mas buscamos adequadamente aquilo que desejamos como nosso fim último; o outro, porém, não buscamos propriamente, o que desejaremos como necessário para o fim, assim como alguém busca um navio para ir para sua pátria – não busca propriamente o navio, mas sua pátria. Portanto, se queres ser visto pelos homens para lhes dar exemplo e para a glória de Deus, não estás proibido, porque lá em cima ele disse: “Assim brilhe a vossa luz” (Mt 5,16). Mas é proibido que a intenção seja dirigida ao seu fim principal, e isso deve ser visto apenas por eles; assim como às vezes também se culpa agradar aos homens: “Se eu ainda agradasse aos homens” (Gálatas 1:10); and sometimes praised (1 Cor 10:33). Conseqüentemente, ele atribui a razão de sua instrução; portanto, caso contrário você não terá uma recompensa. Ninguém merece nada diante de alguém a quem nada dá. Conseqüentemente, diz-se que aquele que faz algo por causa dos homens e não por causa de Deus não dá nada. Crisóstomo: “Que sabedoria é dar esmola e perder a recompensa de Deus?” Ele fala desta recompensa da qual Gênesis (15,1) diz: “Eu sou Deus, a tua recompensa”, e acima: “A tua recompensa é muito grande” (Mt 5,12). Conseqüentemente, ele o executa em detalhes quando diz: Portanto, quando você fizer isso, e isso com respeito à esmola, oração e jejum. A segunda está nas palavras E quando você ora; o terceiro, quando você jejua. E ele expõe estes três porque, segundo Crisóstomo, o Senhor quis instruir contra aquelas coisas pelas quais ele foi tentado, a saber, gula, avareza e vanglória, como fica claro acima no capítulo 4; e contra a gula está o jejum, contra a avareza a esmola e contra a oração vanglória. Pois nada pode vencer a vanglória, visto que ela é ainda aumentada pelas boas obras. Deve-se considerar que estes três fazem parte da justiça de duas maneiras. Pois pertence à justiça satisfatória que aquele que peca dê satisfação. Mas o pecado é triplo: ou contra Deus, ou contra si mesmo, ou contra o próximo. Contra Deus peca-se pelo orgulho, e a isto se opõe a humildade da oração: “A oração de quem se humilha” (Eclo 35,21). Contra o próximo pela avareza e, portanto, satisfaz-se com a esmola. Contra si mesmo pela concupiscência da carne e, portanto, satisfaz-se com o jejum. Jerônimo: “Pela oração as pragas da mente são curadas; pelo jejum, as pragas do corpo”. Da mesma forma, estes três são partes da justiça que é o ato próprio da religião. Pois as pessoas religiosas devem oferecer sacrifícios a Deus. Mas existe um bem triplo: exterior, a saber, as posses; interior, o corpo e a alma. Por isso, através da esmola, oferecem bens exteriores: «Não vos esqueçais de fazer o bem e de repartir o que tendes» (Hb 13,16). Através do jejum, os seus próprios corpos: “Apresentai os vossos corpos em sacrifício vivo” (Rm 12,1). Através da oração, a alma, pois a oração é “elevar a mente a Deus”: “Seja dirigida a minha oração” (Sl 141,2). - Comentário sobre Mateus
Mateus 6:2
Quanto à esmola, portanto, que é a primeira, ele faz duas coisas. Primeiro, ele exclui a maneira indevida; em segundo lugar, ele estabelece a maneira devida, nas palavras Mas quando fazes esmola. Quanto ao primeiro, ele exclui a maneira indevida; em segundo lugar, ele atribui a razão, nas palavras Amém vos digo. Ele exclui a maneira indevida em três bases: o sinal, o lugar, e o fim. Quanto ao primeiro, ele diz: Portanto quando fazes uma obra de esmola. A conexão é: Cuidado para não fazerdes vossa justiça, etc. Daí, já que a esmola é uma parte da justiça, quando fazes uma obra de esmola, não toqueis trombeta, etc. Era costume entre os judeus que quando davam esmola pública, tocassem trombetas para que os pobres pudessem ser reunidos. Portanto, o que foi introduzido de uma certa necessidade, a malícia dos homens perverteu para vanglória. E portanto o Senhor o proíbe; e segundo Crisóstomo, é o mesmo que tocar trombeta quando desejais aparecer digno de louvor por qualquer bem, mesmo se feito em segredo: «Levantai vossa voz com força» (Is 40:9). Como os hipócritas. Aqui ele primeiro fala dos hipócritas. Daí devemos ver o que este nome «hipócrita» propriamente significa. É derivado e produzido da representação que era feita nas peças de teatro, onde traziam homens com faces mascaradas para representar os personagens cujos feitos estavam retratando. Daí «hipócrita» foi derivado de «hypo», que é «sob», e «crisis», que é «julgamento». Pois ele era uma pessoa e aparecia outra; e tal é o hipócrita, que externamente tem a aparência de santidade e internamente não cumpre o que mostra. Gregório diz que não é o caso se alguém às vezes cai por fraqueza; pois são propriamente hipócritas aqueles que têm apenas a aparência de santidade para serem vistos. Consecrativamente, ele exclui quanto ao lugar, e isto também é repreendido se é feito com pretensão, mas não se pelo bem do exemplo. Nas sinagogas, como agora na igreja, e nas ruas, como num lugar público. Para que sejam honrados pelos homens, e isto é o que ele disse acima: diante dos homens, para que sejam honrados, etc.: «Como podeis vós crer?» (Jo 5:44). Consecrativamente, ele atribui a razão: Amém vos digo, eles receberam sua recompensa. Pois a recompensa de cada pessoa é aquela pela qual trabalha: «Não vos ajustastes comigo por um denário?» (Mt 20:13). — Comentário sobre Mateus
Mateus 6:3
Consequentemente, ele atribui o modo devido e apropriado, e depois atribui a razão, nas palavras Que tua esmola fique em secreto. Ele diz, portanto: Mas quando tu dás esmola. Isto é exposto de muitas maneiras. Pois Crisóstomo diz que no livro dos Cânones dos Apóstolos isto é exposto assim: pela mão esquerda é entendido o povo infiel; pela direita, o fiel. Portanto, ele significa que nada deve ser feito diante dos infiéis. Contra isto, Agostinho objeta que quando se dá esmola pela glória, então não deveria ser visto nem pelos fiéis; ou se for pela utilidade, então deveria ser feito diante dos infiéis: isto é "propriamente útil", para que vendo vossas boas obras glorifiquem vosso Pai (Mt 5:16). Mas outros expõem que pela mão esquerda ele entende uma esposa, que às vezes impede seu marido de obras de misericórdia. Portanto, ele significa que nem mesmo uma esposa deveria saber, e o mesmo deveria ser entendido de qualquer outra pessoa. E Agostinho também objeta contra isto, porque este preceito é dado a todos; portanto ninguém deveria dizer que tua mão esquerda não saiba. Portanto, Agostinho expõe de forma diferente, e Crisóstomo também, e chegam a quase a mesma coisa: eles dizem que na Escritura, pela mão esquerda são entendidos bens temporais, e pela direita, espirituais: "Em sua mão direita está a longevidade" (Pv 3:16). Portanto o Senhor significa que não deveria ser feito pela glória terrena. Ou, de outra forma que chega à mesma coisa: pela mão direita são às vezes entendidas obras de virtude, e pela esquerda, pecados — como se quando uma obra de virtude é feita, não deveria ser feita com algum pecado. Crisóstomo, porém, dá o sentido literal e diz que o Senhor fala por via de exagero, como se alguém dissesse: se fosse possível, não gostaria nem que meu pé soubesse disto. — Comentário sobre Mateus
Mateus 6:4
A razão é dada: Para que tua esmola seja em secreto, e em vossa consciência, que está oculta: "Ninguém conhece as coisas do homem" (1 Cor 2:11); e novamente: "Nossa glória é esta, o testemunho de nossa consciência" (2 Cor 1:12). Pois assim é entendido aquele texto: "Pois não é o que é judeu exteriormente" (Rm 2:28). E teu Pai, que vê em secreto, te recompensará: "Todas as coisas estão nuas e abertas" (Hb 4:13); "O coração do homem é perverso" (Jr 17:9). Agostinho diz que em alguns manuscritos se encontra "te recompensará abertamente", porque assim como o diabo procura tornar público e publicar o que está na consciência a fim de causar escândalo, assim Deus por maior benefício e também como exemplo aos maus levará à luz as coisas boas. Por isso, muitos santos não puderam permanecer ocultos: "Ele levará à luz vossa justiça como a luz" (Sl 37:6), que você guardou em secreto. Porém isto não parece ser parte do texto. — Comentário a Mateus
Mateus 6:5
E quando você ora. Acima, o Senhor mostrou a respeito da obra de esmola que ela não deveria ser feita para a glória humana; aqui ele mostra o mesmo em relação à oração, e a respeito disso ele faz duas coisas. Primeiro, ele ensina a maneira de orar; em segundo lugar, ele ensina o que deve ser buscado na oração, com as palavras Assim, portanto, orarás. Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, ensina-nos a evitar na oração as vaidades dos hipócritas; em segundo lugar, a vaidade dos gentios, nas palavras E quando você está orando. Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, exclui a maneira inadequada de orar; em segundo lugar, ele apresenta a maneira apropriada, com as palavras Mas tu. Ele exclui a maneira de orar pelo exemplo dos hipócritas. Por isso, primeiro, ele exclui este exemplo; em segundo lugar, ele explica; em terceiro lugar, ele atribui o motivo. A segunda nas palavras que amam; o terceiro: Amém, eu te digo. É bastante apropriado que depois da esmola ele trate da oração aqui, porque como diz o Eclesiástico (18:23): “Antes da oração, prepare a sua alma”. Pois através das boas obras, entre as quais a esmola é a primeira, a alma é preparada para a oração: “Elevemos o coração” (Lm 3,41), o que acontece quando as boas obras estão em harmonia. E deve-se notar que o Senhor não nos exorta a orar, mas ensina a maneira de orar, e é quando você ora, não seja como os hipócritas, que gostam de ficar em pé e orar nas sinagogas e nas esquinas das ruas. Por “hipócritas” entendem-se os pretendentes que fazem tudo em prol do louvor humano; e embora este vício deva ser evitado em todas as obras, sobretudo na oração, segundo Crisóstomo, porque a oração é uma espécie de sacrifício que oferecemos a Deus do mais íntimo do coração: «Seja dirigida a minha oração» (Sl 141, 2). Um sacrifício não pode ser oferecido exceto a Deus; mas é oferecido aos homens se for feito para a glória humana. Portanto, tais pessoas são idólatras. O hipócrita é descrito quanto ao seu desejo de ocupar um lugar ao longo de toda a passagem. Quanto ao primeiro, ele diz que ama. Porque às vezes acontece que homens santos experimentam algum movimento de vanglória, mas não estão por isso entre os hipócritas, a menos que o façam deliberadamente: «No desejo da sua alma» (Jr 2,24). E observe dois tipos de hipócritas que buscam abertamente a glória humana, a saber, aqueles que oram em locais públicos. Por isso ele diz nas sinagogas, onde havia uma reunião do povo. Alguns oram em lugares privados e, evitando a glória, buscam glória. Pois querem parecer que buscam o que está escondido enquanto realmente amam o que é público, e isso está nas sinagogas e nas esquinas das ruas. Pois se procurassem verdadeiramente o que estava escondido, não procurariam a esquina das ruas, mas a privacidade de um quarto. Ou podemos dizer que procuram o que é abertamente público. Mas existem dois tipos de locais públicos: um designado para a oração, a saber, a “sinagoga”; outro não designado para oração, a saber, o “canto”. E propriamente um canto é onde duas linhas se cruzam. Portanto, “as esquinas das ruas” são onde duas ruas se cruzam, formando ali um cruzamento; e isto é muito público e não designado para oração: “As pedras do santuário estão espalhadas” (Lm 4:1). Deve-se notar também que uma das coisas que contribui para a oração é a humildade: “Dos humildes e dos mansos” (Jd 9,16); “Você considerou minha humildade” (Sl 31:7); mas estes parecem orgulhosos. Mas parece que não é proibido rezar em qualquer lugar: “Desejo que todos os homens orem” (1Tm 2,8); “Nas igrejas bendizei ao Senhor” (Sl 68:26). Mas é preciso dizer que não é pecado a não ser com esta intenção, para que possam ser vistos pelos homens. E como diz Crisóstomo, embora desejar ser visto pelos homens seja prejudicial em outras obras, ainda assim o é especialmente na oração, porque prejudica tanto o fim como a substância; pois mesmo que isso seja feito com boas intenções, um homem dificilmente consegue evitar que sua mente divague por várias coisas, e muito mais quando isso é feito para a glória dos homens; e isso é para que eles possam ser vistos. Não se deveria, portanto, orar num lugar público? Deve-se saber que Deus pretende proibir aquela forma de oração pela qual se promove a vanglória, que nunca é buscada exceto em relação a algo singular; pois quando há muitos que observam a mesma prática, a glória não é buscada em outro. Conseqüentemente, o Senhor remove a maneira singular de orar, a saber, que ninguém deve orar em um lugar não designado para oração, a menos que alguém tenha autoridade tal que também possa levar outros a orar. Portanto, de acordo com Crisóstomo, o que ele diz sobre os cantos deveria referir-se a tudo aquilo pelo qual você pareceria distinto dos outros com quem se associa. Amém eu digo a você. Aqui ele atribui o motivo e diz duas coisas: recompensa e sua. A recompensa de cada pessoa é aquela pela qual ela se sustenta em seu trabalho. Portanto, quando fazemos algo para a glória dos homens, a glória dos homens é a nossa recompensa, ao passo que devemos aguardar a verdadeira glória de Deus; e isto é que receberam a sua recompensa, porque a usurparam: “Tudo o que o homem semeia” (Gl 6,7). - Comentário sobre Mateus
Mateus 6:6
Mas tu, quando orares. Aqui ele estabelece a maneira devida, e primeiro a apresenta; segundo, atribui a razão: E teu Pai. Ele diz, portanto: Mas tu, quando orares, isto é, quando te disponhas a orar. Entra em teu quarto. Isto é exposto de três maneiras. É compreendido primeiro literalmente do segredo de uma sala privada. Mas aqueles que vão à igreja fazem o contrário? Deve-se dizer que ele fala de oração privada, que não deve ser feita senão em um lugar privado, e isto por três razões: primeiro, porque está de acordo com a fé, pois então confessas que Deus está presente em toda parte: "Senhor, diante de ti está todo meu desejo" (Sl 38:9); "Céu e terra" (Jr 23:24). Segundo, porque embora a oração seja impedida quando entre muitos, ela é tranquila em segredo: "Eu a levarei para o deserto" (Os 2:14). Terceiro, porque a vã glória é evitada. Ainda deve-se dizer que ele deveria orar diante do Senhor, sozinho; isto é, tendo fechado a porta, literalmente, de modo até mesmo a excluir a possibilidade de ser aproximado. Segundo, pela câmara pode ser compreendido o segredo interior do coração: "O que dizeis em vossos corações" (Sl 4:4). Tendo fechado a porta: "Fazei portas para vossa boca" (Sir 28:25), como se fosse dizer: Orai silenciosamente. E isto por três razões: primeiro, porque isso atesta a fé, pois então confessas que Deus conhece os pensamentos dos corações: "O homem vê o que aparece" (1 Sm 16:7). Segundo, porque outros não devem conhecer vossos pedidos: "Meu segredo é meu próprio" (Is 24:16). Terceiro, porque se falásseis em voz alta impediríeis os outros: "Nem martelo nem machado era ouvido" (1 Rs 6:7). Mas o que diremos sobre a oração pública? Deve-se dizer que o Senhor fala de oração privada, na qual o benefício de uma pessoa é buscado. Mas na oração pública, o benefício da multidão também é buscado; e porque através de tais orações vocais alguns são estimulados à devoção, portanto cânticos foram instituídos. Portanto, Agostinho diz em seu livro de Confissões que o bem-aventurado Atanásio, para não se deleitar demasiadamente nos cânticos, queria que tudo fosse lido em voz baixa. Mas porque o bem-aventurado Agostinho, antes de sua conversão, foi muito ajudado por tais cânticos, ele não se atreveu a contradizê-los mas os aprovou. Mas a questão surge se alguém orando em um lugar privado deve ou não dizer palavras. Uma distinção deve ser feita aqui, porque às vezes as palavras procedem da intenção, e às vezes do impulso do coração, porque como Jó diz: "Uma palavra concebida" (cf. Jó 4:2). Portanto, do próprio impulso do espírito, algumas pessoas são impelidas a dizer certas palavras, e isto procede inteiramente do sentimento. Mas as palavras podem ser consideradas de duas maneiras: ou como devidas, e então devem ser prestadas — tais são as Horas: "Com minha voz clamo ao Senhor" (Sl 142:1); ou como úteis para orar, e então uma distinção deve ser feita entre o começo e o fim, porque o fim da oração é melhor. Pois se no começo da oração os afetos são estimulados pelas palavras a orar devotamente, então é útil proferir palavras; mas quando os afetos não são estimulados, então as palavras não devem ser proferidas e os afetos devem ser atendidos, porque assim como o que é quente é diminuído pela evaporação, assim o afeto é esvaziado pelas palavras, como também é evidente pela tristeza expressa aos outros: "Meu coração se inflamou dentro de mim" (Sl 39:3); "Disse eu, não falarei em nome do Senhor, e houve dentro de mim como um fogo" (Jr 20:9). Agostinho expõe ter fechado a porta de uma terceira maneira: por "câmara" é compreendido o coração, por "porta" os sentidos exteriores e também a imaginação; como se tal pessoa devesse entrar em seu coração e fechar os sentidos e a imaginação para que nada entre senão o que pertence à oração. E Cipriano atribui duas razões. Primeira, porque é censurável que você não atenda ao que diz quando fala com algum rei. Segunda, porque como Deus te compreende se você não se compreende? Esta é a porta da qual o Apocalipse (3:20) diz: "Eis que estou à porta e bato." E teu Pai que vê em segredo te recompensará. Aqui ele atribui a razão. Pois ninguém ora senão àquele a quem vê. Mas Deus: "Todas as coisas são nuas e abertas" (Hb 4:13). Em segredo, seja do coração ou do lugar, te recompensará. — Comentário sobre Mateus
Mateus 6:7
E quando você estiver orando, não fale muito. Aqui ele nos ensina a evitar o segundo vício, a saber, a verborragia dos gentios, e em relação a isso ele faz três coisas. Primeiro, ele nos ensina a evitar o exemplo dos gentios; em segundo lugar, ele expõe a intenção deles; em terceiro lugar, ele atribui o motivo. A segunda nas palavras Pois eles pensam; o terceiro nas palavras Não seja você, portanto. Ele diz, portanto, quando você está orando. E observe que ele não diz “não orem muito”, porque isso seria contra Romanos (12:12): “Sede constantes na oração”, e Lucas (22:44): “Estando em agonia”, e (Lc 6:12): Ele orou, “passando a noite em oração”. Mas ele diz que não fala muito. Agostinho em seu livro Sobre a Oração: “Não falemos muito, mas haja muita oração, se a intenção fervorosa não falhar”. Mas “muito” e “pouco”, “ótimo” e “pequeno” são termos relativos; pois “muito” pode ser dito de duas maneiras: em comparação com a oração, que é “a elevação da mente a Deus”; ou falam muito quando as palavras excedem a oração. E isso pode ocorrer de duas maneiras: se as palavras são sobre coisas ilícitas, e estas são prejudiciais; e quando a devoção não está presente, o homem fica mais cansado e a oração se torna odiosa. E, portanto, Agostinho diz que os monges no Egito faziam orações frequentes, mas breves. Pois eles viam que a devoção era necessária para quem orava, e ela era esvaziada por uma multidão de palavras. E por isso foi estabelecido na Igreja que se dissessem coisas diferentes em horas diferentes: “Não sejas imprudente com a tua boca” (Ec 5,2). Agostinho: “Esta questão da oração consiste mais em gemidos do que em palavras”. Como os pagãos. Os gentios adoravam demônios como deuses: “Todos os deuses dos gentios são demônios” (Sl 96:5). Nos demônios deve-se considerar isto: que eles não conhecem as coisas futuras ou as coisas ocultas dos corações, exceto na medida em que estas lhes são reveladas. Por isso era necessário que os gentios tudo fosse dito com palavras: “Clamai em alta voz” (1Rs 18,27). Da mesma forma, os demônios têm um caráter mutável. Portanto, eles podem ser movidos por palavras. Daí Agostinho dizer que Platão disse que eles eram movidos pelas palavras. Mas Deus conhece todas as coisas e não se deixa influenciar pelas palavras: “Eu sou Deus e não mudo” (Ml 3,6); “Deus não é como o homem” (Nm 23:19); "Ele não o poupará", com palavras poderosas e palavras compostas para pedir (Jó 41:3). - Comentário sobre Mateus
Mateus 6:8
Pois eles pensam, etc. Vós portanto não sejais como eles, etc., e por quê: pois vosso Pai sabe, etc.: "Senhor, diante de vós está todo meu desejo" (Sl 38:9). Portanto, se ele sabe, não devemos multiplicar palavras. Mas será dito: Deus sabe que coisas nos são necessárias. Por que então oramos? E Jerônimo responde que não pedimos com palavras para significar, mas para pedir. E novamente poderia ser perguntado: Por que proferimos palavras? Agostinho responde que é diferente a oração que fazemos a um homem e a Deus; pois em um homem, as palavras valem muito para movê-lo; em Deus, para elevar nosso coração a ele. E portanto Agostinho diz que embora devêssemos sempre ter nossos afetos dirigidos a Deus, contudo é necessário às vezes orar com palavras para que não falhem. E como diz Crisóstomo, da oração frequente segue-se que um homem se familiariza com Deus e Deus com ele: "Moisés falou" (Ex 33:11). De forma semelhante, disso vem a humildade, porque a altura de Deus e a própria fraqueza são consideradas: "Falarei ao meu Senhor" (Gn 18:27). De forma semelhante, disso um homem é dirigido em suas ações e busca ajuda de Deus: "Levantei meus olhos para os montes" (Sl 121:1); "Tudo quanto fizerdes" (Cl 3:17). — Comentário sobre Mateus
Mateus 6:9
Esta é a primeira petição, e nela pedimos que o nome de Deus seja manifestado e declarado em nós. O nome de Deus, antes de tudo, é maravilhoso porque faz maravilhas em todas as criaturas. Assim disse Nosso Senhor: “Em Meu nome expulsarão demônios, falarão novas línguas. Pegarão em serpentes; e se beberem alguma coisa mortífera, não lhes fará dano algum”. O NOME DE DEUS É ADORÁVEL Este nome é amável: “Debaixo do céu não há outro nome dado aos homens, pelo qual devamos ser salvos”. Todos nós deveríamos desejar ser salvos. Temos um exemplo no Beato Inácio, que tinha um amor tão grande pelo nome de Cristo que, quando Trajano lhe ordenou que o negasse, afirmou que não lhe poderia ser arrancado da boca. Então, o imperador ameaçou mandá-lo decapitar, e assim tirar o nome de Cristo da boca do Santo. Mas Inácio respondeu: “Mesmo que você o tire da minha boca, você nunca o arrancará do meu coração. Tenho este nome escrito em meu coração e ali nunca deixo de invocá-lo”. Trajano ouviu isso e quis testar. Ele mandou decapitar o servo de Deus e então ordenou que seu coração fosse arrancado, e ali no coração foi encontrado o nome de Cristo inscrito em letras de ouro. Este nome foi gravado no coração como um selo. O NOME DE DEUS É VENERÁVEL O nome de Deus é venerável: “Em nome de Jesus se dobre todo joelho dos que estão no céu, na terra e debaixo da terra”. “Aqueles que estão no céu” refere-se aos Anjos e aos bem-aventurados; “aqueles que estão na terra” para as pessoas que vivem neste mundo, que o fazem por amor ao céu que desejam ganhar; "aqueles que estão debaixo da terra" para os condenados, que o fazem por medo. O NOME DE DEUS É INEFÁVEL Este nome é inefável, pois ao contá-lo toda língua é totalmente inadequada. Conseqüentemente, às vezes é comparado a coisas criadas como, por exemplo, é comparado a uma rocha por causa de sua firmeza: “Sobre esta rocha edificarei a Minha Igreja”. É comparado ao fogo por causa do seu poder purificador; pois assim como o fogo purifica o metal, Deus purifica os corações dos pecadores: "Meu Deus é um fogo consumidor." É comparado à luz por causa do seu poder de iluminação; pois assim como a luz ilumina as trevas, o nome de Deus supera as trevas da mente: "Ó meu Deus, ilumine minhas trevas." SIGNIFICADO DE SANTIFICADO Oramos para que este nome se manifeste em nós, para que seja conhecido e reverenciado como santo. Agora, “santo” (ou santificado) pode ter um significado triplo. Primeiro, é o mesmo que firme. Assim, aqueles que estão firmemente estabelecidos na felicidade eterna são todos os bem-aventurados no céu, os Santos. Neste sentido, ninguém é “Santo” na terra porque aqui tudo é continuamente mutável. Como diz Santo Agostinho: “Afastei-me de Ti, ó Senhor, e me afastei demais de Ti que és meu firme apoio”. Em segundo lugar, “sagrado” pode ser entendido como “sobrenatural”. Os santos que estão no céu nada têm de terreno: "Conto (todas as coisas)... mas como esterco, para que possa ganhar a Cristo." Terra pode significar pecadores. Isso surgiria como referência à produção. Pois se a terra não for cultivada produzirá espinhos e abrolhos. Da mesma forma, se a alma do pecador não for cultivada pela graça, produzirá apenas cardos e espinhos de pecados: “Espinhos e cardos ela te produzirá”. Novamente, a terra pode significar pecadores no que diz respeito às suas trevas. A terra é escura e opaca; e assim também o pecador é sombrio e obstrutivo à luz: "As trevas estavam na face do abismo." E, finalmente, a terra é um elemento seco que se despedaçará se não for misturado com a umidade da água. Então Deus colocou a terra logo acima da água: “Quem estabeleceu a terra acima das águas”. Assim também a alma do pecador está seca e sem umidade, como é dito: “Minha alma é para Ti como a terra sem água”. “Santos” pode, finalmente, ser entendido como “lavados em sangue”, uma vez que os santos no céu são chamados santos porque foram lavados em sangue: “Estes são os que vieram da grande tribulação, e lavaram as suas vestes, e as branquearam no sangue do Cordeiro”. E novamente: “Ele nos lavou dos nossos pecados em Seu sangue”. - Explicação da Oração do Pai Nosso
Mateus 6:9
Assim, portanto, você deve orar. Acima, o Senhor ensinou a maneira de orar, a saber, que devemos evitar tanto a vaidade dos hipócritas quanto a palavrura dos gentios; aqui ele ensina o que devemos buscar na oração, e a respeito disso ele faz duas coisas: primeiro, é dado o título da oração; em segundo lugar, a oração é apresentada. Ele se conecta com o anterior assim: eu disse, quando você estiver orando, não fale muito, etc .; portanto, para que você possa falar brevemente, assim você deve orar. E observe que o Senhor não diz “isto orarás”, mas assim orarás; pois ele não nos proíbe de orar em outras palavras, mas ensina a maneira de orar. E como diz Agostinho no seu livro sobre a oração a Proba: “Ninguém reza como deve, a menos que peça algo das coisas que estão contidas na Oração do Pai Nosso”. Além disso, é oportuno que rezemos com estas palavras porque, como diz Cipriano no seu livro sobre o Pai Nosso, “é uma oração amigável e familiar pedir ao Senhor o que é seu”; e dá o exemplo de que é costume entre os advogados colocar palavras na boca daqueles que devem falar em tribunal. Por isso esta oração é a mais segura, pois foi composta pelo nosso advogado que é o mais sábio, “em quem estão todos os tesouros” (Cl 2:3). Por isso Cipriano diz: “Visto que temos Cristo como advogado junto ao Pai pelos nossos pecados, quando peticionarmos pelas nossas ofensas, apresentemos as palavras do nosso advogado”. “Temos um Advogado” (1Jo 2,1); por isso se diz: “Aproximemo-nos com confiança” (Hb 4,16); “Mas peça com fé” (Tg 1.6). E esta oração tem três qualidades: brevidade, perfeição e eficácia. Brevidade, por duas razões: para que todos possam aprendê-la facilmente, tanto os pequenos como os grandes, porque «ele é Senhor de todos, rico para com todos» (Rm 10,12); em segundo lugar, para que ele pudesse dar confiança de obter facilmente. Também é perfeito, daí Isaías (10:23): “Uma palavra curta”; e, como diz Agostinho, tudo o que pode estar contido em outras orações está inteiramente contido nesta; portanto, ele diz que “se orarmos de maneira adequada e correta, quaisquer que sejam as palavras que digamos, não diremos nada além do que está colocado na Oração do Pai Nosso”. “As obras de Deus são perfeitas” (Dt 32,4). É eficaz porque a “oração”, segundo Damasceno, “é uma petição de Deus para ajustar as coisas”. “Vocês pedem e não recebem” (Tg 4:3). Mas saber o que deve ser pedido é muito difícil, assim como também o que deve ser desejado: “Porque não sabemos o que pedir como convém, mas o próprio Espírito” (Rm 8,26). E porque Deus ensinou esta oração, ela é, portanto, muito eficaz; e por isso se diz: “Senhor, ensina-nos” (Lc 11,1). Além disso, o Senhor faz duas coisas nesta oração: primeiro, ele expõe a oração; em segundo lugar, ele atribui o motivo da oração, com as palavras: Pois se você perdoar. É preciso saber que em todos os discursos, mesmo os dos retóricos, antes da petição, busca-se a boa vontade. Portanto, assim como se faz numa oração dirigida aos homens, da mesma forma deve ser feito numa oração dirigida a Deus, mas com uma intenção diferente; pois no homem a boa vontade é procurada na medida em que influenciamos sua mente; em Deus, na medida em que elevamos a nossa mente a ele. O Senhor, portanto, estabelece duas coisas para garantir a boa vontade que são necessárias para quem ora: pois é necessário que ele acredite que aquele a quem pede está disposto a dar e que é capaz; e, portanto, ele apresenta o Pai e quem está no céu. Que ele diz que o Pai é valioso para cinco coisas. Primeiro, para instrução da fé; pois a fé é necessária para quem ora. Ora, houve três erros pelos quais a oração foi excluída: duas orações totalmente destruídas e o terceiro atribuído mais do que deveria. E estes são excluídos pelo que ele diz: Pai Nosso. Pois alguns disseram que Deus não se preocupa com os assuntos humanos: “O Senhor abandonou a terra” (Ez 9,9); portanto, de acordo com isso, qualquer coisa é pedida a Deus em vão. Outros disseram que Deus tem providência, mas que a providência impõe necessidade às coisas. O terceiro erro atribuiu muito, porque disse que Deus dispõe de todas as coisas por sua providência, mas que através da oração a disposição divina é mudada. Esses erros são excluídos pelo que ele diz: Pai Nosso que estás nos céus; porque se ele é Pai, tem providência: “Mas tu, Pai” (Sb 14,3). Da mesma forma, o segundo erro está excluído; pois “pai” é dito em relação a um filho, e “senhor” em relação a um servo; portanto, ao dizer Pai, nos chamamos de livres. Pois quase nunca na Sagrada Escritura Deus é chamado de pai das criaturas irracionais, embora, por outro lado, Jó (38,28) diga: “Quem é o pai da chuva?” Portanto “pai” é dito em relação a um filho, e através disso nos chamamos de livres; pois um filho tem o caráter da liberdade; portanto, a necessidade não nos é imposta. Ao dizer quem está no céu, uma disposição mutável é excluída. A oração é valiosa para que acreditemos que Deus dispõe todas as coisas de acordo com o que convém à natureza das coisas; pois é pela providência que o homem atinge o seu fim através dos seus próprios atos. Conseqüentemente, a oração não muda a providência nem está fora dela, mas cai sob ela. Primeiro, portanto, é valioso para a instrução da fé. Em segundo lugar, para a elevação da esperança; pois se ele é Pai, ele está disposto a dar, porque, como abaixo (7.11): Se você, então, sendo mau, etc. Em terceiro lugar, para estimular a caridade; pois é natural que um pai ame o filho e vice-versa: “Sede imitadores” (Ef 5,1); portanto, através disso somos provocados à imitação, pois um filho deve imitar o pai tanto quanto puder: “Tu me chamarás Pai” (Jr 3,19). Em quarto lugar, somos provocados à humildade: “Se eu sou Pai” (Ml 1,6). Em quinto lugar, através disto a nossa afeição é ordenada para com o próximo: “Não temos todos um só Pai?” (Malaquias 2:10). Mas por que não dizemos “meu Pai”? A razão é dupla: em primeiro lugar, porque Cristo quis reservar isto para si como algo que lhe é próprio, porque é Filho por natureza, enquanto nós somos filhos por adopção, comum a todos: «Subo para meu Pai» (Jo 20,17); em segundo lugar, porque, segundo Crisóstomo, o Senhor nos ensina a não fazer orações individuais, mas a rezar em comum por todo o povo, oração essa que é de facto mais aceitável a Deus. Daí Crisóstomo: “Mais doce diante de Deus é a oração que é enviada não por necessidade, mas por caridade”. “Orai uns pelos outros” (Tg 5:16). A segunda coisa relativa a garantir a boa vontade é: quem está no céu. Isto é exposto de duas maneiras. Primeiro, literalmente, para que entendamos os céus corpóreos – não que ele esteja aí encerrado, porque: “Não encho eu o céu e a terra?” (Jeremias 23:24) – mas é dito por causa da eminência daquela criatura, segundo Isaías (66:1): “O céu é o meu trono”. Da mesma forma, através disso são instruídos aqueles que não podem ser elevados acima das coisas corpóreas; e por isso Agostinho diz que esta é a razão pela qual adoramos olhar para o Oriente, porque do Oriente sobe o céu; e assim como o céu está acima do nosso corpo, Deus está acima do nosso espírito. Portanto, é dado entender que nosso espírito deve estar voltado para o próprio Deus, assim como nosso corpo está voltado para o céu na oração. Ele diz, além disso, que estás nos céus, para que a tua intenção se eleve das coisas terrenas: «Para uma herança incorruptível» (1 Pd 1, 4). Ou por “céus” entendem-se os santos, segundo Isaías (1:2): “Ouvi, ó céus”; “Mas tu habitas no lugar santo” (Sl 22:3). E diz isto para maior confiança de obter, porque não está longe de nós: “Tu estás no meio de nós, Senhor” (Jr 14,9). Santificado seja o teu nome. Aqui são apresentadas as petições, e falemos delas primeiro em geral, depois em particular. Nestas petições devemos considerar três coisas; pois uma petição serve ao desejo, pois pedimos o que desejamos ter. Além disso, nesta oração está contido tudo o que podemos desejar; em segundo lugar, está contida a ordem em que devemos desejar; em terceiro lugar, estas petições correspondem tanto aos dons como às bem-aventuranças. Deve-se saber que o homem deseja naturalmente duas coisas, a saber, alcançar o bem e evitar o mal. Quatro bens são apresentados aqui como desejáveis. Além disso, o desejo tende primeiro para o fim e não para as coisas que são para o fim; mas o fim último de tudo é Deus. Portanto, a primeira coisa desejável deveria ser a honra de Deus: “Fazei todas as coisas para a glória de Deus” (1 Cor 10,31); e isto pedimos primeiro aqui: santificado seja o teu nome. Entre as coisas que nos pertencem, o fim último é a vida eterna; e isto perguntamos quando dizemos: Venha o teu reino. A terceira coisa que devemos perguntar é sobre as coisas que são para o fim, a saber, que temos virtude e bons méritos, e isto com as palavras: seja feita a tua vontade; e o que perguntamos sobre as virtudes nada mais é do que isso. Portanto, nossa bem-aventurança está ordenada a Deus, e nossas virtudes à bem-aventurança. Mas é necessário ter assistência, seja temporal ou espiritual, como os sacramentos da Igreja, e isto pedimos nas palavras pão nosso, seja exterior ou sacramental. Nestes quatro, todo bem está contido. Mas o homem evita o mal na medida em que impede o bem. O primeiro bem, a saber, a honra divina, não pode ser impedido; pois se a justiça for feita, Deus será honrado; se for mau, ele é igualmente honrado na medida em que o pune, embora não seja honrado no que diz respeito ao pecador. Mas o pecado impede a bem-aventurança e, portanto, ele primeiro a remove quando diz: e perdoa-nos. Contra o bem das virtudes está a tentação e, portanto, pedimos: e não nos deixes. Qualquer deficiência contra a necessidade da vida – e isto é: mas livra-nos. É claro, portanto, que tudo o que se deseja, o Pai Nosso contém inteiramente. E saiba-se que os dons do Espírito Santo podem ser aplicados a estas petições, mas de maneiras diversas, porque ascendentes e descendentes: ascendentes, para que a primeira petição seja aplicada ao medo, que produz pobreza de espírito e faz buscar a honra de Deus; e por isso dizemos santificado seja o teu nome. Descendo, para que digamos que o último dom, a saber, a sabedoria, que faz filhos de Deus, se aplica a esta petição. Mas vejamos esta petição: santificado seja o teu nome. Parece, porém, inadequado, pois o nome de Deus é sempre santo. E deve-se saber que isto é exposto de muitas maneiras pelos santos. Primeiro, por Agostinho, e creio que isto seja mais literal: santificado seja, isto é, que o nome que é sempre santo pareça santo entre os homens; e isto é para honrar a Deus, pois a partir disso a glória não aumenta para Deus, mas o conhecimento dele aumenta para nós: “Como aos nossos olhos” (Sir 36:4). E é bastante apropriado que depois de Nosso Pai que estás nos céus, ele diga santificado seja o teu nome, porque nada prova isso como filhos de Deus, pois um bom filho manifesta a honra de seu pai. Segundo Crisóstomo: santificados sejam, pelas nossas obras — como se dissesse: fazei-nos viver de tal maneira que pelas nossas obras o vosso nome pareça santo (1Pd 3,15). Ou, segundo Cipriano: santificados sejam, isto é, santifica-nos em teu nome: “Santifica-os em teu nome” (Jo 17,17); “E ele será para vós” (Is 8:14). E é preciso saber que santificado é entendido em primeiro lugar para que aqueles que não são santos se tornem santos, pois esta oração é feita por toda a raça humana. Em segundo lugar, santificados sejam, isto é, que eles perseverem na santidade. Em terceiro lugar, santificados sejam, para que se alguma coisa tiver sido misturada à sua santidade, possa ser removida; pois diariamente precisamos de santificação por causa dos pecados diários. - Comentário sobre Mateus
Mateus 6:9
"Pai Nosso que estás nos céus." Entre todas as outras orações, o Pai Nosso ocupa o lugar principal. Possui cinco qualidades excelentes que são exigidas em toda oração. Uma oração deve ser confiante, ordenada, adequada, devota e humilde. Deve ser confiante: “Vamos, portanto, com confiança ao trono da graça”. Não deve faltar fé, como se diz: “Mas peça com fé, sem duvidar”. É razoável que esta seja uma oração muito confiável, visto que foi formada por Aquele que é nosso Advogado e o mais sábio Suplicante para nós: "Em quem estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento"; e de quem se diz: “Pois temos um Advogado junto ao Pai, Jesus Cristo, o Justo”. Por isso, São Cipriano diz: “Visto que temos Cristo como nosso Advogado junto ao Pai pelos nossos pecados, quando oramos por causa de nossas faltas, usamos as próprias palavras de nosso Advogado”. Além disso, esta oração é ainda mais digna de confiança porque Aquele que nos ensinou a orar, ouve graciosamente a nossa oração juntamente com o Pai, como é dito no Salmo: “Ele clamará a mim, e eu o ouvirei”. Assim escreve São Cipriano: “É uma oração amigável, familiar e devota pedir ao Senhor em Suas próprias palavras”. E assim ninguém sai desta oração sem frutos. Santo Agostinho diz que através dela são remidos os nossos pecados veniais. Além disso, a nossa oração deve ser adequada, para que a pessoa peça a Deus em oração o que é bom para ela. São João Damasceno diz: “A oração é pedir a Deus o que é certo e adequado”. Muitas vezes nossa oração não é ouvida porque buscamos aquilo que não nos faz bem: “Vocês pedem e não recebem, porque pedem mal”. Saber, de fato, pelo que se deve orar é muito difícil; pois não é fácil saber o que se deve desejar. Aquelas coisas que procuramos corretamente em oração são desejadas corretamente; por isso o apóstolo diz: “Porque não sabemos o que havemos de pedir como convém”. O próprio Cristo é nosso professor; é Ele quem nos ensina o que devemos orar, e foi a Ele que os discípulos disseram: “Senhor, ensina-nos a orar”. Aquelas coisas, portanto, pelas quais Ele nos ensinou a orar, nós pedimos com mais propriedade. “Quaisquer que sejam as palavras que usamos na oração”, diz Santo Agostinho, “não podemos deixar de proferir o que está contido na Oração do Senhor, se orarmos de maneira adequada e digna”. Nossa oração também deve ser ordenada como nossos desejos devem ser ordenados, pois a oração é apenas a expressão do desejo. Agora, é correto preferirmos as coisas espirituais às corporais, e as coisas celestiais às meramente terrenas. Isto está de acordo com o que está escrito: “Buscai primeiro o reino de Deus e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas”. Aqui Nosso Senhor mostra que primeiro devem ser buscadas as coisas celestiais e depois as materiais. Nossa oração deve ser devota, porque uma rica medida de piedade torna o sacrifício da oração aceitável a Deus: "Em Teu nome levantarei minhas mãos. Deixe minha alma se encher de medula e gordura." Muitas vezes, devido à extensão de nossas orações, nossa devoção esfria; por isso Nosso Senhor nos ensinou a evitar o prolixo em nossas orações: "Quando você estiver orando, não fale muito." E Santo Agostinho diz: “Que falte muita conversa na oração; mas enquanto o fervor continuar, que a oração continue da mesma forma”. Por esta razão o Senhor encurtou Sua Oração. A devoção na oração surge da caridade, que é o nosso amor a Deus e ao próximo, ambos evidentes nesta oração. Nosso amor por Deus é visto no fato de chamarmos Deus de “nosso Pai”; e o nosso amor ao próximo quando dizemos: “Pai nosso... perdoa-nos as nossas ofensas”, e isto nos leva ao amor ao próximo. A oração deve ser humilde: “Ele teve consideração pela oração dos humildes”. Isto é visto na parábola do fariseu e do publicano (Lucas, xviii. 9-15), e também nas palavras de Judite: “A oração dos humildes e dos mansos sempre te agradou”. Esta mesma humildade é observada nesta oração, pois a verdadeira humildade é obtida quando uma pessoa não presume dos seus próprios poderes, mas da força divina espera tudo o que pede. Deve-se notar que a oração produz três bons efeitos. Primeiro, a oração é um remédio eficaz e útil contra os males. Assim, nos livra dos pecados que cometemos: “Tu perdoaste a maldade do meu pecado. Por isso todo aquele que é santo orará a Ti em tempo oportuno”. O ladrão na cruz orou e recebeu perdão: “Hoje estarás comigo no paraíso”. Assim também orou o Publicano e “desceu justificado para sua casa”. A oração também liberta do medo do pecado futuro e das provações e tristezas da alma: "Algum de vocês está triste? Deixe-o orar." Mais uma vez, livra-nos de perseguidores e inimigos: “Em vez de me retribuirem com amor, eles me prejudicaram, mas eu me entreguei à oração”. Em segundo lugar, a oração é eficaz e útil para obter tudo o que se deseja: “Tudo o que pedirdes quando orardes, crede que recebereis”. Quando as nossas orações não são ouvidas, ou não perseveramos na oração, ao passo que “devemos orar sempre e não desfalecer”, ou não pedimos aquilo que é mais propício à nossa salvação. “Nosso bom Senhor muitas vezes não nos dá o que desejamos”, diz Santo Agostinho, “porque seria realmente o que não desejamos”. São Paulo nos dá um exemplo disso quando orou três vezes para que o aguilhão de sua carne fosse removido dele, e sua oração não foi ouvida. Em terceiro lugar, a oração é proveitosa porque nos torna amigos de Deus: “Seja a minha oração dirigida como incenso aos teus olhos”. - Explicação da Oração do Pai Nosso
Mateus 6:9
Pai Nosso. - Observe aqui duas coisas, a saber, que Deus é nosso Pai, e o que devemos a Ele porque Ele é nosso Pai. Deus é nosso Pai em razão de nossa criação especial, pois Ele nos criou à Sua imagem e semelhança, e não criou todas as criaturas inferiores: “Não é Ele o teu Pai, que te fez e te criou?” Da mesma forma, Deus é nosso Pai no sentido de que Ele nos governa, mas nos trata como senhores, e não como servos, como é o caso com todas as outras coisas. "Pois Tua providência, Pai, governa todas as coisas;" e "com grande favor, dispõe de nós". Deus é nosso Pai também por causa da adoção. Para outras criaturas Ele deu apenas um pequeno presente, mas para nós uma hereditariedade - na verdade, "se filhos, também herdeiros". "Pois vocês não receberam novamente o espírito de escravidão com medo; mas receberam o espírito de adoção de filhos, pelo qual clamamos: Abba (Pai)." Devemos a Deus, nosso Pai, quatro coisas. Primeiro, honra: “Se então eu sou Pai, onde está Minha honra?” Agora, a honra consiste em três qualidades. (1) Consiste em dar louvor a Deus: “O sacrifício de louvor Me glorificará”. Isto não deve vir apenas dos lábios, mas também do coração, pois: “Este povo se aproxima de mim com a boca e com os lábios me glorifica, mas o seu coração está longe de mim”. (2) A honra, novamente, consiste na pureza do corpo para consigo mesmo: "Glorifique e leve a Deus em seu corpo." (3) A honra também consiste na justa avaliação do próximo, pois: “A honra do rei ama o julgamento”. Em segundo lugar, visto que Deus é nosso Pai, devemos imitá-Lo: “Tu me chamarás Pai e não cessarás de andar após Mim”. Esta imitação do nosso Pai consiste em três coisas. (1) Consiste no amor: "Sede, portanto, seguidores de Deus, como muitos queridos filhos; e andai em amor." Este amor de Deus deve vir do coração. (2) Consiste em misericórdia: "Sede misericordiosos." Esta misericórdia também deve vir do coração e deve ser de fato. (3) Finalmente, a imitação de Deus consiste em ser perfeito, pois o amor e a misericórdia devem ser perfeitos: “Sede vós pois perfeitos, como também o vosso Pai Celestial é perfeito”. Terceiro, devemos obediência a Deus: “Não obedeceremos muito mais ao Pai dos espíritos?” Devemos obedecer a Deus por três razões. Primeiro, porque Ele é nosso Senhor: “Tudo o que o Senhor falou faremos, seremos obedientes”. Em segundo lugar, porque Ele nos deu o exemplo de obediência, pois o verdadeiro Filho de Deus “tornou-se obediente a Seu Pai até a morte”. Terceiro, porque é para o nosso bem: “Jogarei diante do Senhor que me escolheu”. Em quarto lugar, devemos paciência a Deus quando somos castigados por Ele: “Não rejeites a correção do Senhor; e não desmaies quando fores castigado por Ele. Pai Nosso. - A partir disso vemos que devemos ao próximo amor e reverência. Devemos amar o próximo porque somos todos irmãos, e todos os homens são filhos de Deus, nosso Pai: “Porque quem não ama a seu irmão, a quem vê, como poderá amar a Deus, a quem não vê?” Devemos reverência ao nosso próximo porque ele também é filho de Deus: "Não temos todos um só Pai? Não foi um só Deus que nos criou? Por que então cada um de nós despreza o seu irmão?" E novamente: "Com honra, impedindo-nos uns aos outros." Fazemos isso por causa do fruto que recebemos, pois “Ele se tornou para todos os que obedecem à causa da salvação eterna”. Quem está no céu. - Entre tudo o que é necessário para quem ora, a fé é acima de tudo importante: "Peça com fé, sem hesitar." Por isso, o Senhor, ensinando-nos a orar, menciona primeiro aquilo que faz brotar a fé, a saber, a bondade de um pai. Então, Ele diz “Pai Nosso”, no sentido que se segue: “Se vocês, sendo maus, sabem dar boas dádivas aos seus filhos, quanto mais o seu Pai do céu dará o bom Espírito àqueles que lhe pedirem!” Então, Ele diz “Quem estás nos céus” por causa da grandeza do Seu poder: “Para Ti levantei os meus olhos, que habitas nos céus”. As palavras “que estás no céu” significam três coisas. Primeiro, serve de preparação para quem faz a oração, pois, como se diz: “Antes da oração prepara a tua alma”. Assim, “no céu” é entendido como a glória do céu: “Porque a vossa recompensa é muito grande nos céus”. E esta preparação deve ser na forma de uma imitação das coisas celestiais, visto que o filho deve imitar o seu Pai: “Portanto, assim como trouxemos a imagem do terreno, levemos também a imagem do celestial”. Assim também esta preparação deve ser através da contemplação das coisas celestiais, porque os homens costumam dirigir os seus pensamentos para onde têm um Pai e outros a quem amam, como está escrito: “Porque onde está o teu tesouro, aí está também o teu coração”. O Apóstolo escreveu: “Nossa conversa está no céu”. Da mesma forma, nos preparamos através da atenção às coisas celestiais, para que possamos então buscar apenas as coisas espirituais Daquele que está no céu: “Buscai as coisas que são do alto, onde Cristo está”. “Quem estás no céu” também pode pertencer Àquele que nos ouve, que está mais próximo de nós; e então o “no céu” é entendido como significando “nas pessoas devotas” nas quais Deus habita, como está escrito: “Tu, ó Senhor, estás entre nós”. Pois as pessoas santas são chamadas de “os céus” no Salmo: “Os céus manifestam a glória de Deus”, visto que Deus habita nos devotos através da fé. "Para que Cristo habite pela fé em seus corações." Deus também habita em nós através do amor: “Quem permanece na caridade, permanece em Deus e Deus nele”. E também através da observância dos mandamentos: “Se alguém me ama, guardará a minha palavra, e meu Pai o amará, e viremos para ele e faremos nele morada”. Em terceiro lugar, “que está no céu” pode pertencer Àquele que está no céu, Aquele que não pode ser incluído nos céus físicos, pois “o céu e o céu dos céus não podem Te conter”. E assim pode significar que Deus tudo vê em Seu exame de nós, na medida em que Ele nos vê do alto, isto é, do céu: "Porque Ele olhou desde o Seu alto santuário; do céu o Senhor olhou para a terra." Também significa quão sublime é Deus em Seu poder: “O Senhor preparou o Seu trono nos céus”; e que Ele vive sem mudança por toda a eternidade: "Mas tu, ó Senhor, duras para sempre." E novamente: “Os teus anos não acabarão”. E assim sobre Cristo foi escrito: “Seu trono como os dias do céu”. O Filósofo diz que por causa da incorruptibilidade dos céus todos os consideraram como morada dos espíritos. E assim “que estás no céu” tende a dar-nos confiança na nossa oração que surge de uma tríplice consideração: do poder de Deus, da nossa familiaridade com Ele e da adequação dos nossos pedidos. O poder dAquele a quem oramos fica implícito se considerarmos o “céu” como os céus corpóreos. Deus não está limitado por nenhum limite físico: "Não encho eu o céu e a terra? Diz o Senhor." No entanto, diz-se que Ele está nos céus corpóreos para indicar duas coisas: a extensão do Seu poder e a grandeza da Sua natureza. O primeiro destes atributos é contrário à visão de que todas as coisas acontecem por necessidade, por um destino regulado pelos corpos celestes; e assim toda oração seria vã e inútil. Mas isso é absurdo, visto que Deus habita nos céus como seu Senhor: “O Senhor preparou o Seu trono nos céus”. O último atributo, a saber, Sua natureza sublime, é contra aqueles que, na oração, propõem ou constroem quaisquer imagens corporais de Deus. Portanto, afirma-se que Deus está “no céu” no sentido de que Ele excede todas as coisas corpóreas, e até mesmo os desejos e intelectos dos homens; de modo que tudo o que o homem pensa ou deseja é muito menos que Deus. Assim, é dito: “Eis que Deus é grande, excedendo o nosso conhecimento”. E novamente: “O Senhor está acima de todas as nações”. E finalmente: “A quem você comparou Deus? Ou que imagem você fará dele?” A relação familiar com Deus é mostrada através deste “no céu”. De fato, alguns disseram que, devido à grande distância de nós, Deus não se importa com os homens, e citam estas palavras: “Ele anda pelos pólos do céu e não considera as nossas coisas”. Contra isso está o fato de que Deus está mais próximo de nós do que nós mesmos. Isso traz confiança para quem ora. Primeiro, por causa da proximidade de Deus: “Perto está o Senhor de todos os que o invocam”. Portanto, está escrito: “Mas tu, quando orares, entra no teu quarto”, isto é, no teu coração. Segundo, pela intercessão de todos os Santos entre os quais Deus habita; pois daí surge a fé para pedir através de seus méritos o que desejamos: "Volte-se para alguns dos santos" e: "Orai uns pelos outros, para que sejais salvos". Esta parte da oração - isto é, "no céu" - é apropriada e apropriada também, se "no céu" for entendido como significando aquele bem espiritual e eterno em que consiste a verdadeira felicidade. Por causa disso, nossos desejos se elevam para as coisas celestiais; já que nossos desejos devem tender para onde temos nosso Pai, porque aí é o nosso verdadeiro lar: “Buscai as coisas que são do alto”. E ainda: "Para uma herança incorruptível e imaculada, e que não pode desaparecer, reservada no céu para você." Além disso, é-nos dito que, se a nossa vida deve estar no céu, então devemos ser conformados com o nosso Pai Celestial: “Tais quais são os celestiais, tais também são os que são celestiais”. Por tudo isso, as palavras “no céu” são mais apropriadas na oração, pois significam tanto um desejo celestial quanto uma vida celestial. - Explicação da Oração do Pai Nosso
Mateus 6:9
A título de breve resumo, deve-se saber que a Oração do Pai Nosso contém tudo o que devemos desejar e tudo o que devemos evitar. Agora, de todas as coisas desejáveis, deve ser a mais desejada a que é mais amada, e essa é Deus. Portanto, você busca, antes de tudo, a glória de Deus quando diz: “Santificado seja o Teu nome”. Devemos evitar e fugir de todas as coisas que se opõem ao bem. Pois, como vimos, o bem é acima de tudo desejável. Este bem é quádruplo. Primeiro, existe a glória de Deus, e nenhum mal é contrário a isto: "Se pecares, que lhe farás mal? E se fizeres o que é justo, que lhe darás?" Quer seja o mal, na medida em que Deus o pune, ou seja o bem, na medida em que Deus o recompensa - tudo redunda em Sua glória. - Explicação da Oração do Pai Nosso
Mateus 6:10
Venha a nós vosso reino. Esta petição pode corresponder ao dom da inteligência, que purifica o coração, ou ao dom da piedade. Venha a nós vosso reino. Segundo Crisóstomo e Agostinho, o reino de Deus é a vida eterna, e creio que essa é a exposição literal. Pedimos portanto, Venha a nós vosso reino, isto é, fazei que cheguemos e participemos da bem-aventurança eterna: "Vinde, benditos de meu Pai" (Mt 25:34); "Vos preparo um reino" (Lc 22:29). Ou, de outra maneira, também segundo Agostinho: Venha a nós vosso reino — Cristo começou a reinar desde o tempo em que redimiu o mundo: "Todo o poder me foi dado" (Mt 28:18). Venha a nós vosso reino, portanto, isto é, o cumprimento de vosso reino. E isso será quando colocar seus inimigos sob seus pés. Portanto, Venha a nós vosso reino, isto é, Senhor, vinde ao julgamento para que a glória de vosso reino se manifeste: "Quando essas coisas começarem a acontecer" (Lc 21:28). E os santos desejam a vinda de Cristo, porque então possuirão glória perfeita: "Não somente a mim, mas também aos" que amam sua aparição (2 Tm 4:8); mas o contrário é dito: "Ai dos que desejam o dia do Senhor" (Am 5:18); porque, segundo Jerônimo, é somente para uma consciência segura não temer o juiz. Ou, Venha a nós vosso reino, isto é, seja destruído o reino do pecado, e vós, Senhor, reineis sobre nós; pois quando servimos a justiça, Deus reina; mas quando servimos o pecado, o diabo reina: "Não reine portanto o pecado em vosso corpo mortal" (Rm 6:12); "Não vos rejeitaram a vós" (1 Sm 8:7). E notem que justamente poderiam pedir Venha a nós vosso reino aqueles que se provaram filhos dizendo Pai nosso etc.; pois a herança é devida aos filhos. Mas este reino está no céu, e portanto não podeis ir para lá a menos que vos torneis celestial. E portanto ele consequentemente acrescenta: Faça-se a vossa vontade, isto é, fazei-nos imitadores dos celestiais: "Assim como trouxemos a imagem" (1 Cor 15:49). E notem que ele não diz Faça-se a vossa vontade como se Deus devesse fazer nossa vontade, mas como se sua vontade devesse ser cumprida através de nós, que "quer que todos os homens se salvem" (1 Tm 2:4; 1 Ts 4:3): "Ensina-me a fazer a tua vontade" (Sl 143:10); no qual o erro de Pelágios é destruído, que disse que não precisávamos de ajuda divina. Na terra assim como no céu. Isso é explicado por Agostinho de muitos modos. Primeiro, assim: assim como no céu, isto é, assim como os anjos no céu fazem vossa vontade, assim possamos nós na terra cumprir vossa vontade. Dos anjos é dito: "Seus ministros que fazem sua vontade" (Sl 103:21); no qual o erro de Orígenes é destruído, que sustentava que um anjo poderia pecar. Ou, de outro modo: Faça-se a vossa vontade na terra assim como no céu, isto é, assim como em Cristo assim também na Igreja. Pois pelo céu a terra é feita frutífera; por isso até os gentios chamavam os deuses dos céus macho, e aqueles da terra fêmea: "Desci do céu" (Jo 6:38). Ou pelos "céus" são entendidos os santos cuja "conversa está no céu" (Fp 3:20); e a proporção do céu à terra é a mesma que a dos santos aos pecadores — como se dissesse: Senhor, convertei os pecadores a fazer vossa vontade. Ou, Faça-se a vossa vontade, etc.: pois assim como o céu é comparado à terra no mundo, assim o espírito é comparado à carne no homem. O espírito, de si mesmo, faz a vontade de Deus, mas a carne resiste: "Vejo em meus membros outra lei" (Rm 7:23); "Cria em mim um coração puro" (Sl 51:10). Todas essas petições são em parte começadas aqui, mas serão cumpridas no futuro. Crisóstomo, contudo, refere isso, a saber, na terra assim como no céu, a todas as petições anteriores; portanto: Venha a nós vosso reino, na terra assim como no céu, e assim por diante. Igualmente, segundo Crisóstomo, notem que ele não disse "que santifiquemos," nem "santificai," mas de uma maneira intermediária; nem disse "vamos para o reino," mas Venha a nós vosso reino. Assim em todas as coisas manteve uma maneira intermediária, e isso porque duas coisas são requeridas para nossa salvação: a graça de Deus e o livre-arbítrio. Portanto se ele tivesse dito "santificai," não teria dado lugar ao livre-arbítrio; se "façamos," teria dado tudo ao livre-arbítrio; mas falou de maneira intermediária, e aqui também: Faça-se a vossa vontade. — Comentário de Mateus
Mateus 6:10
O Espírito Santo nos faz amar, desejar e orar retamente; e nos infunde, em primeiro lugar, um temor pelo qual pedimos que o nome de Deus seja santificado. Ele nos dá outro dom, o da piedade. Esta é uma afeição devota e amorosa para com nosso Pai e para com todos os homens que estão em dificuldade. Ora, como Deus é nosso Pai, não só devemos reverenciá-lo e temê-lo, mas também ter para com Ele uma afeição doce e piedosa. Este amor nos faz orar para que venha o reino de Deus: "Devemos viver com temperança e justiça neste mundo, esperando a bem-aventurada esperança e a vinda da glória do grande Deus." Pode nos ser perguntado: "Por que, uma vez que o reino de Deus sempre foi, pedimos então que venha?" Isto, porém, pode ser entendido de três maneiras. Primeiro, um rei às vezes tem apenas o direito de um reino ou domínio, e contudo seu governo não foi declarado porque os homens em seu reino ainda não lhe estão sujeitos. Seu governo ou domínio virá apenas quando os homens de seu reino forem seus súditos. Ora, Deus é por sua própria essência e natureza o Senhor de todas as coisas; e Cristo sendo Deus e Homem é o Senhor sobre todas as coisas: "E Ele lhe deu poder, glória e um reino." É, portanto, necessário que todas as coisas lhe estejam sujeitas. Isto ainda não é o caso, mas será no fim do mundo: "Pois é necessário que ele reine até que tenha colocado todos os seus inimigos debaixo de seus pés." Portanto é por isso que oramos quando dizemos: "Venha a nós o vosso reino." POR QUE ORAMOS ASSIM Ao fazê-lo oramos para um tríplice propósito: que os justos sejam fortalecidos, que os pecadores sejam punidos, e que a morte seja destruída. Ora, a razão é que os homens estão sujeitos a Cristo de duas maneiras, ou voluntariamente ou involuntariamente. De novo, a vontade de Deus é tão eficaz que deve ser totalmente obedecida; e Deus realmente deseja que todas as coisas lhe estejam sujeitas. Por isso, duas coisas são necessárias: ou o homem fará a vontade de Deus sujeitando-se a Seus mandamentos, como fazem os justos; ou Deus exercerá Sua vontade e punirá aqueles que são pecadores e Seus inimigos; e isto acontecerá no fim do mundo: "Até que eu coloque Teus inimigos como escabelo de teus pés." É mandado aos fiéis que orem para que venha o reino de Deus, nomeadamente, que se sujeitem completamente a Ele. Mas é uma coisa terrível para os pecadores, porque para eles pedir a vinda do reino de Deus não é nada mais do que pedir que sejam sujeitos ao castigo: "Ai daqueles que desejam o dia do Senhor!" Por esta oração também pedimos que a morte seja destruída. Como Cristo é vida, a morte não pode existir em Seu reino, porque a morte é o oposto da vida: "E o inimigo, a morte, será destruído por último." "Ele lançará a morte de cabeça para baixo para sempre." E isto acontecerá na última ressurreição: "Que transformará o nosso corpo de humilhação, conformando-o ao corpo da sua glória." Num segundo sentido, o reino dos céus significa a glória do paraíso. Nem é de se espantar, pois um reino (regnum) nada mais é do que um governo (regimen). Esse será o melhor governo onde nada se encontre contrário à vontade do governador. Ora, a vontade de Deus é a própria salvação dos homens, pois Ele "quer que todos os homens se salvem"; e isto especialmente acontecerá no paraíso onde não haverá nada contrário à salvação do homem. "Eles reunirão de Seu reino todos os tropeços." Neste mundo, porém, há muitas coisas contrárias à salvação dos homens. Por isso, quando oramos, "Venha a nós o vosso reino," oramos para que possamos participar do reino celestial e da glória do paraíso. POR QUE DESEJAMOS ESTE REINO Este reino é grandemente desejável por três razões. (1) É de ser grandemente desejado por causa da perfeita justiça que ali obtém: "Teu povo será todo justo." Neste mundo os maus estão misturados com os bons, mas no céu não haverá maus nem pecadores. (2) O reino celestial é de ser desejado por causa de sua perfeita liberdade. Aqui embaixo não há liberdade, embora todos os homens naturalmente a desejem; mas acima haverá perfeita liberdade sem qualquer forma de opressão: "Porque também a criatura será libertada da servidão da corrupção." Não somente os homens serão livres, mas de fato serão todos reis: "E nos fizeste reino para nosso Deus." Isto é porque todos terão uma só vontade com Deus, e Deus desejará o que os Santos desejarem, e os Santos desejarem o que Deus deseja; por isso, na vontade de Deus sua vontade será feita. Todos, portanto, reinarão, porque a vontade de todos será feita, e o Senhor será sua coroa: "Naquele dia, o Senhor dos exércitos será uma coroa de glória e uma grinalda de alegria para o restante de seu povo." (3) O reino de Deus é de ser desejado por causa das riquezas maravilhosas do céu: "Olho não viu, ó Deus, além de Ti, as coisas que preparaste para quem te espera." E também: "Satisfaz teus desejos com coisas boas." Notem que o homem encontrará tudo o que procura neste mundo de maneira mais excelente e mais perfeita em Deus sozinho. Assim, se é prazer que procuras, em Deus encontrarás o prazer supremo: "Verás e teu coração se alegrará." "E alegria eterna pousará sobre suas cabeças." Se é riqueza, ali a encontrarás em abundância: "Quando a alma se afasta de Ti, ela procura coisas fora de Ti, mas encontra tudo impuro e inútil até que retorna a Ti," diz Santo Agostinho. Por fim, "Venha a nós o vosso reino" é entendido de outro modo porque às vezes o pecado reina neste mundo. Isto ocorre quando o homem está tão disposto que segue sem demora a tentação do pecado. "Que o pecado não reine em vosso corpo mortal," mas deixa que Deus reine em teu coração; e isto será quando estiveres preparado para obedecer a Deus e guardar todos os Seus Mandamentos. Portanto, quando oramos a Deus para que seu reino venha, oramos para que Deus e não o pecado reine em nós. Que através desta petição cheguemos àquela bem-aventurança que o Senhor fala: "Bem-aventurados os mansos!" Ora, segundo o que primeiro explicamos acima, isto é, que o homem deseja que Deus seja o Senhor de todas as coisas, então não vingue as injúrias que lhe são feitas, mas as deixe para o Senhor. Se te vingas, de fato não desejas que venha o reino de Deus. Segundo nossa segunda explicação (isto é, a respeito da glória do paraíso), se esperas a vinda deste reino que é a glória do paraíso, não precisa se preocupar em perder coisas terrenas. Igualmente, se segundo a terceira explicação, oras para que Deus reine em ti, então deves ser humilde, pois Ele é em Si mesmo o mais humilde: "Aprendei de Mim porque sou manso e humilde de coração." — Exposição da Oração do Senhor
Mateus 6:10
O terceiro dom que o Espírito Santo realiza em nós é chamado dom do conhecimento. O Espírito Santo não apenas nos dá o dom do temor e o dom da piedade (que é uma doce afeição por Deus, como dissemos); mas também torna o homem sábio. Foi isto pelo que Davi orou: "Ensina-me a bondade e a disciplina e o conhecimento." Este conhecimento que o Espírito Santo nos ensina é aquele pelo qual o homem vive justamente. Entre tudo o que constitui o conhecimento e a sabedoria no homem, a sabedoria principal é que o homem não se fiar unicamente em sua própria opinião: "Não te apoies na tua prudência." Aqueles que depositam toda a sua confiança em seu próprio julgamento de modo que não confiam em outros, mas apenas em si mesmos, são sempre achados estúpidos e assim são julgados pelos outros: "Viste algum homem sábio em seu próprio conceito? Haverá mais esperança de um tolo do que dele." Pela humildade não se confia no próprio conhecimento: "Onde há humildade, há também sabedoria." Os orgulhosos confiam apenas em si mesmos. Ora, o Espírito Santo, por meio do dom da sabedoria, nos ensina que não fazemos nossa própria vontade, mas a vontade de Deus. É por meio deste dom que oramos a Deus que Sua "vontade seja feita assim na terra como no céu." E nisto se vê o dom do conhecimento. Assim, alguém diz a Deus "seja feita a tua vontade," da mesma forma como um doente deseja algo do médico; e sua vontade não é precisamente sua própria, porque é a vontade do médico. Se não fosse assim, se seu desejo viesse puramente de sua própria vontade, ele seria verdadeiramente tolo. Assim, não devemos orar senão para que em nós seja feita a vontade de Deus; isto é, para que Sua vontade seja cumprida em nós. O coração do homem apenas está reto quando está de acordo com a vontade de Deus. Isto fez Cristo: "Porque desci do céu, não para fazer a minha vontade, mas a vontade daquele que me enviou." Cristo, como Deus, tem a mesma vontade com o Pai; mas como Homem tem uma vontade distinta da do Pai, e foi de acordo com isto que Ele diz que não faz Sua vontade, mas a do Pai. Portanto, Ele nos ensina a orar e a pedir: "Seja feita a tua vontade." Mas o que é isto que é pedido? Não diz o Salmo: "Tudo aquilo que ao Senhor aprouve, Ele fez"? Ora, se Ele fez tudo quanto desejou, tanto no céu como na terra, qual é o significado disto: "Seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu"? Para compreender isto devemos saber que Deus deseja de nós três coisas, e oramos para que estas se cumpram. A primeira coisa que Deus deseja é que tenhamos vida eterna. Quem faz algo para uma certa finalidade, tem uma vontade a esse respeito que está de acordo com a finalidade para a qual o fez. Da mesma maneira, Deus fez o homem, mas não foi sem propósito, como está escrito: "Lembra-te de qual é a tua substância; porventura fizeste todos os filhos dos homens em vão?" Portanto, Deus fez os homens com um propósito; mas este propósito não era para seus meros prazeres, pois também os brutos os têm, mas era para que tivessem vida eterna. O Senhor, portanto, deseja que os homens tenham vida eterna. Ora, quando aquilo para o qual algo foi feito se realiza, diz-se que é salvo; e quando isto não se realiza, diz-se que é perdido. Assim, quando o homem alcança a vida eterna, diz-se que é salvo, e isto é o que o Senhor deseja: "Ora, esta é a vontade de meu Pai que me enviou: que todo aquele que vir o Filho e nele crer, tenha a vida eterna." Esta vontade de Deus já está cumprida para os Anjos e para os Santos na Pátria Celeste, pois eles veem a Deus e o conhecem e nele se gozam. Nós, porém, desejamos que, assim como a vontade de Deus é feita pelos bem-aventurados que estão no céu, seja também feita por nós que estamos na terra. Por isto oramos quando dizemos "Seja feita a tua vontade" por nós que estamos na terra, como é para os Santos que estão no céu. Em segundo lugar, a vontade de Deus para nós é que guardemos Seus Mandamentos. Quando uma pessoa deseja algo, ela não apenas deseja aquilo que deseja, mas também tudo aquilo que resultará nisso. Assim, para produzir uma condição de saúde que deseja, um médico também deseja colocar em prática dieta, medicamento e outras necessidades. Chegamos à vida eterna pela observância dos Mandamentos, e, conseqüentemente, Deus deseja que os observemos: "Mas se quer entrar na vida, guarda os mandamentos." "Vosso serviço razoável... para que possais provar qual é a boa, e agradável, e perfeita vontade de Deus." Isto é, boa porque é proveitosa: "Eu sou o Senhor teu Deus que te ensino coisas proveitosas." E agradável, isto é, aprazível: "A luz nasceu para os justos; e a alegria para os retos de coração." E perfeita, porque nobre: "Portanto, sede vós perfeitos, como é perfeito o vosso Pai celeste." Quando dizemos "Seja feita a tua vontade," oramos para que cumpramos os Mandamentos de Deus. Esta vontade de Deus é feita pelos justos, mas ainda não é feita pelos pecadores. "No céu" aqui significa os justos; enquanto "na terra" refere-se aos pecadores. Nós, portanto, oramos para que a vontade de Deus seja feita "na terra," isto é, pelos pecadores, "assim como no céu," isto é, pelos justos. Deve-se notar que as próprias palavras usadas nesta petição nos ensinam uma lição. Não diz "Faze" ou "Façamos," mas diz, "Seja feita a tua vontade," porque duas coisas são necessárias para a vida eterna: a graça de Deus e a vontade do homem. Embora Deus tenha feito o homem sem o homem, Ele não pode salvar o homem sem a cooperação dele. Assim, diz Santo Agostinho: "Aquele que te criou sem ti não pode te salvar sem ti," porque Deus deseja que o homem coopere com Ele ou pelo menos não coloque obstáculo em Seu caminho: "Convertei-vos a mim, diz o Senhor dos exércitos, e eu me converterei a vós." "Porque pela graça de Deus sou o que sou. E a sua graça, que me foi dada, não foi infrutífera." Não presumais, portanto, da vossa própria força, mas confirai na graça de Deus; e não sejais negligentes, mas usai o zelo que tendes. Não diz, portanto, "Façamos," para que não parecesse que a graça de Deus fosse deixada de lado; nem diz, "Faze," para que não parecesse que nossa vontade e nosso zelo não importam. Sim, diz "Seja feita" pela graça de Deus ao mesmo tempo usando nosso desejo e nossos próprios esforços. Em terceiro lugar, a vontade de Deus a nosso respeito é que os homens sejam restaurados àquele estado e dignidade no qual o primeiro homem foi criado. Esta era uma condição na qual o espírito e a alma não sentiam resistência da sensualidade e da carne. Enquanto a alma estava sujeita a Deus, a carne estava em tal sujeição ao espírito que nenhuma corrupção de morte, ou fraqueza, ou qualquer das paixões era sentida. Quando, porém, o espírito e a alma, que estavam entre Deus e a carne, se rebelaram contra Deus pelo pecado, então o corpo se rebelou contra a alma. A partir daquele tempo a morte e as fraquezas começaram a ser sentidas juntamente com a contínua rebelião da sensualidade contra o espírito: "Porque vejo outra lei em meus membros, lutando contra a lei da minha mente." "A carne deseja contra o Espírito, e o Espírito contra a carne." Assim, há uma luta sem fim entre a carne e o espírito, e o homem está continuamente sendo trazido para baixo pelo pecado. A vontade de Deus, portanto, é que o homem seja restaurado ao seu estado original para que não mais a carne se rebele contra o espírito: "Porque esta é a vontade de Deus, a vossa santificação." Ora, esta vontade de Deus não pode ser cumprida nesta vida, mas será cumprida na ressurreição dos justos, quando corpos glorificados se levantarão incorruptíveis e perfeitíssimos: "Semeia-se corpo animal; ressuscitará corpo espiritual." Nos justos a vontade de Deus é cumprida quanto ao espírito, que permanece em justiça e conhecimento e vida perfeita. Portanto, quando dizemos "Seja feita a tua vontade," oremos também para que Sua vontade seja feita a respeito da carne. Assim, o sentido de "Seja feita a tua vontade na terra" é que seja feita "pela nossa carne," e "assim como no céu" significa no nosso espírito. Assim, tomamos "no céu" por nosso espírito, e "na terra" como nossa carne. Por meio desta petição chegamos à bem-aventurança dos que choram, como está escrito: "Bem-aventurados os que choram; porque serão consolados." Isto pode ser aplicado a cada uma das três explicações que demos acima. De acordo com a primeira desejamos a vida eterna. E neste mesmo desejo somos trazidos a um pranto de alma: "Ai de mim, que minha peregrinação foi prolongada." Este desejo nos Santos é tão veemente que por causa dele desejam a morte, que em si mesma é algo naturalmente a ser evitado: "Porém temos confiança e gostamos mais de estar ausentes do corpo e presentes com o Senhor." Igualmente, de acordo com nossa segunda explicação--a saber, que desejamos guardar os Mandamentos--aqueles que o fazem estão em tristeza. Pois, embora isto seja doce para a alma, é amargo realmente para a carne, que continuamente é mantida em disciplina. "Indo, iam e choravam," que se refere à carne, "Mas virão, virão com alegria," que pertence à alma. Novamente, de nossa terceira explicação (isto é, a respeito da luta que está continuamente se passando entre a carne e o espírito), vemos que isto também causa tristeza. Pois não pode deixar de acontecer que a alma seja ferida pelos pecados veniais da carne; e assim, em expiar por estes, a alma está em pranto. "Toda noite," isto é, a escuridão do pecado, "eu regava o meu leito com as minhas lágrimas." Aqueles que assim se entristecem chegarão à Pátria Celeste, onde que Deus nos leve também! — Explicação da Oração do Senhor
Mateus 6:10
Você deve desejar três coisas de Deus, e elas dizem respeito a você. A primeira é que você chegue à vida eterna. E você reza por isto quando diz: "Venha o vosso reino." A segunda é que você faça a vontade de Deus e Sua justiça. Você reza por isto nas palavras: "Seja feita a vossa vontade, assim na terra como no céu." — Explicação da Oração do Senhor
Mateus 6:11
Às vezes acontece que alguém de grande erudição e sabedoria torna-se medroso e tímido; e, portanto, é necessário que ele tenha coragem de coração para que não lhe falte o necessário: “É Ele quem dá força aos cansados, e aumenta a força e o poder aos que não estão”. O Espírito Santo dá esta fortaleza: “E o Espírito entrou em mim... e me pôs em pé”. Esta fortaleza que é dada pelo Espírito Santo fortalece tanto o coração do homem que ele não teme pelas coisas que lhe são necessárias, mas confia que Deus proverá todas as suas necessidades. O Espírito Santo que nos dá esta força nos ensina a orar a Deus: “O pão nosso de cada dia nos dá hoje”. E por isso Ele é chamado de Espírito de fortaleza. Deve-se notar que nas três primeiras petições desta oração apenas são pedidas coisas espirituais - aquelas que de fato começam a existir neste mundo, mas só são levadas a bom termo na vida eterna. Assim, quando oramos para que o nome de Deus seja santificado, pedimos realmente que o nome de Deus seja conhecido; quando oramos para que o reino de Deus venha, pedimos que possamos participar do reino de Deus; e quando oramos para que a vontade de Deus seja feita, pedimos que a Sua vontade seja realizada em nós. Todas estas coisas, porém, embora tenham o seu início aqui na terra, não podem ser alcançadas em sua plenitude, exceto no céu. Portanto, é necessário orar por certas necessidades que podem ser plenamente satisfeitas nesta vida. O Espírito Santo, então, nos ensinou a pedir as exigências desta vida presente que podem ser obtidas aqui em sua plenitude, e ao mesmo tempo Ele mostra que nossas necessidades temporais nos são supridas por Deus. É isto que queremos dizer quando dizemos: “O pão nosso de cada dia dá-nos hoje”. Nestas mesmas palavras o Espírito Santo nos ensina a evitar cinco pecados que geralmente são cometidos pelo desejo de coisas temporais. O primeiro pecado é que o homem, por causa de um desejo desordenado, busca aquelas coisas que vão além do seu estado e condição de vida. Ele não está satisfeito com o que lhe convém. Assim, se for soldado e desejar roupas, não as terá adequadas a um soldado, mas sim a um cavaleiro; ou se for clérigo, roupas próprias de bispo. Este hábito vicioso afasta o homem das coisas espirituais, na medida em que faz com que os seus desejos se apeguem às coisas transitórias. O Senhor nos ensinou a evitar esse vício, instruindo-nos a pedir as necessidades temporais da vida presente, conforme estiverem de acordo com a posição de cada um de nós. Tudo isso é entendido pelo nome de “pão”. E por isso Ele não nos ensina a orar pelo que é luxuoso, nem pela variedade, nem pelo que é excessivamente refinado, mas pelo pão que é comum a todos e sem o qual a vida do homem não poderia ser sustentada: “O principal para a vida do homem é a água e o pão”. E: “Tendo comida e com que nos cobrir, com isso estamos contentes”. O segundo pecado é que alguns, ao adquirirem bens temporais, sobrecarregam outros e os fraudam. Esta prática viciosa é perigosa, porque os bens assim retirados só podem ser restaurados com dificuldade. Pois, como diz Santo Agostinho: “O pecado não é perdoado até que aquilo que foi tirado seja restaurado”. "Eles comem o pão da maldade." O Senhor nos ensina a evitar este pecado e a orar pelo nosso próprio pão e não pelo pão de outrem. Os ladrões não comem o seu próprio pão, mas o pão do próximo. O terceiro pecado é a solicitude desnecessária. Há alguns que nunca estão satisfeitos com o que têm, mas sempre querem mais. Isto é totalmente imoderado, porque o desejo de alguém deve sempre ser medido pela sua necessidade: "Não me dês mendicância nem riquezas, mas dá-me apenas o necessário para a vida." Somos ensinados a evitar esse pecado nas palavras “pão nosso de cada dia”, isto é, pão de um dia ou de uma vez. O quarto pecado é a voracidade desmedida. Há quem em um dia consuma o que daria para muitos dias. Esses oram não por pão por um dia, mas por dez dias. E porque gastam demais, acontece que gastam todo o seu patrimônio. “Aqueles que se entregam à bebida e que se divertem juntos serão consumidos.” E: “O trabalhador bêbado não será rico”. O quinto pecado é a ingratidão. A pessoa fica orgulhosa de suas riquezas e não percebe que o que possui vem de Deus. Esta é uma falha grave, pois todas as coisas que temos, sejam elas espirituais ou temporais, vêm de Deus: "Todas as coisas são Tuas; e nós Te demos o que recebemos de Tua mão." Portanto, para eliminar esse vício, a oração tem: “Dá-nos” até mesmo o “pão nosso de cada dia”, para que saibamos que todas as coisas vêm de Deus. De tudo isso tiramos uma grande lição. Às vezes, quem possui grandes riquezas não faz uso delas, mas sofre danos espirituais e temporais; pois alguns pereceram por causa das riquezas. "Há também outro mal que tenho visto debaixo do sol, e que é frequente entre os homens. Um homem a quem Deus deu riquezas, bens e honra, e sua alma não carece de nada de tudo o que deseja; contudo, Deus não lhe dá poder para comê-lo, mas um estranho o comerá." E ainda: "Riquezas mantidas em prejuízo do proprietário." Devemos, portanto, orar para que nossas riquezas sejam úteis para nós; e é isso que procuramos quando dizemos: “Dê-nos o nosso pão”, isto é, faça com que as nossas riquezas sejam úteis para nós. "O pão que está no seu ventre se transformará em fel de víbora dentro dele. As riquezas que engoliu, ele vomitará; e Deus as tirará do seu ventre." Outro grande vício diz respeito às coisas deste mundo, a saber, a excessiva solicitude por elas. Pois há alguns que diariamente se preocupam com os bens temporais que lhes bastam para um ano inteiro; e aqueles que estão assim perturbados nunca terão descanso: “Não sejais solícitos, portanto, dizendo: “O que comeremos, ou o que beberemos, ou com que nos vestiremos?” O Senhor, portanto, nos ensina a orar para que hoje nos seja dado o nosso pão, isto é, aquelas coisas que serão necessárias para nós no tempo presente. Pode-se ver também neste pão outro duplo significado, a saber, Pão Sacramental e Pão da Palavra de Deus. Assim, no primeiro sentido, rezamos pelo nosso Pão Sacramental, que é consagrado diariamente na Igreja, para que o recebamos no Sacramento, e assim nos beneficie para a salvação: “Eu sou o pão vivo que desceu do céu”. E: “Quem come e bebe indignamente, come e bebe para si julgamento”. No segundo sentido, este pão é a Palavra de Deus: “Não só de pão vive o homem, mas de toda palavra que procede da boca de Deus”. Oramos, portanto, para que Ele nos dê o pão, ou seja, a Sua Palavra. Deste homem deriva aquela felicidade que é uma fome de justiça. Pois depois de consideradas as coisas espirituais, elas são ainda mais desejadas; e esse desejo desperta a fome, e dessa fome segue a plenitude da vida eterna. - Explicação da Oração do Pai Nosso
Mateus 6:11
A terceira é que você pode ter o necessário para a vida. E assim você ora: “O pão nosso de cada dia nos dá hoje”. A respeito de todas essas coisas o Senhor diz: “Buscai primeiro o reino de Deus”, o que está em conformidade com a segunda, “e todas estas coisas vos serão acrescentadas”, como de acordo com a terceira. - Explicação da Oração do Pai Nosso
Mateus 6:11
Dá-nos hoje o nosso pão supersubstancial. Depois de nos ensinar a pedir a glória de Deus, a vida eterna e o exercício das virtudes pelas quais merecemos a vida eterna, aqui ele nos ensina a pedir todas as coisas necessárias para a vida presente. Isto é exposto – nosso pão – de quatro maneiras; pois pode ser explicado como um pão quádruplo. Primeiro, do pão que é Cristo: “Eu sou o pão” (Jo 6,35), que é principalmente pão enquanto está contido no sacramento do altar: “O pão que eu darei” (Jo 6,51), e ainda: “A minha carne é verdadeiramente alimento” (Jo 6,55). E diz nosso, porque não pertence a qualquer um, mas aos fiéis: «Porque nos nasceu um menino» (Is 9, 6). Pois pelo fato de alguém se tornar membro de Cristo no Batismo, ele pode participar deste pão; e, portanto, não deve de forma alguma ser dada aos incrédulos que não são batizados. Supersubstancial. Jerônimo diz que em grego é “epiousion”, e Símaco o traduziu como “excelente” ou “excelente”; mas a tradução mais antiga traz “diariamente”. Que é supersubstancial, isto é, acima de todas as substâncias, é evidente em Efésios (1:20): “Colocando-o acima de todos os principados”, etc. Ele diz diariamente, porque deve ser recebido diariamente, mas não por todos; por isso é dito no livro Sobre Dogmas Eclesiásticos: “Eu não elogio nem culpo isso”. Mas deveria ser recebido diariamente na Igreja; ou pelo menos deveria ser recebido espiritualmente pelos fiéis diariamente através da fé. Na Igreja Oriental, porém, não é recebida diariamente na Igreja, porque a missa não é celebrada diariamente, mas apenas em determinados dias da semana. Mas porque a Igreja tolera isto, basta que recebam diariamente espiritualmente e não sacramentalmente. Dê-nos. Se for nosso, como ele diz nos dê? Cipriano: Dá-nos, isto é, faz-nos viver de tal maneira que possamos receber este pão para nosso benefício. Por isso, quem pede isto não pede outra coisa senão a perseverança no bem, isto é, que nada contrário seja misturado na santidade: «Para quem come indignamente» (1 Cor 11, 29). Aqui Agostinho levanta uma objeção, porque esta oração é feita a qualquer hora do dia, mesmo nas Completas. Pedimos então que ele nos dê para receber este pão? Mas é preciso dizer que este dia é entendido de duas maneiras: porque às vezes significa um dia específico; às vezes, toda a vida atual. Hebreus (3:13) aborda um “hoje” específico. Portanto: concede que durante toda a vida presente possamos partilhar deste pão. E com razão ele diz dá-nos este dia, porque este pão sacramental só é necessário nesta vida; pois quando o virmos como ele é, não precisaremos de sacramentos e sinais. Por isso este pão singular e especial só é necessário no presente; e agora a recebemos diariamente de uma maneira especial, mas continuamente. Em segundo lugar, por “pão” entende-se Deus, ou seja, a própria divindade: “Bem-aventurado aquele que comer pão” (Lc 14,15); “Ele comeu o pão dos anjos” (Sl 78:25). Dá-nos, portanto, hoje o pão supersubstancial, isto é, para que, de acordo com o modo da vida presente, possamos desfrutá-lo. Em terceiro lugar, podem ser compreendidos os preceitos de Deus, que são o pão da sabedoria: “Venha, coma” (Pv 9,5); porque come quem guarda os preceitos da sabedoria: “O meu alimento é fazer a vontade daquele que me enviou” (Jo 4,34). Estes preceitos divinos são agora pão, porque são fundamentados com alguma dificuldade de consideração e de execução; mas depois serão bebidos, porque se refrescarão sem dificuldade. Em quarto lugar, o pão é entendido literalmente como pão corporal. Pois o Senhor havia dito: Seja feita a tua vontade, e desejava que no cumprimento da vontade divina fôssemos celestiais; mas, conscientes da nossa fragilidade, ensina-nos a pedir também as coisas temporais que são necessárias para o sustento da vida. Por isso, ele não nos ensina a pedir coisas magníficas ou supérfluas, mas o necessário: “ter comida e roupa” (1Tm 6,8); então Jacó perguntou: “Se você me der pão para comer” (Gn 28:20). Ele diz nosso, por dois motivos. Para que ninguém se aproprie das coisas temporais, segundo Crisóstomo: primeiro, porque ninguém deve comer pão do roubo, mas do seu próprio trabalho; em segundo lugar, porque os bens temporais que são dados por necessidade devemos receber de modo a compartilhá-los com os outros: "Se comi sozinho o meu bocado" (Jó 31:17). E Agostinho diz, no seu livro de oração a Proba, que daquilo que é excelente e principal em todas as coisas particulares, ele significa o todo no que diz respeito à nossa capacidade; pois o pão é o que há de mais necessário ao homem: “O princípio da vida do homem é a água, o pão e as roupas” (Eclo 29,21); e isto é sobresubstancial, porque diz respeito principalmente às necessidades. Mas se você lê diariamente, então há um duplo motivo, segundo Cipriano. Primeiro, para que você não busque por muito tempo as coisas temporais, porque caso contrário você seria contrário a si mesmo; pois disseste: Venha o teu reino; mas enquanto “estamos no corpo, estamos afastados do Senhor” (2Cor 5,6). Portanto, ao dizer que venha o Teu reino e ao pedir uma vida longa, você está contrariando a si mesmo. Ou diz diariamente contra os pródigos, que gastam muito e não usam o pão de cada dia que basta para o sustento de um dia. Mas se é nosso, por que ele diz nos dê? Por duas razões, segundo Crisóstomo. Primeiro, porque os bens temporais são dados aos bons e aos maus, mas de forma diferente: aos bons para o seu benefício, aos maus para o seu dano, porque os abusam. Portanto, aos ímpios não é dado porque abusam dele, e isso não vem de Deus, mas do diabo. E diz que é semelhante a quando alguém oferece pão a um sacerdote para abençoar e depois o recupera; ele poderia dizer: dá-me o pão que é meu por posse; dê-o com sua bênção. Ele diz hoje, porque não queria que perguntássemos por muito tempo no futuro. Mas Agostinho levanta uma questão, porque o Senhor a seguir nos ensina a não ter solicitude com as coisas temporais: “Não sejas solícito”, etc .; portanto, parece que não devemos orar por coisas temporais. E ele responde que podemos orar sobre todas as coisas lícitas e desejáveis, porque esperamos o que é desejável de Deus, e o que esperamos de Deus podemos pedir; e isso não apenas em extrema necessidade, mas também para um estado adequado a si mesmo. Mas uma coisa é desejar e outra é ser solícito em relação a algo como se fosse um fim último; por isso o Senhor proíbe, como será dito abaixo. Mas novamente se levanta a questão sobre isto: dá-nos este dia, porque parece que não devemos desejar senão um dia; portanto, todos os que desejam o contrário pecam, e então a vida humana perecerá porque ninguém fará a colheita no verão para comer no inverno. E é preciso dizer que o Senhor não pretende proibir alguém de pensar no futuro, mas proíbe que usurpe a solicitude para si antes do tempo; pois se a solicitude é agora incumbida, você deve cumpri-la, mas não aquela que poderá ser incumbida no futuro. - Comentário sobre Mateus
Mateus 6:12
O segundo bem é a vida eterna, à qual o pecado é contrário: porque a vida eterna é perdida pelo pecado. E assim para remover este mal oramos: "Perdoai-nos nossas dívidas como também nós perdoamos aos nossos devedores." — Explicação da Oração do Senhor
Mateus 6:12
E perdoa-nos as nossas dívidas. Aqui ele começa a expor as petições que pertencem à remoção do mal, e primeiro expõe a petição pela qual o mal principal é removido, nomeadamente o mal da culpa; daí: E perdoa-nos. É repugnante que um homem que vive das coisas de Deus viva contra Deus. Dívidas são pecados, porque pelos pecados estamos obrigados a Deus por uma dívida; pois se recebeste algo injustamente de outro, estás obrigado a restituição. E porque quando pecas usurpas o que é de Deus—pois pertence a Deus que toda vontade seja regulada de acordo com a vontade de Deus—portanto tomas o que é de Deus e estás obrigado a restituição. Mas pagas quando, contra tua vontade, sofres algo de acordo com a vontade de Deus: "Eu te perdi toda aquela dívida" (Mt 18:32). Perdoa-nos, portanto, nossas dívidas, isto é, pecados: "Perdoa-me, para que eu respire" (Sl 39:13). Por esta afirmação, duas heresias são refutadas, nomeadamente as de Pelágio e Novaciano. Pelágio disse que alguns homens perfeitos nesta vida poderiam viver sem pecado e cumprir Efésios (5:27): "Para que a apresentasse gloriosa a si mesmo." Mas se isto fosse assim, então não diríamos perdoa-nos: "O justo cai sete vezes" (Pr 24:16); "Se dissermos que não temos pecado" (1 Jo 1:8). Novaciano disse que um homem que peca mortalmente após o Batismo não pode fazer penitência; mas se isto fosse assim, então diríamos perdoa-nos em vão: "Ele deu a eles o poder de se tornarem filhos de Deus" (Jo 1:12), nomeadamente através da adoção da graça. Como também nós perdoamos aos nossos devedores. Os devedores podem sê-lo de duas maneiras: ou porque pecaram contra nós, ou porque devem dinheiro. Ele não nos exorta a perdoar estas dívidas segundas, mas qualquer pecado que seja, mesmo na subtração de bens temporais; pois seria indigno buscar perdão de Deus e não concedê-lo a um companheiro servo: "O homem guarda rancor contra o homem" (Eclo 28:3); "Perdoai ao vosso próximo" (Eclo 28:2). Mas o que se há de dizer daqueles que não estão dispostos a perdoar e contudo dizem Pai Nosso? Parece que nunca deveriam dizê-lo, porque estão mentindo. Daí se diz que alguns costumavam omitir esta cláusula: como também nós perdoamos. Mas isto é refutado por Crisóstomo de duas maneiras: primeiro, porque não preserva a forma da Igreja ao orar; segundamente, porque a oração não é aceitável a Deus quando não preserva aquilo que Cristo ditou. Daí deve ser dito que não se peca ao dizer Pai Nosso, ainda que esteja em rancor e pecado grave, porque tais pessoas devem fazer qualquer bem que possam — esmola, orações, e semelhantes—que são disposição para a recuperação da graça. Nem mente, porque esta oração não é derramada em sua própria pessoa mas na da Igreja toda, e é certo que a Igreja perdoa dívidas a todos que estão na Igreja. Mas tal pessoa perde o fruto, porque só aqueles que perdoam obtêm o fruto. Mas parece que não só aqueles que perdoam ofensas obtêm o fruto. Mas deve-se saber que Santo Agostinho resolve isto na medida em que pertence ao assunto presente, porque a respeito do amor aos inimigos foi dito acima que Deus deseja que perdoemos ofensas nos mesmos termos que Ele mesmo nos perdoa nossas faltas; mas Ele não perdoa senão aqueles que pedem. E portanto quem quer que esteja tão disposto que esteja pronto a conceder perdão a um que pede não perde o fruto, contanto que em geral não odeie ninguém, como foi dito acima. — Comentário a Mateus
Mateus 6:12
Há alguns homens de grande sabedoria e fortaleza que, porque confiam demasiadamente em sua própria força, não realizam sabiamente o que tentam, e não levam a término aquilo que têm em mente. "Os desígnios se fortalecem pelos conselhos." Deve-se saber que o Espírito Santo que dá fortaleza também dá conselho. Todo bom conselho a respeito da salvação do homem vem do Espírito Santo. Assim, conselho é necessário ao homem quando está em dificuldade, assim como é o conselho dos médicos quando alguém está enfermo. Quando o homem cai em doença espiritual pelo pecado, deve procurar conselho a fim de ser curado. Esta necessidade de conselho da parte do pecador é mostrada nestas palavras: "Portanto, ó rei, que meu conselho seja aceitável a ti, e redime teus pecados com esmolas." O melhor conselho, portanto, contra o pecado é a esmola e a misericórdia. Daí o Espírito Santo ensina os pecadores a buscar e a orar: "Perdoai-nos nossos trespasses." Devemos a Deus aquilo que tomamos longe de Seu direito exclusivo; e este direito de Deus é que façamos Sua vontade de preferência à nossa vontade. Ora, tomamos longe do direito de Deus quando preferimos nossa vontade à vontade de Deus, e isto é um pecado. Pecados, portanto, são nossas transgressões. E é o conselho do Espírito Santo que pedimos a Deus perdão por nossos pecados, e assim dizemos: "Perdoai-nos nossos trespasses." Podemos considerar estas palavras de três maneiras: (1) Por que fazemos esta petição? (2) Como pode ela ser cumprida? (3) O que é requerido de nossa parte? POR QUE FAZEMOS ESTA PETIÇÃO? Deve-se saber que desta petição podemos extrair duas coisas que são necessárias para nós nesta vida. Uma é que estejamos sempre em um estado de temor salutar e humildade. Houve alguns, na verdade, tão presunçosos a ponto de dizerem que o homem poderia viver neste mundo e por sua própria força inata evitar o pecado. Mas esta condição não foi dada a ninguém senão a Cristo, que tinha o Espírito acima de toda medida, e à Bem-aventurada Virgem, que era cheia de graça e em quem não havia pecado. "E a respeito de quem", isto é, a Virgem, "quando é questão de pecado desejo não fazer menção", diz Santo Agostinho. Mas para todos os outros Santos, nunca lhes foi concedido que não incorressem ao menos em pecado venial: "Se dissermos que não temos pecado, enganamo-nos e a verdade não está em nós." E, além disso, esta própria petição prova isto; pois é evidente que todos os Santos e todos os homens dizem o "Pai Nosso" no qual está contido "Perdoai-nos nossos trespasses." Daí todos admitem e confessam que são pecadores ou transgressores. Se, portanto, você é um pecador, deve temer e humilhar-se. Outra razão para esta petição é que devemos estar sempre vivendo em esperança. Embora sejamos pecadores, todavia não devemos abandonar a esperança, para que nosso desespero não nos dirija para maiores e diferentes tipos de pecados. Como o Apóstolo diz: "Que, desesperando, se entregaram à lascívia, a fim de praticarem toda espécie de impureza." É, portanto, de grande ajuda que sempre estejamos cheios de esperança; pois na medida em que um homem é pecador, deve esperar que Deus o perdoará se for perfeitamente arrependido do pecado e se converter. Esta esperança é fortalecida em nós quando dizemos: "Perdoai-nos nossos trespasses." Os Novacianos destruíram esta esperança, dizendo que um que pecou uma única vez após o Batismo nunca pode esperar misericórdia. Mas isto não é verdade, se Cristo falou verdadeiramente quando disse: "Eu te perdi aquela dívida toda, porque me suplicaste." Em qualquer dia, portanto, em que peças, podes receber misericórdia se com tristeza pelo pecado fizes tua oração. Tanto temor como esperança surgem desta petição. Pois todos os pecadores que são contritos e confessam sua culpa recebem misericórdia. Daí, esta petição é necessária. O CUMPRIMENTO DESTA PETIÇÃO Concernente à segunda consideração desta petição (viz., como pode ser cumprida), deve-se saber que há dois fatores no pecado: a falta pela qual Deus é ofendido, e o castigo que é devido por causa desta falta. Mas o pecado é eliminado na contrição que vai junto com a intenção de confessar e fazer satisfação: "Eu disse: Confessarei contra mim minha injustiça ao Senhor. E Tu perdoaste a maldade do meu pecado." Não se precisa temer então, porque para a remissão de uma falta contrição com intenção de confessar é suficiente. Mas alguém pode dizer: "Se o pecado é assim eliminado quando um homem está arrependido, de que necessidade é o sacerdote?" A isto deve ser dito que Deus realmente perdoa o pecado na contrição, e o castigo eterno é mudado para temporal, mas todavia a dívida de castigo temporal permanece. Se alguém morresse sem confissão, não por desprezo a ela mas impedido disso, iria ao purgatório, onde o castigo, como Santo Agostinho diz, é muito grande. Quando você confessa, o sacerdote o absolve deste castigo em virtude das chaves às quais você se submete na confissão. Quando, portanto, alguém confessou, algo deste castigo é tirado; e semelhantemente quando confessou novamente, e poderia ser que depois que confessou muitas vezes, tudo seria remitido. Os sucessores dos Apóstolos encontraram outro modo de remissão deste castigo, nomeadamente o bom uso de indulgências, que têm sua força para um vivendo no estado de graça, na medida em que é reivindicado para elas e conforme indicado pelo concedente. Que o Papa pode realizar isto é suficientemente evidente. Muitos homens santos realizaram muitos bens, e eles não pecaram muito, ao menos não mortalmente; e estes bens foram feitos para o uso comum da Igreja. Semelhantemente os méritos de Cristo e da Bem-aventurada Virgem estão, por assim dizer, em um tesouro; e dele o Sumo Pontífice e aqueles aos quais lhe é permitido podem distribuir estes méritos onde é necessário. Assim, portanto, pecados são eliminados não só quanto à culpa deles pela contrição, mas também quanto ao castigo por eles na confissão e através das indulgências. O QUE DEVEMOS FAZER? Concernente à terceira consideração desta petição, deve-se saber que de nossa parte somos requeridos a perdoar ao nosso próximo as ofensas que ele comete contra nós. Assim, dizemos: "Como também nós perdoamos aos que nos ofendem." De outro modo Deus não nos perdoaria: "Um homem guarda rancor contra o homem: e acaso busca remédio de Deus?" "Perdoai e sereis perdoados." Portanto, só nesta petição há uma condição quando diz: "Como também nós perdoamos aos que nos ofendem." Se não perdoais, não sereis perdoados. Mas talvez penses: "Eu direi o que vem primeiro na petição, nomeadamente 'perdoai-nos', mas aquele 'Como também nós perdoamos aos que nos ofendem' não direi." Pensas enganar Cristo? Certamente não o enganas. Pois Cristo que fez esta oração lembra-se bem disso, e não pode ser enganado. Se, portanto, o disseres com os lábios, deixa que o coração o cumpra. Mas pode-se perguntar se aquele que não intenciona perdoar ao seu próximo deveria dizer: "Como também nós perdoamos aos que nos ofendem." Parece que não, pois tal é uma mentira. Mas na verdade deve-se dizer que não mente, porque ora não em sua própria pessoa, mas na da Igreja que não é enganada, e, portanto a petição em si está no número plural. E deve-se também saber que o perdão é duplo. Um se aplica aos perfeitos, onde o ofendido busca o ofensor: "Buscai a paz." O outro é comum a todos, e a todos igualmente é vinculante, que o ofendido conceda perdão ao que o busca: "Perdoai ao vosso próximo se vos ofendeu; e então vossos pecados vos serão perdoados quando orardes." E disso segue aquele outro beatitude: "Bem-aventurados os misericordiosos." Pois a misericórdia nos causa compaixão pelo nosso próximo. — Explicação da Oração do Senhor
Mateus 6:13
E não nos induzas em tentação. Aqui ele expõe outra petição. Outra leitura tem: "e não nos leves a"; e outra: "e não nos permitas", e esta é a explicação da anterior; pois Deus não tenta ninguém, embora permita que se seja tentado. E ele não diz "não permitas que sejamos tentados", porque a tentação é útil, e é tentado a fim de que se conheça a si mesmo e aos outros, que já é conhecido de Deus: "Aquele que não foi tentado, o que sabe?" (Eclo 34:10). Mas ele diz: e não nos induzas, isto é, não permitas que sucumbamos, como se alguém dissesse: Eu quero ser aquecido pelo fogo mas não queimado: "Deus é fiel e não vos deixará serdes tentados acima do que podeis sofrer" (1 Cor 10:13). Nesta afirmação, o erro de Pelágio é refutado em dois aspectos. Pois ele disse que o homem poderia perseverar pela livre vontade sem a ajuda de Deus, o que não é nada senão não sucumbir à tentação. Igualmente, ele disse que não pertence a Deus mudar as vontades dos homens. Mas se fosse assim, ele não diria e não nos induzas em tentação, o que é o mesmo que: não faças que consintamos. Portanto está em seu poder mudar a vontade e não mudá-la: "Deus é o que opera em vós" (Fl 2:13). Mas livrai-nos do mal. Esta é a última petição: livrai-nos do mal passado, presente e futuro, de culpa e de punição, e de todo mal. Agostinho: "Todo cristão, em qualquer tribulação derrama lágrimas e profere gemidos nessas palavras": "Livrai-me de meus inimigos" (Sl 59:1); "Quem és tu para teres medo?" (Is 51:12). Amém, isto é, assim seja. Ninguém desejou traduzir esta palavra por reverência, porque o Senhor a usava frequentemente. Nisto é dada a segurança de se obter, desde que o que foi dito seja observado. Deve ser conhecido que no hebraico três palavras são acrescentadas que Crisóstomo expõe: a primeira é "teu é o reino", depois "e o poder e a glória. Amém." E estas parecem corresponder a três petições precedentes: "teu é o reino" a Venha o vosso reino; "o poder" a Faça-se a vossa vontade; "a glória" a Pai nosso e todas as outras coisas que pertencem à honra de Deus. Ou, de outra forma, como se quisesse dizer: essas outras coisas vós podeis fazer porque sois Rei, e portanto ninguém mais pode; vosso é o "poder", e portanto vós podeis dar o reino; vossa é a "glória", e portanto: "Não a nós, Ó Senhor, não a nós" (Sl 115:1). — Comentário sobre Mateus
Mateus 6:13
A SEXTA PETIÇÃO: "E Não Nos Induzas em Tentação." Há aqueles que pecaram e desejam perdão de seus pecados. Eles confessam seus pecados e se arrependem. Todavia, não se esforçam quanto deveriam para que não caiam em pecado novamente. Nisso de fato não são consistentes. Pois, de um lado, deplora seus pecados por terem pesar deles; e, do outro lado, pecam repetidamente e têm-nos novamente para deplora. Assim está escrito: "Lavai-vos, purificai-vos. Tirai a maldade de vossos feitos de meus olhos. Deixai de fazer o mal." Vimos na petição acima que Cristo nos ensinou a buscar perdão por nossos pecados. Nesta petição, Ele nos ensina a rezar para que possamos evitar o pecado--isto é, que não sejamos levados a tentação, e assim cairmos em pecado. "E não nos induzas em tentação." Três questões são agora consideradas: (1) O que é tentação? (2) De que maneiras é alguém tentado e por quem? (3) Como se é libertado da tentação? O QUE É TENTAÇÃO? Quanto ao primeiro, deve-se saber que tentar não é nada senão testar ou provar. Tentar um homem é testar ou examinar sua virtude. Isto é feito de duas maneiras assim como a virtude de um homem requer duas coisas. Um requisito é fazer o bem, o outro é evitar o mal: "Afasta-te do mal e faz o bem." Às vezes a virtude de um homem é testada em fazer o bem, e às vezes é provada em evitar o mal. Assim, quanto ao primeiro, uma pessoa é tentada em sua prontidão para fazer o bem, por exemplo, para jejuar e semelhantes. Então é grande a tua virtude quando és rápido para fazer o bem. Desta forma Deus às vezes tenta a virtude de alguém, não, porém, porque tal virtude lhe está oculta, mas para que todos a conheçam e seria um exemplo para todos. Deus tentou Abraão desta forma, e também a Jó. Por esta razão Deus frequentemente envia provas aos justos, que ao sustentá-las com toda paciência manifestam sua virtude e a si mesmos crescem em virtude: "O Senhor vosso Deus vos prova, para saber se o amais com todo o vosso coração e com toda a vossa alma, ou não." Desta forma Deus tenta o homem ao incitá-lo a boas obras. Quanto ao segundo, a virtude do homem é testada por solicitação ao mal. Se ele verdadeiramente resiste e não dá seu consentimento, então sua virtude é grande. Se, porém, ele cai antes da tentação, ele é destituído de virtude. Deus não tenta nenhum homem desta forma, pois está escrito: "Deus não é tentador de males, e não tenta ninguém." COMO É ALGUÉM TENTADO? As Tentações da Carne.--O homem é tentado por sua própria carne, pelo diabo e pelo mundo. Ele é tentado pela carne de duas maneiras. Primeiro, a carne o incita ao mal. Sempre busca seus próprios prazeres, nomeadamente, prazeres carnais, nos quais frequentemente está o pecado. Aquele que se indulge em prazeres carnais negligencia as coisas espirituais: "Todo homem é tentado por sua própria concupiscência." Em segundo lugar, a carne tenta o homem ao desviá-lo do bem. Pois o espírito de sua parte se deleitaria sempre em coisas espirituais, mas a carne afirmando-se coloca obstáculos no caminho do espírito: "O corpo corruptível é um fardo para a alma." "Pois me deleito na lei de Deus segundo o homem interior. Mas vejo outra lei em meus membros, lutando contra a lei de meu espírito, e me cativando na lei do pecado, que está em meus membros." Esta tentação que vem da carne é muito severa, porque nosso inimigo, a carne, está unida a nós; e como Boécio diz: "Não há praga mais perigosa que um inimigo no círculo da família." Devemos, portanto, estar sempre em guarda contra este inimigo: "Vigiai e orai para que não entreis em tentação." As Tentações do Diabo.--O diabo nos tenta com força extrema. Mesmo quando a carne está subjugada, surge outro tentador, nomeadamente, o diabo contra quem temos uma luta pesada. Disto o Apóstolo diz: "Nossa luta não é contra carne e sangue, mas contra os principados, contra as potências, contra os dominadores deste mundo de escuridão, contra os espíritos de maldade nas regiões celestiais." Por esta razão ele é muito apropriadamente chamado o tentador: "Para que, porventura, aquele que vos tenta não vos tenha tentado." O diabo procede com extrema astúcia ao nos tentar. Ele opera como um general habilidoso quando está prestes a atacar uma cidade fortificada. Ele busca os lugares fracos no objeto de seu ataque, e na parte onde o homem é mais fraco, ele o tenta. Ele tenta o homem naqueles pecados para os quais, após subjugar sua carne, ele é mais inclinado. Tais, por exemplo, são ira, orgulho e os outros pecados espirituais. "Vosso adversário o diabo, como um leão que ruge, anda ao redor buscando a quem possa devorar." Como o Diabo Nos Tenta.--O diabo faz duas coisas quando nos tenta. Assim, ele não de imediato sugere algo que nos parece maligno, mas algo que tem aparência de bem. Desta forma ele buscaria, pelo menos no início, desviar um homem de seu principal propósito, e depois será mais fácil induzi-lo ao pecado, uma vez que tenha sido desviado ainda que pouco. "Satanás a si mesmo se transforma em anjo de luz." Então quando ele uma vez levou o homem ao pecado, o acorrenta de tal forma a prevenir que se levante de seu pecado. O diabo, portanto, faz duas coisas: primeiro o engana, e depois ao traí-lo o escraviza em seu pecado. Tentações do Mundo.--O mundo tem duas maneiras de tentar o homem. A primeira é desejo excessivo e intemperante pelos bens desta vida: "A raiz de todos os males é o amor do dinheiro." A segunda forma é os medos engedrados por perseguidores e tiranos: "Estamos envoltos em escuridão." "Todos que desejam viver piamente em Cristo Jesus sofrerão perseguição." E novamente: "Não temais aqueles que matam o corpo." Como Se É Libertado da Tentação?--Agora vemos o que é tentação, e também de que maneira e por quem é alguém tentado. Mas como se é libertado da tentação? Nisto devemos notar que Cristo nos ensina a rezar, não para que não sejamos tentados, mas para que não sejamos levados a tentação. Pois é quando se vence a tentação que se merece a recompensa. Assim está dito: "Considerai com toda alegria quando cairdes em várias tentações." E novamente: "Filho meu, quando vires ao serviço de Deus,... prepara tua alma para a tentação." Novamente: "Bem-aventurado é o homem que sofre tentação; pois quando tiver sido provado, receberá a coroa da vida." Nosso Senhor, portanto, nos ensina a rezar para que não sejamos levados a tentação, ao darmos nosso consentimento a ela: "Nenhuma tentação vos sobreveio, senão aquela comum aos homens." A razão é que é humano ser tentado, mas dar consentimento é diabólico. Mas Deus leva alguém ao mal, para que ele reze: "E não nos induzas em tentação"? Respondo que Deus é dito levar uma pessoa ao mal ao permitir na medida em que, por causa de seus muitos pecados, Ele retira Sua graça do homem, e como resultado desta retirada o homem de fato cai em pecado. Portanto, cantamos no Salmo: "Quando minhas forças falharem, não me abandones." Deus, porém, dirige o homem pelo fervor da caridade para que não seja levado a tentação. Pois a caridade mesmo em seu menor grau é capaz de resistir a qualquer espécie de pecado: "Muitas águas não podem apagar o amor." Ele também guia o homem pela luz de seu intelecto no qual lhe ensina o que deve fazer. Pois como o Filósofo diz: "Todo aquele que peca é ignorante." "Eu vos darei entendimento e vos instruirei." Foi por isto que Davi rezou, dizendo: "Iluminai meus olhos para que nunca durma na morte; para que em algum tempo meu inimigo não diga: Prevaleci contra ele." Temos isto através do dom de entendimento. Portanto, quando recusamos consentir à tentação, mantemos nossos corações puros: "Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus." E segue-se desta petição que somos levados até à visão de Deus, e que Deus nos leve a todos a ela! — Explicação da Oração do Senhor
Mateus 6:13
SÉTIMA PETIÇÃO: "Mas Livrai-nos do Mal. Amém." O Senhor já nos ensinou a rezar pelo perdão de nossos pecados, e como evitar tentações. Nesta petição, Ele nos ensina a rezar para sermos preservados do mal, e de fato de todo mal em geral, tais como pecado, doença, aflição e todos os outros, como Santo Agostinho explica. Mas uma vez que já mencionamos pecado e tentação, agora devemos considerar outros males, tais como adversidade e todas as aflições deste mundo. Desses males Deus nos preserva de quatro maneiras. Primeiro, Ele nos preserva da aflição em si; mas isto é muito raro porque é a sorte dos justos neste mundo sofrer, pois está escrito: "Todos que desejam viver piamente em Cristo Jesus sofrerão perseguição." De vez em quando, porém, Deus impede um homem de ser afligido por algum mal; isto é quando Ele sabe que tal é fraco e incapaz de suportá-lo. Assim um médico não prescreve medicamentos vigorosos a um paciente fraco. "Eis que coloquei diante de ti uma porta aberta, que ninguém pode fechar; porque tens pouca força." No céu isto será uma coisa geral, pois lá ninguém será afligido. "Em seis tribulações", aquelas, nomeadamente, desta vida presente que é dividida em seis períodos, "Ele te livrará, e na sétima o mal não te tocará." "Não passarão mais fome nem sede." Segundo, Deus nos livra das aflições quando nos consola nelas; pois a menos que Ele nos console, não poderíamos perseverar por muito tempo: "Fomos premidos extraordinariamente acima de nossas forças de modo que fôssemos cansados até mesmo da vida." "Mas Deus, que consola os humildes, nos consolou." "De acordo com a multidão de meus sofrimentos em meu coração, teus confortos deram alegria à minha alma." Terceiro, Deus confere tantas boas coisas sobre aqueles que são afligidos que seus males são esquecidos: "Depois da tempestade Tu fazes uma bonança." As aflições e provas deste mundo, portanto, não devem ser temidas, tanto porque consolações as acompanham quanto porque são de curta duração: "Pois aquilo que é momentâneo e leve de nossa tribulação opera para nós acima da medida extraordinariamente um peso eterno de glória." Quarto, somos preservados das aflições desta forma que todas as tentações e provas são conducentes ao nosso próprio bem. Nós não rezamos, "Livrai-nos da tribulação", mas "do mal". Isto é porque tribulações trazem uma coroa aos justos, e por essa razão os Santos se regozijaram em seus sofrimentos: "Também nos gloriamos nas tribulações, sabendo que a tribulação opera paciência." "Em tempo de tribulação Tu perdoas os pecados." O VALOR DA PACIÊNCIA Deus, portanto, livra o homem do mal e da aflição convertendo-os ao seu bem. Este é um sinal de sabedoria suprema desviar o mal para o bem. E a paciência em suportar as provas é um resultado disto. As outras virtudes operam por coisas boas, mas a paciência opera em coisas más, e, de fato, é muito necessária em coisas más, nomeadamente, em adversidade: "O aprendizado de um homem é conhecido por sua paciência." O Espírito Santo através do dom de sabedoria nos faz usar esta oração, e por ela chegamos à felicidade suprema que é a recompensa da paz. Pois é pela paciência que obtemos paz, seja em tempo de prosperidade ou de adversidade. Por essa razão os construtores da paz são chamados filhos de Deus, porque se assemelham a Deus nisto, que nada pode ferir a Deus e nada pode feri-los, seja prosperidade ou adversidade: "Bem-aventurados os construtores da paz, porque serão chamados filhos de Deus." "Amém." Esta é a ratificação geral de todas as petições. — Explicação da Oração do Senhor
Mateus 6:13
O terceiro bem é a justiça e as boas obras, e a tentação é contrária a isto, porque a tentação nos impede de fazer o bem. Nós rezamos, portanto, para ter este mal afastado nas palavras: "E não nos induzas em tentação." O quarto bem é todas as necessidades da vida, e oposto a isto são tribulações e adversidades. E buscamos removê-las quando rezamos: "Mas livrai-nos do mal. Amém." — Explicação da Oração do Senhor
Mateus 6:14
Pois se você perdoar aos homens suas ofensas. O Senhor acrescentou uma certa condição à oração, a saber, perdoa-nos; mas esta condição pode parecer pesada para alguém. E portanto o Senhor mostra a razão disso, e em relação a isso ele faz duas coisas: primeiro, ele mostra que esta condição é útil; em segundo lugar, necessário. É útil porque através dela obtemos a remissão dos pecados, e isto é: Porque se perdoares aos homens as ofensas que cometeram contra ti, ele te perdoará as que cometeste contra ele: “Perdoa ao teu próximo” (Eclo 28:2). Mas observe que ele diz se você perdoar os homens; pois os homens, enquanto viverem inocentemente, são deuses; mas quando pecam, caem na condição humana: “Eu disse: vós sois deuses” (Sl 82,6), e depois: “Mas morrereis como os homens” (Sl 82,7). Portanto, vocês que são deuses e espirituais perdoarão os homens pecadores. Da mesma forma, observe que ele diz seu Pai celestial; pois as ofensas cometidas entre os homens são cometidas por causa de algo terreno. Pelo contrário, os homens celestiais que têm o seu Pai nos céus não devem ter discórdia por causa das coisas terrenas: «Sede misericordiosos» (Lc 6,36). - Comentário sobre Mateus
Mateus 6:15
Esta condição também é necessária, porque sem ela não há remissão dos pecados; daí: Mas se você não perdoar, etc. Isso também não é surpreendente, porque nenhum pecado pode ser perdoado sem caridade: “A caridade cobre todas as ofensas” (Pv 10:12). Pois quem nutre ódio por alguém não está na caridade e, portanto, o seu pecado não é perdoado: “O homem nutre ira contra o homem” (Eclo 28,3); “Julgamento sem misericórdia” (Tg 2:13). Mas alguém poderia acreditar que, uma vez que a ofensa deve ser perdoada, a Igreja peca quando não perdoa. Deve-se dizer que se o ofensor buscasse perdão, ele pecaria por não perdoar. Mas se ele não busca o perdão, então ele também não perdoa por causa do ódio, e então peca; ou por causa do bem dessa pessoa ou de outras, para que o mal não se torne habitual e, portanto, não peque. - Comentário sobre Mateus
Mateus 6:16
E quando jejuardes. Depois que determinou a maneira de orar e dar esmolas, aqui ele determina a maneira de jejuar, e primeiro ele exclui a maneira inadequada; em segundo lugar, ele estabelece a verdadeira maneira, nas palavras Mas tu. Quanto ao primeiro, ele faz três coisas. Primeiro, ele nos ensina a evitar o exemplo da maneira dos hipócritas; em segundo lugar, ele torna isso claro; em terceiro lugar, ele atribui a razão de sua instrução. O segundo nas palavras Pois desfiguram; o terceiro nas palavras Amém. É bem apropriado que após a oração ele trate do jejum, porque a oração é fraca quando o jejum não a acompanha. E isso é porque a oração é "a elevação da mente a Deus." Mas quanto mais a carne é fortalecida, mais a mente é enfraquecida: "A oração é boa com o jejum" (Tb 12:8); e em toda parte onde lemos de qualquer oração solene sendo feita, há menção de jejum (Dn 9:3; Jl 2:15): "Santificai um jejum." Ele diz portanto, quando jejuardes. Crisóstomo: Ele não diz "não sejais" tristes, porque é impossível para aqueles que jejuam não experimentarem as emoções de tristeza, assim como inversamente aqueles que comem e bebem são tornados alegres. Mas ele diz não sejais como os hipócritas, tristes, isto é, não vos esforçai para ficar exteriormente tristes, mas antes sejais interiormente dolorosos pelos pecados: "A tristeza do mundo produz morte" (2 Co 7:10); "Não entregueis vossa alma à tristeza, e não vos aflijais com vossos próprios conselhos" (Sir 30:21). Como os hipócritas, isto é, com essa intenção. "Hipócritas" são chamados aqueles que fingem que simulam a pessoa de um homem justo, como foi exposto acima. Quando eles ficam tristes ele acrescenta: Pois desfiguram seus rostos. Jerônimo: Esta palavra "desfigurar" é usada impropriamente, como se metaforicamente, porque "desfigurar" propriamente significa "pôr fora dos limites." Daí é tomado dos exílios de cidades; assim se diz que Saul banniu os magos e adivinhos da terra. Mas aqui é propriamente tomado para significar que eles demolem sua aparência. Ou deve-se dizer que eles "desfiguram seus rostos" ao colocá-los fora de sua aparência normal. Para que apareçam aos homens jejuando: "O homem é conhecido por sua aparência, e alguém é reconhecido por seu rosto" (Sir 19:29). Aqui note-se, segundo Agostinho, que a glória é buscada não apenas pela pompa do vestuário mas também pela vileza do vestuário; e segundo ele, isso é mais perigoso, porque a ilusão daqueles que usam pompa de vestuário e semelhantes não pode prejudicar pois é reconhecida, mas quando a glória é buscada da vileza corporal há perigo, porque se um homem não for espiritual pode ser facilmente levado ao erro. Contudo Agostinho diz que tal pessoa pode ser discernida de outras ações, porque se por um lado segue o desprezo do mundo e por outro adquire lucros, é um fingidor. Mas devem aqueles que agem por amor de Deus abandonar o vestuário humilde porque alguns hipócritas usurpam a vileza do vestuário para ocultarem sua malícia? Deve-se dizer que não, porque como diz a Glosa, a ovelha não deve abandonar sua própria pele mesmo que o lobo algumas vezes se cubra com ela. Amém vos digo. Ele atribui a razão de sua instrução. Pois é tolice perder a recompensa eterna pela aprovação dos homens: "Eu sou Deus, vossa recompensa excedentemente grande" (Gn 15:1). — Comentário sobre Mateus
Mateus 6:17
Mas tu, quando jejuares, unge a cabeça e lava o rosto. Aqui é apresentada a maneira adequada de jejuar e, com relação a isso, ele faz três coisas. Primeiro, ele expõe a maneira; em segundo lugar, ele atribui o motivo; em terceiro lugar, o benefício. Ele diz, portanto: Mas tu; da mesma forma, Eclesiastes (9:8): "Em todos os momentos sejam brancas as suas vestes e não falte óleo sobre a sua cabeça." E aqui Agostinho levanta uma questão: embora seja costume entre muitos lavar o rosto diariamente, ungir a cabeça é considerado devasso. O Senhor, portanto, deseja isso? Da mesma forma, Crisóstomo diz que o jejum deve ser feito secretamente. Mas sempre que virmos alguém ungido, diremos que ele está jejuando. A essas objeções eles respondem de três maneiras. Jerónimo diz, e creio que este seja o sentido mais literal, que era costume entre os palestinianos naquela época os homens untarem diariamente a cabeça com óleo e lavarem o rosto. Por isso ela disse em Reis: “Não tenho senão um pouco de óleo para me ungir” (cf. 2Rs 4,2). Conseqüentemente, esse costume foi contado entre as necessidades. Portanto o Senhor quer dizer que aquele que jejua não deve mudar o seu modo de viver, que é ungir a cabeça e lavar o rosto. Ou, de outra forma, segundo Crisóstomo: O Senhor fala em excesso, como acima, Mas quando dás esmola; como se dissesse: se fosse apropriado, você deveria fazer o que os hipócritas costumam fazer. Em terceiro lugar, de acordo com Agostinho e também com Crisóstomo, o Senhor fala em semelhança, e esta exposição é mística. Por “cabeça” entendem-se duas coisas: “A cabeça de todo homem é Cristo” (1 Cor 11,3). Você unge a cabeça, então, quando concede misericórdia ao seu próximo: “O que você fez a um destes pequeninos” (Mt 25,40). Ou a cabeça de um homem é sua razão ou espírito, de acordo com Agostinho, que é o homem, como se dissesse: Você deve afligir a carne de tal forma que o espírito interior seja revigorado pela devoção: “Embora o nosso homem exterior esteja sendo destruído, ainda assim o nosso homem interior está sendo renovado dia após dia” (2 Cor 4:16). Ele diz, além disso, lave o rosto, ou seja, a sua consciência. Pois assim como um homem se torna agradável aos homens por meio de um rosto honesto, assim ele agrada a Deus por meio de uma consciência pura: “Aqueles que amam a pureza de coração” (Pv 22:11); “Não é este o jejum que escolhi?” (Is 58:6). E ele diz para ungir a cabeça e não “lavar”, porque Cristo não precisa de lavagem, e nem a nossa consciência. - Comentário sobre Mateus
Mateus 6:18
Que tu não apareças aos homens a jejuar. Esta é a razão. Deve-se entender do jejum individual, não do jejum comunitário. Mas a teu Pai que está em secreto, da eternidade: 'Está oculto dos olhos' (Jó 28:21); ou 'em secreto' da consciência, porque Deus habita em nós através da fé (Ef 3:17). Vai te recompensará: 'Ele renderá a cada homem conforme suas obras' (Rm 2:6); 'Sondando corações e mentes' (Sl 7:9). — Comentário sobre Mateus
Mateus 6:19
Não acumulem tesouros para vocês mesmos. Acima, o Senhor determinou que não deveríamos fazer obras por causa da glória. Aqui ele ensina que não devemos estabelecer as riquezas como o fim das nossas boas obras. Pois existem dois males – a cobiça e a vanglória – que se sucedem. Pois muitos buscam riquezas não por necessidade, mas para exibição. Ou pode continuar assim: O Senhor acima não nos ensinou ou exortou a dar esmola ou a orar, mas ensinou a maneira de fazer essas coisas. Agora ele quer levar-nos a fazer estas obras: primeiro, a esmola; em segundo lugar, orações, com as palavras Pedir (Mt 7,7); em terceiro lugar, o jejum, com as palavras Estreito é o caminho (Mt 7:14). Ou, de outra forma: Acima ele ensinou que devemos dar esmolas e jejuar não para a glória; aqui ele deseja mostrar ainda que “ninguém pode servir a dois senhores”. Mas a primeira interpretação está mais em consonância com o texto e é de Crisóstomo. Nesse sentido, portanto, como todos chegam à mesma coisa, ele faz duas coisas: primeiro, ensina-nos a evitar a preocupação excessiva com as riquezas; em segundo lugar, a solicitude pelas necessidades, com as palavras Portanto eu vos digo. Em relação ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, ele nos adverte para não acumularmos riquezas supérfluas e prova isso pela razão de sua instabilidade; em segundo lugar, do dano resultante, nas palavras Para onde está o teu tesouro. Em relação ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, ele expõe a instabilidade das riquezas terrenas; em segundo lugar, ele expõe a estabilidade das riquezas celestiais, que devemos acumular, com as palavras Mas acumulem tesouros para vocês mesmos. Ele diz, portanto, primeiro: eu digo que não devemos fazer boas obras para a glória terrena, mas também não devemos acumular riquezas, e isso é não depositar, etc., na terra, isto é, em qualquer coisa terrena. Mas segundo isto, parece que reis e bispos agem contra este preceito. Mas deve ser dito que duas coisas devem ser compreendidas num tesouro, a saber, a abundância, que é dupla – necessária e supérflua. Para um homem privado, é supérfluo acumular riquezas reais; mas para um rei não é, porque ele precisa deles para a tutela e defesa do reino. Portanto, o que é proibido é acumular riquezas além da necessidade da pessoa ou do cargo. A outra coisa que se entende por tesouro é a confiança depositada nas riquezas, e isso também é proibido; e isto é: Não ajunteis tesouros: “Cobrai os ricos deste mundo” (1 Timóteo 6:17); “Eles valorizam prata e ouro” (Bar 3:17). Consequentemente, ele mostra a instabilidade: Onde a ferrugem e a traça consomem. E ele apresenta três maneiras pelas quais as riquezas são literalmente destruídas: pois as riquezas são mantidas em metais, ou em roupas, ou em pedras preciosas e assim por diante. Os metais são consumidos pela ferrugem; roupas feitas por traças; ladrões levam pedras preciosas. Ou, de outra forma: outra leitura tem onde a traça e elas são consumidas e o consumo destrói; e Crisóstomo expõe isto: as coisas temporais são destruídas de três maneiras – por parte das próprias coisas, porque da roupa procede a traça; da extravagância do possuidor, por isso ele diz que consomem; de estranhos, por isso ele diz ladrões. Mas pode-se dizer que isso nem sempre acontece; e Crisóstomo diz que mesmo que isso nem sempre aconteça, ainda assim acontece com frequência; e mesmo que isso não aconteça com frequência, ainda assim é possível; e é isso que o Senhor quer argumentar, porque nos ensina a colocar esperança nas coisas perpétuas e estáveis: “O que o gafanhoto deixou, o gafanhoto que enxameou o comeu” (Joel 1:4). Misticamente, a ferrugem aparece, mas a mariposa fica escondida; portanto, por "ferrugem" podem ser entendidos os pecados carnais, e por "traça" os pecados espirituais. Pois alguns pecados são cometidos contra si mesmo, e isso se entende por ferrugem e traça; uns causam escândalo a outros, e estes por ladrões. Ou, de outra forma: a ferrugem obscurece o que é belo, portanto pode representar o orgulho, que arma uma emboscada contra as boas obras para destruí-las. Como o bronze, a traça corrói as vestes, que são obras exteriores consumidas pela inveja: “Como o verme na madeira” (Pv 25,20). Além disso, os demônios, quando não conseguem enganar, atraem furtivamente a vanglória, e é aí que entram os ladrões. - Comentário sobre Mateus
Mateus 6:20
Tendo apresentado a instabilidade terrena, ele apresenta a estabilidade do tesouro celestial. Portanto, acumulem tesouros para si mesmos, isto é, acumulem uma infinidade de recompensas nos lugares celestiais. E deve-se notar, de acordo com Agostinho, que isso não deve ser entendido no que diz respeito ao céu corpóreo, porque não devemos fixar nosso coração em nenhuma coisa corpórea maligna, nem ter nosso tesouro lá. Portanto, no céu deve ser entendido como nos bens espirituais, isto é, no próprio Deus: “O céu dos céus é do Senhor” (Sl 115,16). E ele diz “tesouro” porque se um homem carnal deseja acumular mais e mais na terra, não deveria ser suficiente para ele ter qualquer estado nas coisas celestiais, mas ele deveria ter uma recompensa maior; e portanto ele diz tesouro, isto é, seja rico em recompensas. E ele diz a vocês mesmos, porque como diz Jó (35:7): “Se vocês agirem com justiça, o que vocês lhe darão?” Como se deve entesourar é mostrado em Lucas 19 (Mt 19,21): “Se queres ser perfeito”. Portanto, entesouramos através da esmola e, portanto, Crisóstomo diz que aqui ele exorta à esmola. Este tesouro é incorruptível porque não contém corrupção interior – nem ferrugem por parte do corpo: “Este corruptível deve revestir-se de incorruptibilidade” (1 Cor 15,53); nem da parte da alma: “Todo o teu povo será justo” (Is 60,21); nem de fora, isto é, dos adversários, isto é, dos demônios - e é aqui "onde os ladrões invadem" - nem secretamente nem abertamente: "Eles não farão mal nem destruirão" (Is 11, 9). - Comentário sobre Mateus
Mateus 6:21
Pois onde está teu tesouro. Aqui ele deseja mostrar que devemos ajuntar tesouro no céu e não na terra, primeiro por causa do dano que resulta, que é duplo. O primeiro é a distração do coração; o segundo, afastamento de Deus, nas palavras Ninguém pode servir a dois senhores. Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, apresenta o dano da distração do coração; segundo, mostra a magnitude deste dano, nas palavras A luz do teu corpo. Ele diz, portanto: Eu disse que ladrões arrombam, etc. Mas permanece outra desvantagem. Daí, onde está teu tesouro. Pois onde o amor está, ali está o olho: "Não olhamos para as coisas que se veem" (2 Co 4:18); mas estes fazem o contrário: "Os olhos de um insensato estão nos fins da terra" (Pr 17:24). — Comentário sobre Mateus
Mateus 6:22
E porque poucos consideram esse dano, ou seja, a distração do coração, portanto o Senhor mostra quão grande é esse perigo por meio de um certo exemplo. Conseqüentemente, a luz do teu corpo é o teu olho; através de coisas sensíveis ele instrui sobre coisas inteligíveis. E isso pode ser lido de duas maneiras. Primeiro, para que o Senhor proponha uma semelhança desde o olho corpóreo e depois adapte a semelhança às coisas espirituais, com as palavras Se então a luz que há em ti; e esta exposição é clara. E a respeito disso ele faz três coisas: primeiro, demonstra a função do olho; em segundo lugar, a vantagem de um bom olho; em terceiro lugar, os danos causados pelo mau-olhado. Ele diz, portanto: A luz do teu corpo é o teu olho, o olho corpóreo, que dirige como uma lâmpada. Se o teu olho for único, isto é, forte para ver, de acordo com Jerônimo – caso contrário, não poderia ser entendido como o olho corpóreo. Portanto, “único” significa forte para ver. Pois quando um homem tem um olho fraco, uma coisa aparece como duas. Portanto, se o olho puder fixar-se em uma coisa por causa de sua força, todo o seu corpo será leve; pois através da luz do olho é recebida luz para dirigir todos os membros em seus atos. Mas se o teu olho estiver mau, isto é, perturbado, ou seja, turvo, então também o teu corpo, isto é, todos os membros, agirão como se estivessem na escuridão. - Comentário sobre Mateus
Mateus 6:23
Conseqüentemente, ele se adapta: Se então a luz que está em você são trevas, ou seja, a luz da razão, as próprias trevas, quão grandes serão! Desta luz diz o Salmo: «A luz do teu rosto está assinada sobre nós» (Sl 4, 6). Ele quer dizer, portanto, que se o coração, que é o olho da alma, é obscurecido pela aplicação às coisas terrenas, os outros olhos, que por sua natureza são trevas porque só podem conhecer as coisas corpóreas, serão as maiores trevas. Portanto, se a razão, que tem poder sobre as coisas espirituais, estiver voltada para as coisas terrenas, então todos os sentidos estarão direcionados para as coisas terrenas; e isto é se então a luz, etc. Ou, de outra forma: o Senhor deseja aqui falar do olho espiritual, e se então a luz, etc., é trazida para provar o anterior por um argumento do menor. Ele diz, portanto, que a luz do teu corpo são os teus olhos. Aqui o “olho” pode ser exposto de quatro maneiras: da razão, como foi dito, e isto segundo Crisóstomo e Hilário. Pois assim como por uma lâmpada os homens são iluminados para ver, também pela razão para agir: “O espírito do homem é a lâmpada do Senhor” (Pv 20:27). Se o teu olho for único, isto é, se a tua razão estiver totalmente dirigida para uma coisa, a saber, para Deus, todo o teu corpo, etc .; e se for mau, isto é, aplicado às coisas terrenas, a todo o seu corpo, etc. E isso pode ser entendido de duas maneiras. Será luminoso ou sombrio apresentar obras: luminoso se todos os membros exteriores trabalharem por causa de Deus - e isso acontece quando a razão é dirigida a Deus, porque então os membros são mantidos puros do pecado, uma vez que o pecado procede apenas do consentimento da mente; mas sombrio se a razão estiver ocupada com coisas terrenas, porque então os membros estarão ocupados com obras das trevas: “Rejeitemos as obras das trevas” (Romanos 13:12). Ou, de outra forma, segundo Hilary: se o olho, isto é, se a razão estiver simplesmente voltada para Deus, todo o teu corpo será luminoso, porque do brilho da alma o brilho transborda para o corpo. Assim se diz: “Os justos brilharão” (Mt 13,43). Mas se for mau, etc. De outra forma, segundo Agostinho, pelo olho entende-se a intenção. Pois assim como um homem primeiro olha para a distância até seu destino e depois prossegue, ao agir ele primeiro determina o fim, e a partir do fim a intenção passa a agir; portanto o olho orienta: “A sua lâmpada não se apaga à noite” (Pv 31:18). Portanto, se a intenção for pura, a obra ou todo o conjunto de obras procedentes dessa intenção será puro – e isto deve ser entendido das coisas que são boas em si mesmas, porque como é dito em Romanos: “A sua condenação é justa” que disse “Façamos o mal” (Rm 3:8). Mas se a intenção for pervertida, toda a operação se tornará obscura. Também não deveria parecer estranho que as obras sejam significadas pelo corpo, porque como diz Colossenses (3:5): “Matem os vossos membros”. Em terceiro lugar, Cromácio diz: o olho da alma é a fé, que dirige todas as obras: «A tua palavra é lâmpada para os meus pés» (Sl 119, 105); é “solteiro” quando não vacila; mas “opera pelo amor” (Gl 5,6). Mas se a fé está corrompida, todo o corpo, isto é, a obra, fica escuro: “Tudo o que não provém de fé é pecado” (Rm 14:23). Ou, de outra forma: o olho é o prelado, que é o olho daqueles que ele supervisiona, como em Reis: “Os homens disseram” etc., “Não apagues a lâmpada de Israel” (2 Sm 21,17); “Segundo o juiz do povo” (Eclo 10:2). Quanto ao que ele diz: Se então a luz, de acordo com a primeira exposição, ele extrai um silogismo da anterior; mas de acordo com essas exposições, ele prova o anterior, como se dissesse: Você diz, “se o seu olho”, etc .; prova: Se então a luz, sobre a qual menos provisão é feita, as próprias trevas, etc. Se a luz da razão são trevas, o trabalho também; e quanto a isso, a exposição não muda. Mas aplicado aos outros, é assim, porque, como diz Agostinho, qualquer um pode saber pela sua intenção como ele é, mas que efeitos tem o seu trabalho ele não pode saber. Portanto a lâmpada é a intenção, mas a obra são as trevas: “Tudo o que é manifesto é luz” (Ef 5:13), mas a obra não é manifesta. Ou, de outra forma, segundo Agostinho: existem dois tipos de obras, de luz e de trevas. As obras de luz são obras de justiça. Se, portanto, uma obra de justiça em você é obscura, isto é, feita com uma intenção maligna, a própria escuridão, isto é, ações malignas, quão grande será! Ou, de outra forma: se a fé é má, todas as outras coisas que são dirigidas pela fé também serão más; e da mesma forma, se um prelado é mau, muito mais os seus súbditos. - Comentário sobre Mateus
Mateus 6:24
Nenhum homem pode servir a dois senhores. Acima, o Senhor expôs uma lição: não devemos acumular tesouros na terra porque o coração está distraído com isso; agora ele apresenta outra, a saber, que isso torna alguém alienado de Deus, e este é: Ninguém pode servir a dois senhores. Ou pode continuar de outra forma: Acima ele advertiu que não devemos acumular tesouros na terra, mas no céu; mas alguém poderia dizer: desejo acumular tanto no céu como na terra. E, portanto, o Senhor aqui mostra que isso é impossível, dizendo que nenhum homem pode. Mas o primeiro é melhor e é o de Crisóstomo. Este texto pode ser lido de duas maneiras: primeiro, para que Ninguém possa ser entendido como uma conclusão ou inferência, e depois o Senhor, de acordo com a exposição de Crisóstomo e Jerônimo, parte de opiniões comuns para demonstrar seu ponto de vista. De outra forma, pode ser entendido como o Senhor primeiro propondo o que pretende e depois prosseguindo; e isso de acordo com Agostinho. Vamos perseguir ambos. De acordo com a primeira exposição, portanto, ele faz duas coisas: primeiro, expõe a opinião e o costume comum dos homens; em segundo lugar, ele atribui a razão, nas palavras Para qualquer um que ele queira. Ele diz, portanto: Nenhum homem pode. A razão para isso aparece se entendermos o que é propriamente um servo e o que é um senhor. Pois o caráter de um servo consiste em pertencer a outro, a saber, ao senhor. Portanto, seu fim é seu mestre. Mas é impossível alguém ser levado a duas coisas como a fins últimos. Se, portanto, ser servo é ordenar os próprios atos ao senhor como a um fim último, é impossível servir a dois senhores: «A cama é estreita demais» (Is 28,20). No entanto, um servo poderia ter dois senhores, um dos quais está subordinado ao outro, assim como um fim está subordinado ao outro; ou segundo a Glosa: “Ninguém pode servir a dois senhores” que são contrários, porque se concordam, são um. Ele atribui o motivo: pois qualquer um deles odiará aquele. E deve-se saber que o domínio é duplo. Pois alguns governam de tal maneira que são amados por seus súditos, e isso é domínio real; alguns governam de tal maneira que são temidos, e este é o caso dos tiranos. Se, portanto, um servo serve a um senhor com amor, ele necessariamente odiará o senhor contrário; mas se um servo serve com medo, então ele deve sustentar, isto é, suportar, o outro; e isto é: ou ele odiará aquele, etc. Sobre este domínio que deve ser suportado em vez de amado: “Quando os ímpios tomarem o poder, o povo gemerá” (Pv 29:2), isto é, “ele sustentará” perseverando. “Ninguém, portanto, pode servir a dois senhores”; mas Deus e o diabo são contrários porque se inclinam para coisas contrárias; portanto você não pode servir a Deus e a Mamom. Mamom, isto é, riquezas, na língua persa, segundo Jerônimo. No entanto, deve-se saber que uma coisa é ter abundância de riquezas e outra é servi-las. Porque alguns abundam e ainda assim os ordenam ao bem, e estes não servem às riquezas; alguns os têm e deles não colhem nenhum fruto, nem corporal nem espiritual, e estes os servem porque se afligem para acumular riquezas: “Há também outro mal” (Ec 6,1). Pois em qualquer coisa que um homem estabeleça o seu fim último, essa coisa é o seu deus: “Cujo deus é o seu ventre” (Fp 3,19). Ou por “mamon” entende-se o diabo, que preside às riquezas – não porque as possa dar, mas porque as usa para enganar. Pois um espírito particular preside os vícios individuais. Conseqüentemente, diz-se que o espírito de avareza induz os homens a pecar por meio da avareza. Esta é uma exposição de Ninguém pode, a saber, que seja lida de forma inferencial e geral. Agostinho, porém, entende isso espiritualmente, ou seja, de Deus e do diabo, que são contrários: “Que acordo tem Cristo com Belial?” (2 Cor 6,15), e que vocês não podem ser participantes de ambos: “Até quando ficareis entre dois lados?” (1 Reis 18:21). Ou ele odiará um, ou seja, o diabo, e amará o outro, ou seja, Deus. E observe que ele não disse o contrário, mas disse ou sustentará aquele, porque toda criatura naturalmente se volta para amar a Deus. Mas o diabo, por ter uma natureza depravada, é imediatamente objeto de horror, pois ninguém ama o mal; e, portanto, ele disse ou ele sustentará aquele, porque o diabo é suportado como um tirano opressor, assim como alguém suportaria o senhor de uma serva a quem está unido - não porque ele ama o mestre, mas por causa da serva. Assim, o avarento suporta o diabo por causa da cobiça, que é a serva do diabo. Portanto, quando alguém deseja desfrutar de algum pecado, para desfrutá-lo sofre a servidão do diabo; e isto é ou ele sustentará aquele. E na medida em que persevera, ele se afasta dos mandamentos de Deus e, ao se afastar, despreza; e isso é e desprezar o outro. Mas aqui se levanta uma objeção a partir do que é dito, que Deus não é odiado, porque o Salmo diz: “O orgulho daqueles que te odeiam” (Sl 74:23); portanto, alguém odeia a Deus. Por causa desta autoridade, Agostinho em seu livro das Retratações retrata o que havia dito anteriormente, que Deus não é odiado. Mas ambas são verdadeiras: pois se considerarmos o que é Deus, isto é, a própria bondade, ele não pode ser odiado, porque o bem é sempre amado em si mesmo; mas ele pode ser odiado pelo efeito contrário à vontade da pessoa. Assim fica claro que não se pode servir a dois senhores: “Ai do pecador que anda pela terra por dois caminhos” (Eclo 2,12). - Comentário sobre Mateus
Mateus 6:25
Portanto vos digo. Depois que o Senhor mostrou que não devemos colocar nosso fim nos tesouros terrenos supérfluos, deseja também mostrar o mesmo a respeito da aquisição das necessidades; e isto é: Portanto vos digo. E a respeito disto ele faz duas coisas: primeiro, proíbe a solicitude sobre as necessidades a respeito do presente; segundo, a respeito do futuro, nas palavras: Não vos preocupeis portanto com o amanhã. A respeito do primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, propõe o que pretende; segundo, prova a proposição, nas palavras: Não é a vida mais. Ele diz, portanto: Portanto vos digo — como se dissesse: porque não podeis servir a Deus e à riqueza, portanto ninguém deve servir às riquezas, para que possais servir a Deus. Nem pela vossa vida. Mas parece que a alma não necessita de alimento. Mas deve-se dizer que, ainda que não necessite por si mesma, necessita enquanto está unida ao corpo, pois doutra forma não poderia estar ali. Ou "vida" é tomada aqui como vida corporal: "Aquele que ama sua vida" (Jo 12:25). Nem pelo vosso corpo. Observe que deste ensinamento heresias tiveram sua origem. Pois, segundo Santo Agostinho, havia alguns que diziam que não era lícito para um homem contemplativo trabalhar, e contra estes Santo Agostinho escreveu o livro Sobre o Trabalho dos Monges. Mas como o que o Senhor diz deve ser entendido, devemos investigar a partir dos santos. Pois é dito: "Aquele que não quer trabalhar, que não coma" (2 Ts 3:10), e isto é entendido do trabalho manual, como é claro pelo que o precede. Logo, mesmo pelo exemplo, o próprio Apóstolo trabalhou com suas mãos. Mas todos estão obrigados a isto? Se todos, é ou um preceito ou um conselho. Se um preceito, ninguém deveria omiti-lo; se um conselho: a quem foi dado este conselho? É claro que foi dado àquele povo, porque naquele tempo não havia religiosos. Mas ninguém está obrigado a um conselho senão por voto; portanto, todos poderiam desistir. Deve-se dizer que isto é um preceito e todos estão obrigados a ele, porque é dado a todos. Pois o Apóstolo fala à Igreja inteira. Mas algo é ordenado de duas maneiras: em si e por causa de outra coisa. Por exemplo: se tendes tomado a cruz para ir ao ultramar, é ordenado que vades, e isto é ordenado em si; mas que procureis um navio é ordenado não por si mas por causa de outra coisa, porque quem quer que esteja vinculado a algum fim também está vinculado a todas as coisas que são para esse fim. Mas everyone está vinculado à preservação de sua vida pela lei da natureza, e portanto está vinculado a todas as outras coisas pelas quais a vida é preservada. Se, portanto, alguém tem meios para viver, ele não está vinculado a trabalhar com suas mãos; e portanto o Apóstolo não diz "com mãos," mas "aquele que não quer trabalhar," etc. — como se dissesse: vós estais vinculados a trabalhar da mesma forma que estais vinculados a comer. Mas quem está vinculado a trabalhar com suas mãos — deixemos isto de lado por enquanto. Quanto ao que ele diz: não vos preocupeis, deve-se saber que a solicitude pertence à providência; mas nem toda providência é solicitude. Mais apropriadamente, "solicitude" propriamente denota providência com zelo, que é uma aplicação veemente da mente. Logo, aqui solicitude implica uma aplicação veemente da mente. Nesta aplicação veemente, o pecado pode ocorrer de quatro maneiras. Primeira, quando é dirigida para coisas temporais como para um fim último; e de acordo com isto, é reprovada: "A expectativa ansiosa conduzirá à destruição" (Pv 11:7). Segunda, quando alguém excessivamente se dedica à aquisição de coisas temporais; e assim é tomada: "Mas ao pecador Deus deu a acumulação" etc. e depois: "Isto também é vaidade e solicitude vã" (Ec 2:26). Terceira, quando a mente muito se ocupa com o pensamento de coisas temporais. Logo, Jerônimo: "A solicitude deve ser evitada, mas o trabalho deve ser praticado"; e assim é tomada: "Quem se une a uma mulher está solícito" (1 Cor 7:33), porque o coração é distraído para várias coisas. Quarta, quando a solicitude é acompanhada de um certo medo e desespero. Pois parece a alguns que nunca podem adquirir o suficiente que pudesse ser satisfatório para eles. E todas essas coisas são proibidas aqui, como é claro pelo que segue. E desta última maneira é tomada: "Não vos preocupeis" em encontrar os jumentos (1 Sm 9:20), ou seja, não desespereis em encontrá-los. Não é a vida mais que o alimento. Acima, o Senhor ensinou que não devemos nos preocupar com as necessidades; aqui ele apresenta a razão para esta admoestação e estabelece três razões. A primeira é tirada do maior; a segunda, do menor; a terceira, do oposto. A segunda nas palavras: Olhai para os pássaros; a terceira nas palavras: Não vos preocupeis portanto. A primeira é esta: quem deu o maior dará o menor. Mas o Senhor deu a alma e o corpo; portanto dará alimento. E isto é: Não é a vida — ou seja, vida — mais que o alimento; pois não vivemos para comer, mas o contrário. Pois o alimento é ordenado à vida, e portanto a vida é simplesmente melhor, como o fim é melhor que as coisas que são para o fim; e similarmente, a roupa existe para o corpo e não o contrário. Que Deus deu a alma e o corpo é encontrado quando primeiro "Deus formou" a matéria para o corpo e respirou nela a matéria para a alma. Mas quem deu preservará dando o que é necessário: "Deus criou as coisas para que existissem" (Sb 1:14). Hilário expõe isto diferentemente: porque a solicitude implica uma certa dúvida, o Senhor deseja remover a dúvida sobre a ressurreição futura da alma. Não vos preocupeis, ou seja, não desejeis desacreditar na ressurreição, porque quem reformará o corpo na ressurreição o preservará sem roupa e alimento. Mas este não é o sentido literal. — Comentário sobre Mateus
Mateus 6:26
Consequentemente, a segunda razão da menor é exposta, que é esta: aquele que providenciou para coisas menores, sobre as quais parece haver menos preocupação, também providenciará para coisas maiores. Mas Deus providencia para plantas e pássaros, etc. E no que diz respeito a isto ele faz duas coisas. Primeiro, ele desenvolve o argumento quanto ao alimento; segundo, quanto ao vestuário, nas palavras E quanto ao vestuário. No que diz respeito ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, ele nos ensina a lançar fora a solicitude pelo exemplo dos animais; segundo, por causa de sua ineficácia, nas palavras E qual de vós. No que diz respeito ao primeiro, ele faz quatro coisas: primeiro, ele nos leva a considerar animais brutos; segundo, ele expõe a deficiência que os segue; terceiro, a providência divina; quarto, desde isto ele argumenta. Portanto, Eis, isto é, considerai: "Perguntai aos animais" (Jó 12:7). Pois da consideração destes, o homem às vezes aprende: "Vai à formiga" (Prov 6:6). Porque não semeiam. O alimento diário é o pão. Sua obtenção requer um trabalho tríplice: semear, colher e armazenar. Daí ele exclui estes três dos pássaros: Não semeiam, etc. Conssequentemente, a ajuda da providência divina é exposta: e vosso Pai celeste os alimenta. Ele diz vosso, não deles, porque propriamente Deus é o pai das criaturas racionais feitas à sua imagem (Gên 1). Ele também diz celeste, porque temos algo que pertence ao céu, a saber, a alma, que pertence à semelhança de substâncias espirituais. Daí nosso Pai alimenta aqueles dos quais é apenas Deus; muito mais a nós, dos quais é Pai: "Ele dá aos animais o seu alimento" (Sal 147:9). Consequentemente, ele argumenta: Não sois vós de muito maior valor do que eles? — isto é, de maior valor pela ordenação, a saber segundo Gênesis (1:26): "Para que domine sobre os peixes." Pois às vezes um cavalo é vendido por mais do que um homem, porque há uma dupla estimativa das coisas: segundo a ordem da natureza, e assim o homem é melhor do que todas as coisas; ou segundo estimação ou prazer, e assim às vezes um animal é vendido por mais. No que diz respeito a este texto, deve-se considerar que alguns — e creio que foi Orígenes — o expõem diferentemente e dizem que por "pássaros" são entendidos os santos anjos, que não realizam trabalhos corporais e contudo Deus os alimenta com alimento espiritual, do qual o Salmo diz: "O pão dos anjos." Mas como Jerônimo diz, isto não pode ser verdade, porque Deus acrescenta Não sois vós de muito maior valor. Hilário, porém, entende por "pássaros" demônios, como "aves do ar," que são alimentados na medida em que são preservados no ser de sua natureza; e os homens são de maior valia do que eles, porque o Senhor argumenta que se aqueles que estão predestinados à morte são sustentados por Deus, muito mais nós. Mas segundo Agostinho, o que o Senhor diz não deve ser tomado alegoricamente, porque o Senhor deseja tirar um argumento destas coisas sensíveis para demonstrar seu ponto. Mas deve-se saber que aqui estava o erro de alguns que diziam que não era lícito para homens espirituais trabalhar corporalmente, por causa da semelhança com os pássaros. Contra estes, Agostinho em seu livro Sobre o Trabalho dos Monges diz que é impossível para homens imitarem a vida dos pássaros em todas as coisas. Daí alguns homens perfeitos que foram para o deserto e raramente iam à cidade tiveram de reunir muitas provisões. Mas os apóstolos, segundo Agostinho, trabalhavam com suas mãos; daí não trabalhar não pertence à perfeição. E Agostinho dá um exemplo: Deus livra aqueles que nele esperançam da tribulação, como é evidente em Daniel e os jovens na fornalha. Deveria portanto alguém colocado em tribulações não fazer nada para ser libertado? De fato, o Senhor disse: "Se vos perseguirem em uma cidade, fugi para outra" (Mt 10:23). E portanto deve-se dizer que o Senhor deseja que em todas as coisas o homem faça o que está em seu poder, esperançando em Deus. Deus lhe dará o que vê ser expediente; mas quem quer que agisse de outro modo seria um tentador e um tolo. Deus, portanto, tem providência sobre os assuntos dos homens, contudo de tal forma que providencia para cada um segundo seu próprio modo — diferentemente para homens e pássaros. Pois aos pássaros não deu razão pela qual procurar necessidades, mas tudo foi colocado neles pela natureza. Ao homem, porém, deu razão pela qual procurar necessidades para si mesmo. Daí ele deu todas as coisas ao homem dando-lhe razão; e portanto se fazemos o que está em nós, ele também fará o que está nele. — Comentário sobre Mateus
Mateus 6:27
E qual de vós, pela reflexão, pode acrescentar um côvado à sua estatura? Ele tira um argumento da experiência. Pois é manifesto que assim como Deus providencia para os animais nas obras da natureza, assim também para os homens. Pois no homem há uma certa parte que está sujeita à razão, como as partes motiva e apetitiva, e uma certa parte que não está, como a nutritiva e a aumentativa. Mas o homem difere dos animais brutos naquelas coisas que estão sujeitas à razão, e portanto é providenciado diferentemente — para si mesmo através da razão, para outros através da natureza. Mas quanto àquelas coisas nas quais ele compartilha com os brutos, todos são providenciados igualmente. Pois todas as coisas crescem através da obra da natureza; e porque o crescimento do corpo é da providência divina, não devemos, por causa da menor solicitude sobre coisas temporais, abandonar obras espirituais: "Ele fez o pequeno e o grande" (Sab 6:7); e isto é qual de vós. Hilário expõe isto do estado da ressurreição futura e diz que na ressurreição todos serão iguais em tamanho, e portanto algo será acrescentado a alguns em tamanho; e isto é qual de vós. Mas Agostinho refuta isto em seu livro A Cidade de Deus, e creio que ele fala melhor. Pois se diz em Filipenses (3:21) que Cristo "transformará nosso corpo abatido e o conformará ao corpo de sua glória." Portanto o que apareceu e foi manifestado aos discípulos em Cristo ressuscitando deveria ser esperado em nós. Mas Cristo ressuscitou do mesmo tamanho que tinha antes; portanto nada foi acrescentado a ele, nem algo é tirado de alguém, porque o Senhor diz que "nenhum fio de vosso cabelo perecerá" (Lc 21:18). Daí deve-se dizer que na ressurreição todos serão conformados a Cristo quanto à idade, e cada um ressuscitará do tamanho que teria tido naquela idade. Mas o que é devido a um defeito de natureza, como em anões, será removido. Daí eles ressuscitarão em tal tamanho como teriam atingido se a natureza não tivesse falhado até aquela idade, a saber, de Cristo. — Comentário sobre Mateus
Mateus 6:28
E por que vos afligis com o vestuário? Aqui desenvolve o argumento quanto ao vestuário, e primeiro expõe sua intenção; em segundo lugar, introduz uma semelhança; em terceiro lugar, dela argumenta. O segundo nas palavras Considerai; o terceiro nas palavras E se a erva. É conveniente que após a solicitude quanto ao alimento e bebida, trate-se da solicitude quanto ao vestuário, pois assim como alimento e bebida pertencem à necessidade da vida, também o vestuário: "Tendo alimento e vestuário" (1 Tm 6:8). E Jacó disse: "Se Deus estiver comigo" (Gn 28:20). Considerai os lírios do campo, como crescem. Traz um exemplo e propõe duas coisas: uma comparação e a ajuda da providência divina, nas palavras Mas eu vos digo. Ele diz considerai. Pois a consideração das obras divinas é valiosa para que a mente se eleve em louvor do Criador: "Meditarei em todas as tuas obras." Como crescem: "Deus é quem dá o crescimento" (1 Co 3:7). Não trabalham, nem fiandeiras. Pois para o vestuário, o trabalho tanto de homem quanto de mulher é necessário; e isto é que não trabalham, nem fiandeiras. Ou, não trabalham em tintura, nem tecem em preparação; portanto, nem pela cor nem pela substância do vestuário trabalham. — Comentário sobre Mateus
Mateus 6:29
Mas eu vos digo, que nem mesmo Salomão em toda sua glória se vestiu como um destes. Aqui é exposta a benção da divina providência. Pois Deus providencia de tal modo que todo o esforço do homem não poderia se igualar a isto, porque as coisas feitas pela arte não podem se igualar àquelas feitas pela natureza. E isto é que nem mesmo Salomão, que era o mais glorioso de todos os reis conhecidos pelos judeus, e ele diz em toda sua glória, porque nem por um dia ele poderia ter roupas como as flores. E esta é a exposição de Crisóstomo, e é a literal. De outro modo, nem mesmo Salomão, etc., porque essas coisas corporais têm roupagem sem solicitação, que Salomão não tinha. Hilário: Anagogicamente, pela 'flor de lis' são entendidos os santos anjos: 'Meu amado é meu e eu sou dele' (Ct 2:16); e o Senhor quer remover a solicitação sobre a ressurreição, sobre a roupagem na ressurreição. Pois assim como os anjos são vestidos em claridade, assim também nossos corpos serão vestidos. — Comentário sobre Mateus
Mateus 6:30
E se a grama do campo. Aqui ele argumenta pelo exemplo. Acima o Senhor havia mencionado os lírios; aqui ele muda para grama, porque intenta argumentar pelo menor. Por isso ele expõe a deficiência de um lado para mostrar a preeminência do outro: mostra preeminência quanto à dignidade da substância, porque somos homens. "A grama se secou" (Is 40:7). Duração, porque somos perpétuos quanto à alma, enquanto a flor é praticamente momentânea, porque qual é hoje, etc. E ele coloca um futuro indeterminado por um determinado, como em Gênesis (30:33): "Ela responderá por mim amanhã." "Sejam como grama sobre os telhados" (Sl 129:6). Fim, porque o homem foi feito para a bem-aventurança, mas estas coisas existem para vir ao uso do homem: "Ele faz brotar grama sobre as montanhas" (Sl 147:8). Ou ele disse "lírios" acima e depois "grama" porque as flores estão para as ervas assim como as vestes estão para os homens. Pois o uso das vestes é proteger e adornar; e se Deus provê as coisas menores para adorno, muito mais as coisas maiores para necessidade; e isto é E se a grama, etc. Ó vós de pouca fé, que não esperais nem mesmo as coisas menores de Deus: "Ó vós de pouca fé, por que duvidaste?" (Mt 14:31). Hilário, contudo, não conecta isto com o precedente; antes, assim como pelos "lírios" se entendem os santos anjos, assim pela "grama" se entendem os infiéis: "Verdadeiramente o povo é grama" (Is 40:7); porque se Deus provê aos infiéis que são preconhecidos para o castigo, quanto mais a nós que somos preconhecidos para a vida eterna. — Comentário a Mateus
Mateus 6:31
Não seja solícito, portanto. Aqui ele argumenta, e a respeito disso faz duas coisas: primeiro, tira uma conclusão; em segundo lugar, ele introduz outro argumento para a mesma conclusão, nas palavras Para depois de todas estas coisas. Separadamente, ele tratou da preocupação com comida e bebida e com roupas; aqui ele conclui sobre ambos. Portanto, não seja solícito. E o que foi dito acima deve ser lembrado: que a solicitude com as coisas temporais é proibida em quatro aspectos – a saber, que não ponhamos nelas o nosso fim, que não as procuremos excessivamente, que não ocupemos demasiado a nossa mente com elas, e que não desesperemos da providência de Deus. Aqui algumas outras coisas são apresentadas, e ele acrescenta outro significado. Por isso ele diz: Não seja solícito, portanto, etc., ou seja, quando você mora em alguma comunidade, não seja solícito em ter algo especial em comida, bebida e roupas: “Esteja entre eles como um deles” (Sir 32:1). - Comentário sobre Mateus
Mateus 6:32
Pois após todas estas coisas fazem os gentios — como se os fiéis não devessem fazer o que os infiéis fazem; daí os infiéis são culpados, mas os gentios são culpados disto; portanto, etc. E primeiro ele apresenta o erro dos infiéis; segundamente, ele o refuta; terceiramente, ele mostra o que os fiéis devem fazer. O segundo nas palavras Pois vosso Pai sabe; o terceiro nas palavras Buscai portanto. Ele diz, portanto: Eu digo que não deveis estar ansiosos sobre isto, porque não deveis "estar conformados com este mundo" (Rm 12:2). Pois após todas estas coisas fazem os gentios, e isto por duas razões, segundo como "buscar" pode ser tomado de duas maneiras: pois pode implicar o caráter de um fim, e assim os gentios, que não creem em coisas eternas, buscam estas coisas temporais como seu fim; ou, se não as buscam como seu fim último, todavia buscam com total solicitude porque não creem na providência divina e consequentemente não em Deus: "Assim como os gentios que não conhecem a Deus" (1 Ts 4:5). Conseguintemente, ele afirma a providência divina. E deve ser sabido que a providência pressupõe duas coisas: conhecimento e vontade; e portanto ele mostra ambas. Pois a providência não é nada mais que a ordenação de certas coisas para um fim, a saber, tendo estabelecido o fim, escolher os meios pelos quais se possa chegar ao fim. Daí primeiro é necessário que ele conheça e deseje o fim; segundamente, que conheça a ordem e proporção daquelas coisas que são para o fim, assim como um construtor conhece a ordem das pedras a serem colocadas em uma casa. Daí, para que Deus tenha providência sobre os negócios humanos, é necessário que ele as conheça e compreenda, e que deseje dirigi-las para seu fim; e portanto ele diz pois vosso Pai sabe: "Ao Senhor nosso Deus" pertencem as coisas secretas (Ecl 23:19); "Todas as coisas estão nuas e abertas" (Hb 4:13). Vosso Pai, portanto, deseja administrar: "Mas vós, Pai, governais" (Sb 14:3). Pois ele não seria um Pai a menos que fosse um provedor: "Se vós, sendo maus" (Mt 7:11). — Comentário sobre Mateus
Mateus 6:33
Buscai, pois, primeiro o reino de Deus. Ele expõe aqui três coisas: o reino como fim, porque pelo reino de Deus se entende a bem-aventurança eterna. Pois então algo é governado adequadamente quando está sujeito ao governo daquele que governa. Mas nesta vida as coisas não estão totalmente sujeitas a Deus, porque não estamos isentos de pecados; e isto será na glória, onde cumpriremos perfeitamente a vontade divina: “Bem-aventurado aquele que comer o pão” (Lc 14,15). Em segundo lugar, o caminho certo. Pois alguém vai para o reino através da justiça. Portanto, se você deseja ir para o reino de Deus, você deve manter a justiça do reino. E diz justiça, não simplesmente, mas sua, porque há uma dupla justiça: a do homem, pela qual ele presume, pelas suas próprias forças, ser capaz de cumprir os mandamentos de Deus; e a de Deus, pela qual, com a ajuda da graça, o homem acredita poder ser salvo: «ignorando a justiça de Deus» (Rm 10,3). A terceira coisa que ele apresenta é e todas essas coisas serão acrescentadas a você. Um vendedor generoso de imóveis dá algo e acrescenta mais. Concordámos com Deus “por um denário por dia” (Mt 20,2), “o que é a vida eterna”. Portanto, tudo o que ele acrescenta é uma espécie de acréscimo e não um acerto de contas; e isto é e todas estas coisas vos serão acrescentadas. Ele não diz “será dado”: “O Senhor não afligirá com fome a alma justa” (Pv 10:3); “Dá-me somente o necessário para a vida” (Pv 30:8). E note que “buscar primeiro” é entendido de duas maneiras: como fim ou como recompensa; e assim ele diz: Buscai primeiro o reino de Deus e não as coisas temporais. Pois não devemos pregar o evangelho para comer, mas sim o contrário. Se você não buscar primeiro o reino de Deus, você perverte a ordem. E deve-se saber que o Senhor ensina o mesmo em sua oração, onde são apresentadas sete petições; pois primeiro devemos buscar o próprio bem de Deus, ou seja, a sua glória. Nas demais petições, primeiro o reino de Deus; em segundo lugar, justiça; em terceiro lugar, “seja feita a tua vontade”; em quarto lugar, as coisas que devem ser acrescentadas: “O pão nosso de cada dia dá-nos hoje”, etc. Mas contra isto – e todas estas coisas vos serão acrescentadas – Agostinho objeta que o Apóstolo diz “com fome e sede” (1 Cor 4:11; 2 Cor 11:27). E ele responde que Deus, como um médico sábio, sabe o que é conveniente. Portanto, assim como um médico às vezes retira alimentos para a saúde do corpo, assim Deus retira as coisas temporais para a saúde da alma - porque é para o nosso bem, ou seja, para que os pecados passados possam ser punidos e possamos nos proteger contra os futuros; ou para o bem dos outros, para que, vendo a nossa paciência, possam lucrar com o bem. - Comentário sobre Mateus
Mateus 6:34
Não vos preocupeis, pois, com o amanhã. Aqui ele proíbe preocupação com coisas futuras, e primeiro ele expõe sua admoestação; segundo, ele a explica, nas palavras pelo amanhã. Ele diz, portanto: Não vos preocupeis. E note que o Senhor não intenciona proibir um homem de ser de modo algum preocupado com o que deveria comer amanhã. Pois ele não ensina uma perfeição maior que a que os próprios apóstolos observaram; ao contrário, ele mesmo tinha bolsas, como é dito em João de Judas que carregava o dinheiro do Senhor. Portanto ele não ensinou o que não praticou — ele "que começou a fazer e ensinar" (At 1:1); e novamente, os apóstolos juntavam provisões, como é dito em Atos (11:29). Portanto aqui quatro exposições são apresentadas, da qual a última é a mais literal. A primeira é de Agostinho, que diz assim: Não vos preocupeis pelo amanhã, isto é, com coisas temporais. Pois "amanhã" significa o futuro na Escritura, e coisas temporais variam através de ontem e amanhã: "Não atentamos nós nas coisas que se veem" (2 Co 4:18). Mas estas coisas temporais que pertencem ao tempo têm sua preocupação anexada a elas; e portanto ele diz pelo amanhã estará preocupado consigo mesmo. Suficiente para o dia é seu mal, isto é, para a vida presente, o mal, isto é, a necessidade pela qual somos compelidos a prover para coisas temporais; e é chamado "mal" porque é derivado da culpa do primeiro pai. Crisóstomo: Coisas que são ajuntadas são sempre ajuntadas para suficarem por muito tempo. Portanto "não vos preocupeis," isto é, para acumular superfluidades. Pelo amanhã, isto é, a superfluidade de coisas temporais, encontra preocupação para si mesma, porque homens estão preocupados em como arrancar estas riquezas de vós. Suficiente para o dia, isto é, basta que recebais necessidades. Hilário: Em qualquer ação, duas coisas devem ser consideradas, a saber, a ação mesma e o resultado da ação. Pois que um homem semeia é uma certa ação; mas o que ele deve encontrar é um certo resultado. O Senhor portanto deseja que sobre aquelas coisas que não estão em nosso poder não nos preocupemos; e esta é a interpretação mais literal e sutil. O quarto é também de Jerônimo e é claro: Não vos preocupeis não deve ser entendido sobre tempo futuro, mas ele deseja que a preocupação que deveria ser incubida no futuro não esteja no presente. Pois no tempo da colheita, segadores devem ser procurados e não no tempo da vindima, e vice-versa; e isto concorda com o texto. Pelo amanhã, isto é, o tempo futuro, terá sua própria preocupação. Suficiente para o dia é seu mal, isto é, o castigo, a aflição: "A aflição de um dia" (Sir 40:1). — Comentário sobre Mateus