Mateus 5
Thomas Aquinas
Mateus 5:1
Vendo as multidões. Aqui o Senhor propõe sua doutrina, e é dividida em três partes. Na primeira a doutrina de Cristo é apresentada; na segunda o poder da doutrina (c. 13); na terceira o fim para o qual conduz (c. 17). A primeira é dividida em três partes: na segunda os ministros da doutrina são formados (c. 10); na terceira os adversários são confundidos (c. 11). A primeira é dividida em duas partes: na primeira a doutrina de Cristo é proposta; na segunda é confirmada por milagres (c. 8). A primeira é dividida em duas: na primeira é dado, por assim dizer, um título para a doutrina; na segunda a doutrina é explicada (v. 3). Quanto ao primeiro ele faz três coisas: primeiro, descreve o lugar onde a doutrina foi proposta; segundo, a audiência; terceiro, o método de ensino (v. 2). Ele diz, portanto: Disse que as multidões o seguiam. Vendo as multidões, Jesus subiu à montanha. Este texto pode ser entendido de duas formas: Primeiro, deste modo: Subiu para ensinar as multidões e não para fugir. Por isso Crisóstomo diz que como um artífice, vendo o material pronto, gosta de trabalhar, assim o pregador gosta de pregar, quando vê a congregação reunida; e portanto, subiu: "Render-te-ei graças na grande congregação" (Sl. 35:18). Ou deste modo: subiu, fugindo das multidões, para que pudesse ensinar mais seguramente os discípulos: "As palavras dos sábios são ouvidas em silêncio" (Sir. 21:17). Deve-se notar que Cristo é dito ter tido três refúgios: pois às vezes fugiu à montanha, como diz aqui e em João (8:7): "Jesus foi ao Monte das Oliveiras"; às vezes a um navio: "Entrando em um dos barcos" (Lc. 5:3); terceiro, ao deserto: "Vinde à parte para um lugar deserto" (Mc. 6:31). Esses são bem apropriados, pois o homem pode encontrar refúgio em Deus de três formas: na proteção concedida pela altura de Deus, que é significada pela montanha: "Os que confiam no Senhor são como o Monte Sião" (Sl. 125:1). Na sociedade da Igreja, que é designada pelo navio: "Jerusalém, construída como uma cidade bem compacta" (Sl. 122:3). Na solidão da religião, que é significada pelo deserto, através do desprezo pelas coisas temporais: "Levar-te-ei ao deserto e falarei ternamente a teu coração" (Os. 2:14); "Longe fugiria e habitaria na solidão" (Sl. 55:7). Ele subiu à montanha por cinco razões: Primeiro, para mostrar sua grandeza, pois ele é a montanha sobre a qual o Sl. 68 (v. 15) diz: "Ó montanha poderosa, montanha de Basã." Segundo, para mostrar que o mestre dessa doutrina deve se elevar à eminência da vida: "Sobe a um monte elevado, ó tu que trazes boas novas a Sião" (Is. 40:9). A terceira razão era para mostrar a dignidade da Igreja, à qual a doutrina é proposta: "A montanha da casa do Senhor será estabelecida como a mais alta das montanhas" (Is. 2:2). Quarto, para mostrar a perfeição dessa doutrina, porque é mui perfeita: "Vossa justiça é como as montanhas de Deus" (Sl. 37:6). Quinto, para que concordasse com a legislação antiga, que foi dada numa montanha (Ex. c. 19 e c. 24). Depois são mencionados os ouvintes: Quando se assentou, chegaram-se a ele seus discípulos. Duas coisas podem ser notadas em sua assentada: humilhação: "Tu sabes quando me assento" (Sl. 139:2). Quando estava na altura da majestade divina, sua doutrina não podia ser compreendida; mas os homens começaram a compreendê-la quando ele se humilhou. Ou isto pertence à dignidade de seu ofício de mestre: "Os escribas e fariseus assentam-se na cadeira de Moisés" (Mt. 23:2). Pois o ócio é necessário para o estudo da sabedoria. Seus discípulos chegaram-se a ele, não apenas em corpo mas também em mente: "Olhai para ele e sereis iluminados" (Sl. 34:5); "Assim vós o seguildes em seus passos, recebendo orientação dele" (Dt. 33:3). E note que quando o Senhor pregava à multidão, ele ficava de pé: "Desceu com eles e estava numa planície" (Lc. 6:17); mas aqui, quando ensinava aos discípulos, estava sentado. Disto originou-se o costume de se pregar às multidões em pé, mas sentado aos religiosos. — Comentário sobre Mateus
Mateus 5:2
Abriu sua boca e os ensinava. Pelo dizer, abriu, é significado que por muito tempo anteriormente ele havia permanecido em silêncio. E mostra que estava prestes a fazer um grande e longo sermão, como diz Agostinho. Ou que estava prestes a pronunciar coisas grandes e profundas; pois os homens costumavam fazer isto: 'Depois disso, Jó abriu sua boca e amaldiçoou o dia de seu nascimento' (Jó 3:1). Ele diz, sua, pois anteriormente havia aberto a boca dos profetas: 'A Sabedoria abriu a boca do mudo e fez as línguas dos infantes falarem claramente' (Sb 10:21); pois ele é a sabedoria do Pai. Mas aqui surge uma questão: pois muitas afirmações deste sermão também são apresentadas em Lucas (6:20ss). Mas parece haver contrariedade entre uma e outra, como fica claro no texto. Agostinho apresenta duas soluções para isto: uma é que este sermão é distinto daquele; pois ele primeiro subiu o monte para dar este sermão aos discípulos e depois desceu para encontrar uma multidão reunida, a qual deu o mesmo sermão em forma resumida. Este é o que Lucas registrou. Ou poderia ser que houvesse um monte, que tivesse um planalto no lado e este planalto estivesse no topo de um pequeno monte. Daí, o Senhor subiu o monte, isto é, o planalto daquele monte. Primeiro, ele subiu mais alto e reuniu os discípulos. Depois escolheu 12 apóstolos. Mais tarde, desceu e encontrou uma multidão reunida. Quando os discípulos se uniram a eles, ele se assentou e deu aquele sermão à multidão e aos discípulos. E isto parece ser correto, porque Mateus diz no final do sermão (7:28) que as multidões ficaram maravilhadas com seu ensinamento. Contudo, de qualquer forma que seja tomado, não há contrariedade. — Comentário sobre Mateus
Mateus 5:3
Depois de dar um breve título à doutrina de Cristo, o evangelista apresenta agora a própria doutrina e o seu efeito, nomeadamente, o espanto da multidão. Mas deve-se observar que, segundo Agostinho, toda a perfeição da nossa vida está contida naquele sermão do Senhor. Ele prova isso pelo fato de mencionar o fim a que conduz, a saber, uma promessa. Mas o que o homem deseja principalmente é a felicidade. Portanto, o Senhor faz aqui três coisas: primeiro, menciona a recompensa alcançada por aqueles que aceitam esta doutrina; em segundo lugar, ele estabelece preceitos (v. 17); em terceiro lugar, ele ensina como se pode chegar a observá-los (v. 20). Em relação ao primeiro ele faz duas coisas, porque alguns são apenas observadores desta doutrina, e outros ministros: primeiro, portanto, ele descreve a felicidade daqueles que a observam; em segundo lugar, dos seus ministros (v. 11). Deve-se notar que aqui são apresentadas muitas coisas sobre as bem-aventuranças; mas ninguém poderia ter falado tão exatamente nas palavras do Senhor, para alcançar o propósito do Senhor. No entanto, deve-se saber que toda felicidade completa está incluída nestas palavras: pois todos os homens buscam a felicidade, mas diferem no julgamento sobre a felicidade; e, portanto, alguns buscam isso e outros aquilo. Mas encontramos quatro opiniões sobre a felicidade (ou bem-aventurança): Alguns acreditam que ela consiste apenas em coisas externas, ou seja, numa abundância de coisas temporais: “Felizes as pessoas a quem caem tais bênçãos” (Sl 144:15); outros, que consiste em o homem satisfazer a sua própria vontade; por isso dizemos: “Feliz o homem que vive como quer” (Ec 3,12): “Sei que não há nada melhor para eles do que ser felizes”. Os terceiros dizem que a felicidade consiste nas virtudes da vida ativa; outros dizem nas virtudes da vida contemplativa, nomeadamente, das coisas divinas e inteligíveis, como Aristóteles. Todas essas opiniões são falsas, embora não da mesma forma. Portanto, o Senhor rejeita todos eles. Rejeita a opinião daqueles que diziam que consiste na abundância de bens externos; por isso ele diz: Bem-aventurados os pobres de espírito, isto é, os ricos não são abençoados. Ele rejeita a opinião que coloca a felicidade na satisfação do apetite, quando diz: Bem-aventurados os misericordiosos. Mas é preciso saber que no homem existem três apetites: o irascível, que busca vingança contra os inimigos; isso ele rejeita quando diz: Bem-aventurados os mansos; o concupiscível, cujo bem é ser alegre e satisfeito; ele rejeita isso quando diz: Bem-aventurados os que choram; a vontade, que é dupla, pois busca duas coisas: primeiro, que não seja coagida por uma lei superior; em segundo lugar, que seja capaz de vincular outros como sujeitos; portanto, deseja governar e não ser sujeito. Mas o Senhor mostra o oposto de ambos. Em relação ao primeiro ele diz: Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça. Quanto ao segundo, bem-aventurados os misericordiosos. Portanto, erram aqueles que colocam a felicidade na abundância de bens externos ou na satisfação do apetite. Mas aqueles que colocam a felicidade nos actos da vida activa, nomeadamente nos actos morais, também erram, mas menos, porque esse é o caminho para a felicidade. Por isso, o Senhor não os rejeita como maus, mas mostra que estão orientados para a felicidade; porque se dirigem tanto para si mesmo, como para a temperança e coisas do gênero, e seu fim é um coração limpo, porque fazem vencer as paixões. Ou são direcionados para outro, e então o seu fim é a paz e assim por diante, pois a paz é obra da justiça. Consequentemente, essas virtudes são caminhos para a felicidade e não a felicidade em si; e isto é: Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus. Ele não diz: “Eles vêem”, porque isso seria a própria felicidade. Novamente, bem-aventurados os pacificadores, não porque sejam pacificadores, mas porque tendem para outra coisa, pois serão chamados filhos de Deus. Mas a opinião daqueles que dizem que a felicidade consiste na contemplação das coisas divinas, o Senhor rejeita, no que diz respeito ao tempo; porque de outra forma é verdade, pois a felicidade última consiste na visão do melhor inteligível, a saber, de Deus. Portanto, ele diz, eles verão. Deve-se notar, segundo o Filósofo, que para que os atos contemplativos tornem alguém feliz, são necessárias duas coisas: uma substancialmente, a saber, que seja o ato relacionado com o inteligível supremo, que é Deus; o outro formalmente, a saber, amor e deleite. Pois o deleite aperfeiçoa a felicidade assim como a beleza aperfeiçoa a juventude. Portanto, o Senhor apresenta dois: eles verão a Deus e serão chamados filhos de Deus. Pois isto pertence à união do amor: «Vede que amor o Pai nos deu, para que sejamos chamados e sejamos filhos de Deus» (1 Jo 3, 1). Deve-se notar também algo em relação ao mérito em geral e algo em relação à recompensa em geral. No que diz respeito ao mérito: que o Filósofo distingue dois gêneros de virtudes: uma é comum e aperfeiçoa o homem de maneira humana; o outro é especial, que ele chama de heróico e aperfeiçoa o homem de forma sobre-humana. Pois quando um homem corajoso teme onde deveria haver medo, isso é uma virtude; mas se ele não temesse, seria um vício. Mas se ele não temesse em nenhum caso, porque tinha confiança em Deus, essa virtude seria sobre-humana; e essas virtudes são chamadas divinas. Portanto, essas ações são perfeitas; e a virtude, segundo o Filósofo, leva à ação perfeita. Conseqüentemente, esses méritos são ações dos dons ou atos das virtudes, na medida em que são aperfeiçoados pelos dons. Observe também que os atos das virtudes são aqueles sobre os quais a lei ordena. Mas as coisas que merecem felicidade são os atos das virtudes. Portanto, todas as coisas ordenadas e contidas abaixo referem-se a essas felicidades. Conseqüentemente, como Moisés primeiro estabeleceu os mandamentos e depois disse muitas coisas, todas as quais se referiam aos mandamentos estabelecidos; assim, Cristo, em sua doutrina, primeiro expôs aquelas bem-aventuranças, às quais todas as outras coisas se referem. No que diz respeito à recompensa, deve-se notar que Deus é a recompensa daqueles que o servem: “O Senhor é a minha porção”, diz a minha alma, “portanto, esperarei nele” (Lm 3,24); “O Senhor é a minha porção escolhida e o meu cálice” (Sl 16:5); “Eu sou o Senhor que te tirou de Ur dos Caldeus, para te dar esta terra em posse” (Gn 15:7). E como diz Agostinho em Confissões II: “Minha alma se afasta de ti, busca coisas boas fora de ti”. Mas os homens procuram várias coisas; no entanto, tudo o que pode ser encontrado em qualquer vida, o Senhor prometeu tudo em Deus. Para algum lugar, como bem supremo, uma abundância de riqueza, através da qual possam alcançar a mais elevada dignidade. O Senhor promete um reino que inclui ambos; mas ele diz que se chega a este reino pelo poder da pobreza, não da riqueza. Portanto, bem-aventurados os pobres. Outros alcançam essas honras através de guerras; mas o Senhor diz: Bem-aventurados os mansos. Outros buscam consolo nos prazeres; o Senhor diz: Bem-aventurados os que choram. Alguns não estão dispostos a serem sujeitos; mas o Senhor diz: Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça. Alguns desejam evitar o mal oprimindo aqueles que estão sob seu comando; o Senhor diz: Bem-aventurados os misericordiosos. Alguns colocam a visão de Deus na contemplação da verdade nesta vida, mas o Senhor promete isso na vida futura; portanto, bem-aventurados os limpos de coração. Deve-se notar também que essas recompensas que o Senhor menciona aqui podem ser obtidas de duas maneiras, a saber, perfeita e consumadamente, e, portanto, apenas no céu ou de forma incipiente e imperfeita, e, portanto, nesta vida. Conseqüentemente, os santos têm o início dessa felicidade. E porque não podem ser explicados como serão no céu, Agostinho os explica como são nesta vida. Bem-aventurados, portanto, os pobres de espírito, não só na esperança, mas também na realidade: «O reino dos céus está dentro de vós» (Lc 17,21). Tendo isso como introdução, passemos ao texto. Nas bem-aventuranças o evangelista faz duas coisas: primeiro, as bem-aventuranças são apresentadas; em segundo lugar, a manifestação destas bem-aventuranças: Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus; pois isso expressa todas as bem-aventuranças. Mas a virtude faz três coisas: afasta o mal, faz e obriga a fazer o bem e dispõe para o melhor. Primeiro, portanto, ele trata do primeiro (v. 3); em segundo lugar, com o segundo (v. 6); em terceiro lugar, com o terceiro (v. 8). Além disso, a virtude elimina três males: cobiça, crueldade ou inquietação e prazeres prejudiciais. A primeira é mencionada no v. 3; a segunda no v. 7, a terceira no v. Ele diz, portanto: Bem-aventurados os pobres, isto é, os humildes, que se consideram pobres; pois são verdadeiramente humildes aqueles que se consideram pobres não só nas coisas externas, mas também nas internas: “Sou pobre e necessitado” (Sl 40,17), ao contrário de Ap (3,17): “Tu dizes: Sou rico, prosperei e não preciso de nada; O “em espírito” pode ser entendido de três maneiras. Pois às vezes “espírito” refere-se ao orgulho do homem: “Afaste-se de um homem cujo fôlego está em suas narinas, pois de que importância ele é?” (Is 2:22); isso é chamado de orgulho, porque assim como os odres de vinho são inflados pelo ar, assim também os homens pelo orgulho: “inchados pela sua mente sensual” (Colossenses 2:18). Portanto, bem-aventurados os pobres, ou seja, aqueles que têm pouco espírito de orgulho. Ou “espírito” é considerado a vontade do homem. Pois alguns são humildes por necessidade e não são felizes, mas fingem humildade. Em terceiro lugar, é considerado o Espírito Santo; portanto, bem-aventurados os pobres de espírito, que são humildes pelo Espírito Santo. E esses dois praticamente são iguais. Ele diz, pobre de espírito, porque a humildade dá o Espírito Santo: “Este é o homem para quem olharei: aquele que é humilde e contrito de espírito, e que treme da minha palavra” (Is 66,2). Aos pobres é prometido um reino, no qual se entende a suprema excelência. E embora seja a recompensa de toda virtude, é dada de maneira especial à humildade; porque «todo aquele que se humilha será exaltado» (Mt 23,12); “Aquele que é humilde de espírito obterá honras” (Pv 29:22). Ou de outra forma, segundo Jerônimo: literalmente pobre de espírito, ao renunciar aos bens temporais. Ele diz, em espírito, porque alguns são pobres por necessidade, mas a felicidade não é devida a estes, mas sim aos que são pobres por vontade. Os pobres são descritos de duas maneiras: porque embora alguns tenham riquezas, não as têm no coração: “Se as riquezas aumentam, não coloqueis nelas o vosso coração” (Sl 62,10). Alguns não os têm nem os desejam, e isso é mais seguro, porque a mente é desviada das coisas espirituais pelas riquezas. E estes são propriamente chamados de pobres de espírito, porque os atos dos dons, que estão acima do modo humano de agir, pertencem ao homem feliz. E que um homem rejeite todas as riquezas, de modo que não as procure, também está acima da maneira humana de agir. A estes é prometido o reino dos céus, que é marcado não só pela elevação da honra, mas pela abundância de riqueza: “Não escolheu Deus os pobres deste mundo para serem ricos na fé?” (Tg 2:5). Observe que Moisés primeiro prometeu riquezas: “O Senhor teu Deus te exaltará acima de todas as nações da terra” (Dt 28:1), e no v. 3: “Bendito sejas tu na cidade e abençoado no campo”. Portanto, para distinguir a lei antiga da nova, o Senhor coloca primeiro a felicidade no desprezo pelas coisas temporais. Notemos também, segundo Agostinho, que esta bem-aventurança pertence ao dom do medo, porque o medo, particularmente filial, faz com que se tenha reverência a Deus e, por isso, o homem despreza as riquezas. Observe também que Isaías apresenta as bem-aventuranças em ordem decrescente: “Do toco de Jessé brotará um rebento, e das suas raízes brotará um renovo. Cristo, por outro lado, começa com o dom do medo, isto é, da pobreza, porque Isaías predisse a vinda de Cristo à terra; mas Cristo atraiu seus seguidores da terra para cima. - Comentário sobre Mateus
Mateus 5:4
Bem-aventurados os que choram. Foram apresentadas duas bem-aventuranças, através das quais somos afastados do mal da cobiça e da crueldade. Aqui é apresentado um terceiro, pelo qual somos afastados do mal do prazer prejudicial, e é bem-aventurado aqueles que choram. No Antigo Testamento foram prometidas coisas terrenas e felicidades terrenas: “Eles brilharão sobre a bondade do Senhor, sobre o cereal, o vinho e o azeite” (Jr 31,12). Mas, ao contrário, o Senhor promete felicidade no luto. No entanto, deve-se notar que não é qualquer choro que é luto, mas aquele pelo qual alguém chora por uma pessoa falecida que ele ama. Pois o Senhor fala aqui por hipérbole. Como ele disse acima: Bem-aventurados os pobres, aqui ele menciona o luto mais amargo; porque assim como quem chora os mortos não recebe consolação, assim o Senhor deseja que a nossa vida seja um luto: «Faz luto como por um filho único» (Jr 6,26). Este luto pode ser explicado de três maneiras: primeiro, pelos pecados, não só os próprios, mas também os dos outros; porque se lamentamos os mortos corporais, muito mais os espirituais: "Até quando você sofrerá por Saulo?" (1Sm 16:1); “Oxalá a minha cabeça fosse águas, e os meus olhos uma fonte de lágrimas, para que eu chorasse dia e noite pelos mortos da filha do meu povo” (Jeremias 9:1). Esta bem-aventurança é oportunamente colocada depois da anterior, pois alguém poderia dizer que basta não fazer o mal. Isto é verdade no início, antes do pecado; mas depois que o pecado foi cometido, não é suficiente, a menos que ele dê satisfação. Em segundo lugar, pode ser interpretado como o luto pela permanência com a miséria presente: “Ai de mim, que a minha permanência se prolonga” (Sl 120:5). Isto é regado em cima e em baixo: “Caleb deu-lhe as fontes superiores e as fontes inferiores” (Jos 15,19). Em terceiro lugar, segundo Agostinho, pelo luto que os homens têm pelas alegrias do mundo, que abandonam ao vir a Cristo; pois alguns homens morrem para o mundo e o mundo morre para eles: “Pelo qual o mundo está crucificado para mim e eu para o mundo” (Gl 6,14). Mas assim como lamentamos os mortos, eles também choram; porque não se pode escapar ao fato de que ao abandonar sentem alguma dor. A estes três tipos de luto correspondem três consolações: porque pelo luto pelos pecados é concedido o perdão, como procurava David no Sal 51 (v. 12): “Restitui-me a alegria da minha salvação”. Ao adiamento da pátria celeste e à permanência contínua na miséria presente corresponde a consolação da vida eterna: «Transformarei o seu luto em alegria, consolá-los-ei e darei-lhes alegria pela tristeza» (Jr 31,13); “Serás consolado em Jerusalém” (Is 66,13). Em terceiro lugar, ao luto corresponde a consolação do amor divino; pois quando alguém chora pela perda de um objeto precioso, fica consolado se adquirir algo mais valioso. Daí os homens são consolados, quando em lugar do temporal recebem as coisas espirituais e eternas, que é receber o Espírito Santo; por isso ele é chamado Paráclito (Jo 15,26). Porque em virtude do Espírito Santo, que é o amor divino, os homens se alegram: «A vossa tristeza se transformará em alegria» (Jo 16,20). Note-se que esta bem-aventurança está associada ao dom do conhecimento, porque choram aqueles que conhecem a miséria dos outros; portanto, a Sabedoria (14:22) diz de alguns que não têm tal conhecimento: “Eles vivem em grandes conflitos devido à ignorância e chamam paz a esses grandes males”; e por outro lado: “Quem aumenta o conhecimento aumenta a tristeza” (Ec 1,18). Deve-se notar também que essas recompensas são organizadas de forma que as subsequentes sempre se somam às anteriores. Pois, primeiro, ele disse: Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus; então, porque eles herdarão a terra. Pois é melhor possuir do que apenas ter. Então, depois disso, eles serão consolados; pois é mais consolado do que possuir, porque alguns possuem coisas, mas não se deleitam com elas. - Comentário sobre Mateus
Mateus 5:5
Bem-aventurados os mansos. Esta é a segunda bem-aventurança. Mas para que ninguém suponha que a pobreza é suficiente para a felicidade, ele mostra que não é; na verdade, é necessária mansidão, que restringe a raiva, como a temperança faz com os prazeres. Pois é manso aquele que não se irrita. Mas isso poderia ser feito por uma virtude, para que não se irasse sem justa causa; entretanto, mesmo que você tenha uma causa justa e não se sinta incomodado, isso está estritamente além do poder humano. Por isso ele diz: Bem-aventurados os mansos. Pois uma luta surge por causa da abundância de bens externos; portanto, nunca haveria conflito, se o homem não fosse afetado pelas riquezas. Portanto, aqueles que não são mansos não são pobres de espírito. É por isso que ele diz imediatamente: Bem-aventurados os mansos. Observe que isto consiste em duas coisas: primeiro, que um homem não fique com raiva; segundo, que se ele ficar com raiva, ele moderará a raiva. Assim, Ambrose diz: "É característico de um homem prudente moderar os movimentos para a raiva, nem é menos virtuoso ficar com raiva com moderação do que não ficar com raiva. E em geral considero o último mais suave, o primeiro mais forte." Crisóstomo diz: “No meio das promessas eternas ele coloca uma que é terrena”. Portanto, de acordo com a letra, os mansos possuem esta terra. Pois muitos lutam para adquirir bens, mas muitas vezes perdem a vida e tudo mais; enquanto os mansos muitas vezes têm o todo: “Os mansos possuirão a terra” (Sl 37:11). Mas é melhor explicá-lo em referência ao futuro. Então isso é explicado de várias maneiras. Hilário, desta forma: Eles herdarão a terra, ou seja, o corpo glorificado de Cristo, porque serão conformados em seus corpos a esse brilho. “Os teus olhos verão o rei na sua formosura; contemplarão uma terra que se estende por muito longe” (Is 33,17); “Ele transformará o nosso corpo humilde para ser semelhante ao seu corpo glorioso” (Fp 3:21). Ou de outra forma: esta é a terra dos mortos, porque está sujeita à corrupção; mas será libertado da corrupção, segundo o Apóstolo (Rm 8:21). Portanto esta terra, quando for renovada e libertada da escravidão da corrupção, será chamada a terra dos vivos. Ou por terra entende-se o céu empíreo, no qual estão os bem-aventurados; e é chamada terra, porque assim como a terra está para o céu, assim o céu está para o céu da Santíssima Trindade. Ou eles merecerão a terra, isto é, seu corpo glorificado. Agostinho explica isso metaforicamente e diz que “por isso deve ser entendida uma certa estabilidade dos santos no conhecimento da verdade primeira”; “Creio que verei a bondade do Senhor na terra dos viventes” (Sl 27:13). Esta bem-aventurança adapta-se ao dom da piedade, porque, propriamente falando, irrita-se quem não se contenta com a ordem divina. - Comentário sobre Mateus
Mateus 5:6
Então, tendo dado as bem-aventuranças que pertencem ao afastamento do mal, ele agora oferece uma que diz respeito à produção do bem. Mas nosso bem é duplo, ou seja, de justiça e de misericórdia. Quanto ao primeiro, ele diz: Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça. A justiça é tomada de três maneiras conforme Crisóstomo e o Filósofo: às vezes como toda virtude, que se chama justiça legal, a qual ordena os atos das virtudes. Portanto, na medida em que um homem obedece à lei, ele cumpre toda virtude. De outro modo, na medida em que é uma virtude especial listada entre as virtudes cardeais e oposta à ganância ou injustiça, e que diz respeito à compra e venda e ao aluguel. Por conseguinte, você tem fome de justiça pode ser entendido num sentido geral e num sentido específico. Se for entendido num sentido geral, ele diz isso por duas razões. A primeira é de Jerônimo, que diz que não é suficiente que um homem realize uma obra de justiça, a menos que aja com desejo: "Com vontade livre sacrificarei a você" (Sl 54:6); "Minha alma tem sede de Deus, do Deus vivo" (Sl 42:2); "Enviarei fome à terra, não fome de pão, nem sede de água, mas de ouvir as palavras do Senhor" (Am 8:11). Portanto, é fome, quando se age com desejo. Outra razão: A justiça é dupla, perfeita e imperfeita. Não podemos ter a perfeita neste mundo, porque "se dissermos que não temos pecado, enganamo-nos a nós mesmos, e a verdade não está em nós" (1 Jo 1:8); "Todos os nossos atos de justiça são como veste imunda" (Is 64:6). Mas a temos no céu: "Vosso povo será todo justo; possuirá a terra eternamente" (Is 60:21). Mas podemos ter o desejo de justiça aqui; por isso ele diz: Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça. Isto é semelhante ao que Pitágoras fez. Pois em seu tempo os que estudavam eram chamados sábios; mas Pitágoras não desejava ser chamado sábio, e sim filósofo, isto é, amante da sabedoria. Do mesmo modo o Senhor deseja que seu povo seja e seja chamado amante da justiça. Mas se for entendido da justiça específica, ela consiste em render a cada um o que lhe é devido. Então é apropriado dizer que bem-aventurados são... porque fome e sede, propriamente falando, pertencem aos gulosos. Pois aqueles que desejam possuir o que pertence a outros nunca se fartam; por isso, aquela fome da qual o Senhor fala é oposta à do guloso. E o Senhor deseja que anelemos pela justiça de tal modo que nunca, por assim dizer, nos fartemos nesta vida, como o homem ganancioso nunca se farta. Pois se fartarão. Uma recompensa apropriada é mencionada: se fartarão: primeiro, na visão eterna, pois verão a Deus em sua essência: "Hei de me fartar quando se manifestar a vossa glória" (Sl 17:15). Pois nada restará a ser desejado ali: "Quem persegue a justiça e a benignidade encontrará vida" (Pr 21:21). Segundo, no presente, e isto é duplo: um está nos bens espirituais, isto é, no cumprimento dos mandamentos: "Meu alimento é fazer a vontade de quem me enviou, e completar sua obra" (Jo 4:34). De outro modo, é tomado pela plenitude das coisas temporais. Os homens injustos nunca se fartam, mas os homens que têm a própria justiça como objetivo não podem ir além: "O justo come e satisfaz sua alma" (Pr 13:25). Esta bem-aventurança, segundo Agostinho, se reduz ao dom da fortaleza, ou seja, porque pertence à fortaleza que um homem aja justamente. Além disso, o Senhor acrescenta algo à recompensa anterior, porque se fartar é ter o próprio desejo totalmente cumprido. — Comentário a Mateus
Mateus 5:7
Observe também que primeiro ele diz Bem-aventurados os que choram, pois quando um homem está enfraquecido, ele não deseja comer; mas começa a desejar quando começa a melhorar. Assim é em matérias do espírito: quando os homens estão em pecado, não sentem fome espiritual; mas quando seus pecados são perdoados, experimentam essa fome. Por isso ele continua logo em seguida: Bem-aventurados os misericordiosos, porque a justiça sem misericórdia é crueldade, enquanto a misericórdia sem justiça é mãe da destruição. Por isso é necessário que as duas sejam unidas, como diz em Provérbios (3:3): "Não te abandonem a benignidade e a verdade"; "A misericórdia e a verdade se encontrarão" (Sl 85:10). Bem-aventurados os misericordiosos, porque eles obterão misericórdia. Ser misericordioso é ter um coração compassivo pela miséria dos outros; mas temos misericórdia da miséria dos outros quando a consideramos como nossa. Mas nos entristecemos com nossa própria miséria e nos esforçamos para removê-la. Por isso você é verdadeiramente misericordioso quando trabalha para aliviar a miséria dos outros. Ora, a miséria de nosso próximo é dupla: a primeira está em matérias temporais, e no que concerne essa miséria devemos ter um coração compassivo: "Se alguém tiver haveres deste mundo, e vir a seu irmão em necessidade, e lhe cerrar o seu coração, como estará nele o amor de Deus?" (1 Jo 3:17). A segunda é aquela pela qual o homem é feito miserável através do pecado; porque assim como a felicidade repousa nas obras das virtudes, assim a miséria de alguém repousa nos vícios: "O pecado torna um povo miserável" (Pr 14:34). Por isso, quando admoestamos o caído a retornar, somos misericordiosos: "Vendo a multidão, teve compaixão deles" (Mt 9:36). Por isso os misericordiosos são bem-aventurados. E por quê? Porque obterão misericórdia. Aqui deve ser observado que os dons de Deus sempre superam nossos méritos: "O Senhor é aquele que retribui, e vos retribuirá sete vezes" (Ecl 35:13). Consequentemente, a misericórdia que Deus nos concede é muito maior do que aquela que concedemos aos outros. Essa misericórdia começa nesta vida de duas maneiras: primeira, porque nossos pecados são perdoados: "Quem perdoa todas as tuas iniqüidades" (Sl 103:3). Segunda, porque ele remove imperfeições temporais, de modo que faz seu sol brilhar. Isto será aperfeiçoado no futuro, quando toda miséria, tanto de culpa como de castigo, será removida: "Tua misericórdia, Senhor, está nos céus" (Sl 36:6). E isso é porque obterão misericórdia. Esta bem-aventurança é reduzida ao dom do conselho, porque este é um conselho único, que em meio aos perigos deste mundo obtenhamos misericórdia: "A piedade é proveitosa para tudo" (1 Tm 4:8); "Que meu conselho seja agradável ao rei" (Dn 4:27). — Comentário sobre Mateus
Mateus 5:8
Foram assim apresentados os atos de virtudes pelos quais somos removidos do mal e fazemos o bem. Agora são apresentados os atos pelos quais nos disponibilizamos para o melhor; portanto, Bem-aventurados os limpos de coração. Esta bem-aventurança consiste em duas coisas: na visão de Deus e no amor do próximo. Portanto, ele primeiro apresenta a bem-aventurança pertencente à visão de Deus; em segundo lugar, ao amor do próximo (v. 9). Portanto, Bem-aventurados os limpos de coração, pois verão a Deus. Mas surge literalmente uma questão aqui. Pois sustentamos que Deus não pode ser visto: "Ninguém jamais viu a Deus" (1 Jo 4:12). E para que alguém não diga que, embora ninguém o veja na vida presente, o verá no futuro, o apóstolo dispensa isto em 1 Timóteo (6:16): "Ele habita em luz inacessível, a quem ninguém jamais viu nem pode ver." Com respeito a isto deve ser notado que há várias opiniões. Pois alguns sustentaram que Deus nunca é visto em sua essência, mas em algum resplendor de seu brilho. Mas uma Glosa sobre Êxodo (33:20): "Não me verás e viverás", rejeita isto por duas razões. Primeira, porque conflita com um texto da Sagrada Escritura: "Seremos como ele, pois o veremos como é" (1 Jo 3:2). Do mesmo modo, 1 Coríntios (13:12): "Agora vemos por espelho, escuramente, mas então veremos face a face." Também conflita com a razão, porque a felicidade do homem é o sumo bem do homem, no qual seu desejo repousa. Mas é um desejo natural do homem que, vendo os efeitos, investigue sobre a causa; portanto, o admirar dos filósofos foi a origem da filosofia, porque vendo efeitos, admiravam e buscavam a causa. Portanto, esse desejo não repousa até chegar à primeira causa, que é Deus, a saber, à essência divina. Portanto, ele será visto em sua essência. Outros caíram em um erro ainda maior ao sustentar o contrário. Disseram que não apenas veremos a essência de Deus com o olho da mente, mas também do corpo, e que Cristo vê a essência divina com um olho corporal. Mas isto não é apropriado, como é claro, em primeiro lugar, a partir do texto apresentado aqui; pois não diria Bem-aventurados os limpos de coração, mas "bem-aventurados aqueles com olhos limpos e puros." Portanto, nos dá a entender que ele não é visto senão pelo coração, isto é, pelo intelecto; pois essa é a forma como coração é tomado aqui, como também em Efésios (1:18): "Tendo os olhos do vosso coração iluminados." Em segundo lugar, porque um sentido corporal se restringe ao seu próprio objeto. Mas se se disser que terá maior poder então, a resposta a ser dada é que então não seria visão corporal, que vê apenas cores, e essências apenas incidentalmente, segundo Agostinho em A Cidade de Deus (c. 19). Por exemplo, quando vemos uma coisa viva, podemos dizer que vemos vida, na medida em que vemos sinais pelos quais a vida é indicada a nós. Da mesma forma, na visão divina, porque o resplendor será tão grande nos novos céus e nova terra e nos corpos glorificados, diremos ser visto Deus através deles como que com olhos corpais. Portanto, bem-aventurados os limpos de coração... A objeção de que "ninguém jamais viu a Deus" é respondida de três formas: primeira, porque não com uma visão abrangente; segunda, não com olhos corpais; terceira, não nesta vida. Pois se fosse concedido a alguém ver Deus nesta vida, isto seria porque estava totalmente alienado e elevado acima dos sentidos corpais. Portanto, é dito, Bem-aventurados os limpos de coração; porque, assim como um olho vendo uma cor deve ser purificado, assim a mente vendo Deus: "Buscai-o em simplicidade de coração, pois ele é achado por aquele que não o testa, e se manifesta aos que têm fé nele" (Sb 1:1). Pois pela fé o coração é purificado: "Ele purificou seus corações pela fé" (At 15:9). E porque a visão sucede à fé, é dito, pois verão a Deus. Bem-aventurados os limpos de coração, isto é, que têm uma limpeza geral de pensamentos alheios. Por tal limpeza seu coração é um templo sagrado de Deus, no qual veem Deus a ser contemplado, pois templo parece ser nomeado da contemplação. Mas de modo particular bem-aventurados os limpos de coração, isto é, que têm limpeza da carne; pois nada tão impede a contemplação como a impureza corporal: "Buscai a paz com todos os homens, e a santidade, sem a qual ninguém verá o Senhor" (Hb 12:14). Portanto, alguns dizem que as virtudes morais contribuem para a vida contemplativa, e especialmente a castidade. Segundo isto, bem-aventurados os limpos de coração, pode ser compreendido da visão nesta vida, pois os santos com seu coração cheio de retidão veem mais claramente do que outros veem por meio de efeitos corpais. Pois quanto mais perto estão os efeitos, melhor Deus é conhecido através deles. Portanto, os santos que têm justiça, caridade e efeitos daquela espécie, que mais se assemelham a Deus, conhecem mais que outros: "Provai e vede que o Senhor é bom" (Sl 34:8). — Comentário sobre Mateus
Mateus 5:9
Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus. Esta é a sétima bem-aventurança e, como foi dito, as virtudes que dispõem para o melhor dispõem para duas coisas, a saber, para a visão de Deus e para o amor. E assim como a pureza de coração dispõe para a visão de Deus, assim a paz dispõe para o amor de Deus, pelo qual somos chamados e somos filhos de Deus. Assim, ela dispõe para o amor do próximo, porque diz em 1 João (4:20): "Quem não ama o seu irmão a quem vê, não pode amar a Deus a quem não vê." E deve-se notar que duas recompensas de bem-aventurança são apresentadas aqui, a saber, bem-aventurados os pacificadores e bem-aventurados os que sofrem perseguição pela justiça. E todos os anteriores se reduzem a esses dois e são seu efeito. Pois o que é obtido pela pobreza de espírito, pelo luto, pela mansidão, senão que um coração puro seja tido? O que pela justiça e misericórdia, senão que tenhamos paz? "O fruto da justiça será a paz, e o resultado da justiça tranquilidade e confiança para sempre" (Is 32:17). Portanto, bem-aventurados os pacificadores. Vejamos agora o que é a paz e como podemos alcançá-la. A paz é a tranquilidade da ordem. Ordem é uma disposição de coisas iguais e desiguais, que atribui seu próprio lugar a cada uma. Portanto, a paz reside em todas as coisas mantendo seus próprios lugares. Daí que a mente do homem deve primeiro estar sujeita a Deus. Segundamente, os movimentos e poderes inferiores, que nos são comuns e aos animais, devem estar sujeitos à razão; pois é pela razão que o homem se sobressai dos animais: "Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança; e domine sobre os peixes do mar, e sobre as aves do céu, e sobre o gado, e sobre toda a terra, e sobre todo o réptil que se move sobre a terra" (Gn 1:26). Terceiriamente, que o homem esteja em paz com os outros, porque assim ele estará completamente bem ordenado. Mas essa disposição em ordem apropriada encontra-se somente nos homens santos: "Grande paz têm os que amam o teu nome" (Sl 119:165); "Não há paz para os ímpios" (Is 48:22), pois não podem ter paz interior: "Vivem em grande luta por ignorância, e chamam de paz a tais grandes males" (Sb 14:22). A verdadeira paz o mundo não pode dar: "Não vo-la dou como a dá o mundo" (Jo 14:27). Contudo, tudo isto não é suficiente, mas eles devem fazer paz entre aqueles em conflito: "Os que entram nos conselhos de paz e alegria" (Pr 12:20). Todavia, deve-se notar que a paz começa aqui, mas não é perfeita, porque ninguém pode ter suas inclinações animais completamente sujeitas: "Vejo em meus membros outra lei, guerreando contra a lei do meu espírito, e me levando cativo à lei do pecado que está em meus membros" (Rm 7:23). Daí que será verdadeiro na vida eterna: "Em paz me deitarei, e também dormirei" (Sl 4:8); "A paz de Deus, que excede todo o entendimento" (Fl 4:7). Porque serão chamados filhos de Deus por três razões: primeiramente, porque têm o ofício do Filho de Deus. Pois diz-se que o Filho veio ao mundo para reunir aqueles que estavam dispersos: "Porque ele é a nossa paz" (Ef 2:14); "Reconciliando consigo todas as coisas, quer na terra, quer nos céus" (Cl 1:20). Segundamente, porque por meio da paz com a caridade se chega ao reino eterno: "Por que foi contado entre os filhos de Deus? E por que sua sorte é entre os santos?" (Sb 5:5); "Procurando guardar a unidade do Espírito pelo vínculo da paz" (Ef 4:3). Terceiriamente, porque por ela o homem se torna semelhante a Deus; pois onde há paz, não há resistência, e ninguém pode resistir a Deus: "Quem lhe resistiu e teve paz?" (Jó 9:4). Deve-se notar que essas bem-aventuranças acrescentam algo uma à outra. Pois é coisa maior obter misericórdia do que ser saciado, porque ser saciado depende da capacidade de alguém; mas a misericórdia é superabundante. Além disso, nem todos os que recebem misericórdia são admitidos pelo rei a ver o rei. Finalmente, é coisa maior ser filho do rei do que ver o rei. Todavia, deve-se notar que por todas estas uma só recompensa é designada. Mas por que quis o Senhor significar essa única recompensa por muitas? A resposta é que todas as coisas que estão separadas nos seres inferiores se reúnem em uma nos superiores. E porque nas coisas humanas se encontram dispersas, e somos conduzidos a Deus por meio de coisas sensíveis, o Senhor significou essa única recompensa eterna por muitas recompensas. Esta sétima bem-aventurança é adaptada ao dom da sabedoria, pois a sabedoria faz os homens serem filhos de Deus. Também deve-se notar que na sétima bem-aventurança é colocada a paz, e no sétimo dia o repouso (Gn 2:2). — Comentário sobre Mateus
Mateus 5:10
Apresenta-se então a oitava bem-aventurança. Esta designa a perfeição de todas as precedentes, pois um homem é perfeito em todas as coisas quando não abandona nenhuma por causa das tribulações: "A fornalha prova os vasos do oleiro, e a prova da tribulação os homens justos" (Eclo 27:5). Bem-aventurados, portanto, os que sofrem perseguição por causa da justiça, pois deles é o reino dos céus. Mas talvez alguém ouvindo: bem-aventurados os pacificadores, diga que estes não são felizes por causa de perseguições, porque a perseguição perturba a paz ou a destrói totalmente; mas certamente não interior mas exterior: "Grande paz têm os que amam vossa lei" (Sl 119:165). Não a perseguição em si, mas sua causa, torna alguém bem-aventurado; daí diz: por causa da justiça: "Se sofreis por causa da justiça, sereis bem-aventurados" (1 Pd 3:14); "Ele não diz dos pagãos e pela fé, mas por causa da justiça", porque sofrer de qualquer um e por qualquer causa não é martírio, mas sofrer por causa da justiça é (Crisóstomo). Sirácida 4:33: Lutai pela justiça. Os profetas não foram mortos porque não negaram a fé, mas porque proclamaram a verdade. João Batista foi morto porque proclamou a verdade, e foi mártir. Note-se que esta bem-aventurança é colocada no oitavo lugar, assim como a circuncisão se faz no oitavo dia, o qual é uma espécie de circuncisão geral dos mártires é predito. Pois deles é o reino. Isto parece vir do que está colocado na primeira bem-aventurança; assim os santos dão diferentes interpretações dela. Alguns dizem que esta bem-aventurança é equivalente a Bem-aventurados os pobres, pois deles..., e que designa a perfeição da paciência (cf. Tiago 1:4). Mas a perfeição é sempre designada pelo que volta ao seu início, como acontece em um círculo. De novo, aquele que sofre perseguição por causa da justiça é pobre, e tudo o mais lhe é devido, porque é manso e misericordioso etc. Portanto, tem direito não apenas à primeira recompensa, mas a todas as outras também. Outros dizem que não é o mesmo. Assim Ambrósio diz que o reino dos céus tem a ver com a glória da alma e do coração. Pois o reino dos céus corresponde à alma, mas a felicidade que consiste na glorificação do corpo corresponde ao martírio, por causa dos tormentos que sofre. Ou de outra forma: O reino dos céus é prometido aos pobres em esperança, porque não voam imediatamente, mas é prometido aos mártires como uma posse, porque voam imediatamente. — Comentário sobre Mateus