Eclesiastes 9
Bonaventure
Eclesiastes 9:1
“Existem justos e sábios” etc. Aqui é tocado o segundo ponto, a saber, a incerteza do discernimento. Pois um homem não sabe por si mesmo se é um homem bom ou mau, nem mesmo o próprio homem bom. Portanto ele diz: “Existem justos e sábios”, e portanto bons; “e suas obras estão nas mãos de Deus”, isto é, no poder de conhecer, aceitar e recompensar. Em suas mãos estão méritos e recompensas. Existem méritos de bons pensamentos: Provérbios 21: “Como a divisão das águas, assim é o coração do rei na mão do Senhor”. Existem méritos de bons afetos: Salmo: “Em suas mãos estão todos os confins da terra”. Há também méritos de bons discursos: Sabedoria 7: “Em suas mãos estamos nós e as nossas palavras”. Existem também méritos de boas obras, como na passagem em questão. Também há recompensas em suas mãos: Sabedoria 3: “As almas dos justos estão nas mãos de Deus”; e como estão nas mãos de Deus, devem ser conhecidos. “E, no entanto, o homem não sabe se é digno de amor” ou de “ódio” e, portanto, não sabe discernir; 1 Coríntios 4: “Não tenho consciência de nada contra mim mesmo, mas não estou justificado nisso” etc. Há uma dúvida sobre o que ele diz: “O homem não sabe se é digno de amor ou de ódio”. Isto parece falso: 1. Porque Romanos 8: “Quem nos separará do amor de Cristo? Estou certo”, etc.: portanto, há uma objeção contra isso ali. Você dirá que ele sabia por revelação; objeta-se que o homem pode conhecer por si mesmo, porque o mérito do amor divino coloca em nós a graça santificadora; mas Agostinho diz que as coisas que estão essencialmente na alma são mais conhecidas do que aquelas que são conhecidas segundo as espécies: portanto, se estamos certos das coisas que conhecemos segundo as espécies, como quando algo doce é colocado na língua, muito mais da graça. 2. Da mesma forma, Agostinho diz que quem tem fé tem certeza de que tem fé. Portanto, quem tem amor ou caridade está certo de que as tem: portanto, quem tem graça está certo: portanto, está certo se agrada a Deus. 3. Da mesma forma, em relação ao ódio pode-se ter certeza: de fato, quem pecou e quer pecar tem certeza de que é digno de ódio. Pelo contrário: I. 1 Coríntios 4: “Não tenho consciência de nada contra mim mesmo, mas não estou justificado nisso”, etc. 2. Da mesma forma, Jó 9: Se ele vier a mim, não o verei; e se ele partir, não o perceberei; e no mesmo lugar: “Se eu for simples, minha própria alma ignorará isso”. 3. Da mesma forma, Eclesiástico 5: “Quanto ao pecado perdoado, não tenha medo”: portanto, ninguém tem certeza. A isto alguns respondem que a passagem é entendida como referente ao ódio à predestinação e à reprovação, dos quais ninguém tem certeza; e portanto não há objeção, porque a predestinação não coloca em nós nenhum efeito através do qual pudesse ser conhecida. Deve-se responder de outra forma, porque esta resposta não satisfaz o texto: pois o texto diz: “Ele não sabe se é digno de amor”; mas ninguém é digno ou merece ser predestinado: portanto, é entendido de acordo com a justiça presente. Por conta disso, outros respondem que o conhecimento é duplo, a saber, necessário e infalível: e isso não podemos ter, porque ninguém pode saber com certeza se tem graça, exceto por revelação, como fez o Apóstolo. Há outro tipo que é provável e através de sinais: e este de fato pode ser obtido e é obtido, porque muitos sabem através de sinais prováveis que estão na graça. À objeção, então, de que a alma vê essencialmente: digo que os hábitos da alma não são conhecidos exceto pelo fato de a alma se ver disposta a algum ato; e porque os atos de fé informe e formada e de amor gratuito e natural são tão semelhantes que um homem dificilmente ou nunca consegue discernir entre eles: portanto, mesmo que conheça o hábito, ele não sabe, no entanto, se é gratuito. À objeção relativa ao ódio, digo que ele fala dos justos, porque eles não sabem se são dignos de amor ou de ódio; não dos abertamente perversos. No entanto, qualquer que seja o caso em relação à caridade e à fé - quer um homem saiba que as tem ou não - ele, no entanto, não sabe se é digno do amor ou do ódio de Deus: pois podemos acreditar, mas como sabemos que o Senhor odeia os ímpios e ama os bons, quando Ele concede tantos e tão grandes bens aos ímpios como aos bons? Portanto, Eclesiastes não disse que eles não se reconhecem justos, mas que não se reconhecem amados por Deus. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 9
Eclesiastes 9:1
A segurança da salvação exige que o assunto seja resolvido de tal forma que não caia em dúvida; e não há ninguém que esteja certo da bondade e da fé do ministro, e mesmo a mesma pessoa não esteja certa de si mesma se é digna de amor ou de ódio: portanto, se os Sacramentos pudessem ser dispensados apenas pelos bons, ninguém estaria certo da recepção do Sacramento; e assim seria necessário repeti-los sempre, e a malícia de um prejudicaria a salvação de outro; nem haveria estabilidade nos graus da hierarquia da Igreja militante, que consiste especialmente na dispensação dos Sacramentos. E, portanto, convinha que a dispensação dos Sacramentos fosse confiada ao homem, não em razão da santidade, que varia segundo a vontade, mas em razão da autoridade, que permanece sempre. - Breviloquium, Parte 6
Eclesiastes 9:2
"Mas todas as coisas estão reservadas para o futuro." Aqui se nota o terceiro ponto, a saber, o motivo da incerteza que decorre disto, que no presente a recompensa não é feita de acordo com os méritos, mas é reservada para o futuro. E por isso diz assim: “O homem não sabe... Mas todas as coisas estão reservadas como incertas para o futuro”, para que se tornem certas; 1 Coríntios 4: “Não julgueis antes do tempo, até que venha o Senhor, que iluminará as coisas ocultas das trevas e manifestará os desígnios dos corações”; o que de fato ele não faz agora, mas reserva, de acordo com aquela passagem de Jó 14: “Selaste as minhas transgressões como num saco”; e assim, no presente, todas as coisas estão ocultas. E é acrescentado: “Porque todas as coisas acontecem igualmente ao justo e ao ímpio” etc.: todas as coisas, boas e más, acontecem igualmente ao justo e ao pecador, a quem ele descreve sob seis diferenças. “O justo e o ímpio”, no que diz respeito à crença da fé, que justifica o ímpio: Habacuque 2: “O justo vive pela sua fé”. “O bem e o mal”, no que diz respeito à pureza do amor, porque o amor santo torna bom: Mateus 7: “Uma árvore boa não pode produzir frutos maus”. “O limpo e o impuro”, no que diz respeito à retidão de conduta: pois isso é observado nas coisas exteriores, Tobias 4. “Aquele que oferece sacrifícios e vítimas, e aquele que despreza os sacrifícios”, no que diz respeito à devoção da religião – Êxodo 12: “Esta é a religião da Páscoa; nenhum estrangeiro comerá dela”. “Assim como o bom, assim também o pecador”, no que diz respeito à observância dos mandamentos, cuja observância faz o bem, e a transgressão faz os pecadores; Daniel 9: “pecamos, cometemos iniqüidade, e nos desviamos e nos desviamos dos teus mandamentos e julgamentos”. “Assim como o perjúrio, assim também aquele que jura verdadeiramente”, no que diz respeito ao falar da verdade: “deterat”, onde “de-” se intensifica, não diminui; "deterat", isto é, ele realmente jura, de acordo com o significado que é tomado em 1 Reis 20: "E Jônatas continuou a jurar a Davi, porque o amava." Coisas iguais acontecem a ambos com respeito à condição da natureza, de acordo com a Sabedoria 7: "Portanto, há uma entrada para todos na vida, e uma partida semelhante"; e com respeito à condição de culpa: Romanos 3: “Todos pecaram e carecem da glória de Deus”; e com respeito à condição de punição: Eclesiástico 8: “Lembre-se de que estamos todos em corrupção”. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 9
Eclesiastes 9:3
“Isto é o pior” etc. Aqui é tocado o quarto, a saber, a origem da vã segurança, porque grande segurança surge desta falta de distinção, que é a ocasião de muitos pecados. Por isso ele diz: “E esta é a pior entre todas as coisas que se fazem debaixo do sol, porque as mesmas coisas acontecem a todos”. Portanto, “o pior”, porque é a ocasião de muitos pecados; pois Deus não parece se importar conosco. Daí surge aquele ditado de Jó 22: “As nuvens são o seu esconderijo, e ele não considera os nossos assuntos”. E mostra que daí surgem os males, porque surge a segurança, através da qual o homem cai na malícia e no desprezo. Por isso ele diz: “Daí também os corações dos filhos dos homens”, isto é, dos ímpios e dos carnais, “estão cheios de malícia e desprezo”. No recheio é designada uma multidão de vícios, de modo que a malícia está no concupiscível, e o desprezo no irascível, que são as duas raízes dos pecados; Gênesis 6: “A terra estava corrompida diante de Deus e cheia de iniqüidade”; e isto “em suas vidas”, isto é, enquanto eles tiverem um lugar para merecer: 1 Tessalonicenses 2: “Para que sempre cumpram seus pecados”. E porque esses são lançados de cabeça no castigo, ele acrescenta: “E depois destas coisas serão conduzidos ao inferno”: o Salmo: “Mas tu, ó Deus, os conduzirás ao abismo da destruição”; e Jó 21: “Eles passam os dias na prosperidade e num momento descem ao inferno”. Pode-se também levantar dúvidas sobre o que ele diz: “Esta é a pior coisa que existe, que as mesmas coisas aconteçam a todos”. Pelo contrário: 1. É pior quando coisas boas acontecem aos maus e coisas más aos bons do que quando as mesmas coisas acontecem a ambos, porque, como foi dito acima, isso é indevido e indigno. 2. Da mesma forma, foi dito acima: “Isso eu julgo muito vão”, a respeito do fato de que os ímpios estão seguros e os males recaem sobre os justos; mas “o que é dito a título de superabundância pertence somente a um”: portanto, etc. Eu respondo: é preciso dizer que o aumento e a diminuição da vaidade ou da maldade podem ser entendidos corretamente: e assim se diz intensamente, como se diz: uma pérola é mais branca que um cavalo; e assim intensamente a vaidade é maior quando os ímpios são exaltados e os bons são derrubados. Além disso, mais e menos podem ser considerados extensivamente, porque são a causa ou a ocasião em mais casos ou para mais pessoas: e desta forma a indistinção entre o bom e o mau é uma vaidade maior, porque é a origem de mais males. Pois se coisas ruins acontecessem aos bons e coisas boas aos ímpios, os bons poderiam ser discernidos dos ímpios; mas quando as mesmas coisas acontecem a ambos, elas não podem ser discernidas. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 9
Eclesiastes 9:4
Em segundo lugar, mostra-se como o prazer surge disso. "Ninguém vive para sempre." Ele mostrou agora como a vaidade da falsa segurança surge da indistinção; aqui, em segundo lugar, ele mostra como o prazer surge da segurança: e de fato ele faz isso na seguinte ordem. Primeiramente nota-se a certeza da morte; segundo, o agravamento do estado de alguém através da morte; terceiro, o elogio do prazer; quarto, a confirmação da recomendação. Em primeiro lugar, portanto, a certeza da morte é notada pelo facto de ninguém escapar ao seu julgamento. Por isso ele diz: “Não há quem viva para sempre”: portanto no Salmo: “Que homem viverá e não verá a morte?” E nesta condenação Adão caiu com sua posteridade, quando lhe foi dito em Gênesis 3: “Você é pó e ao pó retornará”. “E quem tem confiança neste assunto”, fornece: ninguém; “neste assunto”, ou seja, a esperança de viver para sempre: Jó 7: “Meus dias passaram mais rapidamente do que uma teia é cortada pelo tecelão, e eles são consumidos sem qualquer esperança, pois minha vida é vento, e não retornará”, etc. "Um cachorro vivo é melhor", etc. Em segundo lugar, é mostrado que através da morte há uma deterioração da condição: e ele propõe isso sob uma metáfora: "Um cachorro vivo é melhor que um leão morto." Embora um leão supere um cão, ainda assim a morte o torna inferior, porque um cão vivo pode fazer alguma coisa, um leão morto não pode fazer nada, e ainda assim quando vivo é mais poderoso que um cão: Provérbios 30: “O leão, o mais poderoso dos animais, não tremerá à aproximação de ninguém.” Assim, metaforicamente, ele quer dizer que qualquer pessoa viva, por mais humilde que seja, é melhor do que uma pessoa morta, por mais boa que seja. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 9
Eclesiastes 9:5
E ele prova isso primeiro no que diz respeito ao ato de cognição. “Pois os vivos sabem que vão morrer”: pelo menos disto eles têm certeza: 2 Reis 14: “Todos nós morremos, e como as águas que descem para a terra, e não voltam”. Ou: “morrer”, isto é, entregue à necessidade da morte; Romanos 8: “O corpo está morto por causa do pecado”. “Pois os mortos não sabem mais nada”, porque a cognição pressupõe vida; e assim os vivos superam os mortos no ato de cognição: pois eles não têm movimento nem sensação. No que diz respeito ao acto de recolhimento diz: “Nem têm mais recompensa”, nomeadamente de fama na memória dos outros: “porque a sua memória foi entregue ao esquecimento”: acima no capítulo 2: “Não haverá lembrança do homem sábio, assim como nem do tolo, para sempre e nos tempos vindouros”, etc. ele voltará para sua casa, e seu lugar não o conhecerá mais”. Pode-se perguntar a respeito do que ele diz: “Os mortos não sabem mais nada”. Isto parece falso, porque a alma separada do corpo é mais livre; mas uma substância, quanto mais livre estiver do corpo, mais adequada será para a cognição; portanto, os mortos são mais aptos a saber; portanto, ou a alma perece, ou ela sabe. Da mesma forma, há uma dúvida a respeito disso: “eles não terão mais recompensa”. Isto é manifestamente herético, porque remove a justiça divina. Se quisermos responder dizendo que isso é falado na pessoa de Epicuro, então a resposta é clara; mas se quisermos sustentar que está em sua própria pessoa, deve-se dizer que quando ele diz que os mortos não sabem, isso é entendido com respeito às coisas que estão neste mundo: porque eles não conhecem essas coisas mundanas, nem estão na memória dos mundanos, nem têm afeição pelas coisas mundanas. E isso fica claro no texto, porque ele diz: “Eles também não têm parte nesta era”. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 9
Eclesiastes 9:6
A respeito do ato de afeto ele diz: “Também o amor, o ódio e a inveja também pereceram”, porque não são afetados como antes na vida. No que diz respeito ao ato de operação exterior ele diz: “Eles também não têm parte neste mundo”, e explica a respeito do quê: “e no trabalho que se faz debaixo do sol”, porque eles não podem trabalhar, segundo aquele ditado de João 9: “Chega a noite, quando ninguém pode trabalhar”. Da mesma forma com relação ao que ele diz, que “o amor e o ódio pereceram juntos”. Pelo contrário: sempre permanece uma vontade má; portanto, se a vontade do mal existe através do amor e do ódio, portanto, etc. Se quisermos responder dizendo que isso é falado na pessoa de Epicuro, então a resposta é clara; mas se quisermos sustentar que está em sua própria pessoa, deve-se dizer que quando ele diz que os mortos não sabem, isso é entendido com respeito às coisas que estão neste mundo: porque eles não conhecem essas coisas mundanas, nem estão na memória dos mundanos, nem têm afeição pelas coisas mundanas. E isso fica claro no texto, porque ele diz: “Eles também não têm parte nesta era”. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 9
Eclesiastes 9:7
“Vá, portanto, e coma” etc. Aqui o terceiro ponto é abordado, a saber, o elogio do deleite presente, ao qual ele exorta primeiro de acordo com o gosto; daí ele diz: “Vá, portanto, e coma o seu pão com alegria”: por pão se entende tudo o que diz respeito à comida. “E beba o seu vinho com alegria”: pelo vinho, tudo o que diz respeito à bebida. “Porque Deus se agrada das tuas obras”: como se dissesse: você não tem certeza se elas desagradam; portanto, presuma que lhes agrada, e assim coma e beba sem cuidado, de acordo com aquela passagem de Isaías 22: “Eis alegria e alegria em comer carne e beber vinho: comamos e bebamos, porque amanhã morreremos”. Além disso, isto pode ser exposto espiritualmente, de modo que primeiro exorta ao deleite da contemplação; e em segundo lugar, à urgência da ação. Para o homem contemplativo são necessárias três coisas: a meditação da Sagrada Escritura, a pureza de consciência e o abraço da devoção interior. A respeito da meditação da Sagrada Escritura diz: “Coma pão e beba vinho”: pão com relação às coisas difíceis, e vinho com relação às coisas fáceis. Provérbios 9, a Sabedoria diz: “Venha, coma o meu pão e beba o vinho que preparei para você”. A respeito desta exortação: “Vá, portanto, coma o seu pão e beba o seu vinho”, etc. - se quisermos responder dizendo que ela é falada na pessoa de Epicuro, então a resposta é clara; mas se quisermos sustentar que está em sua própria pessoa, deve-se dizer que essa exortação não é afirmada de forma absoluta, mas é uma conclusão tirada da vaidade acima mencionada. Por isso ele diz: “Vá, portanto”, isto é: se um homem não consegue discernir se no presente ele deve agradar a Deus e no futuro ser recompensado – se isso, eu digo, ele não pode saber, nem pode viver para sempre – então ele pode se alegrar sem cuidado. Mas isso não é válido, a menos que se suponha: que o Senhor não recompensa de maneira diferente no futuro e no presente - que é a vaidade mencionada, que ele destruirá abaixo no capítulo onze. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 9
Eclesiastes 9:8
Então, de acordo com a vista, ele diz: “Sejam sempre brancas as tuas vestes”, para que possas parecer bonito em roupas; "e não falte óleo na tua cabeça", para que tenhas uma aparência atraente. Assim se enfeitam aqueles que desejam agradar aos olhos dos homens. O exemplo é de Judite, que, quando quis agradar aos olhos de Holofernes, enfeitou-se, conforme diz Judite 10; mas ela fez isso com um bom propósito, porque caso contrário seria repreensível: Eclesiástico 11: “Nunca se glorie em suas roupas”. Espiritualmente, com respeito à pureza de consciência, ele diz: “Sejam sempre brancas as vossas vestes”, isto é, uma consciência limpa. Apocalipse 3: “Eles não contaminaram as suas vestes; andarão comigo de branco”. Pelo contrário, é dito em Isaías 9: “Uma roupa misturada com sangue servirá para queimar e combustível para o fogo”. E porque a alegria interior segue a limpeza de consciência, por isso ele diz: “E não falte óleo na tua cabeça”: daí no Salmo: “Para que ele alegre o rosto com óleo”; Mateus 6: “Mas você, quando jejuar, unja a cabeça” etc. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 9
Eclesiastes 9:9
Então, de acordo com o toque, ele diz: “Aproveite a vida com a esposa que você ama”. Esse gozo é descrito em Provérbios 7: “Vinde, embriaguemo-nos de seios e desfrutemos dos abraços desejados, até o dia amanhecer”. E isso não apenas uma vez, mas “todos os dias da sua vida de instabilidade, que lhe são dados sob o sol”. Verdadeiramente a nossa vida é instável, segundo aquela passagem de Jó 14: “Ele nunca permanece no mesmo estado”. E para maior expressão ele diz: “Todo o tempo da sua vaidade”. Nossa vida é um tempo de vaidade; daí no Salmo: "O homem é feito semelhante à vaidade; seus dias passam como uma sombra." “Porque esta é a porção” etc. Aqui é tocado o quarto ponto, a saber, a confirmação do elogio, e a confirmação consiste nisto: que o homem não espera outra recompensa nem tem outro fruto e, portanto, deve pegar o que puder. Assim ele diz: “Pois esta é a sua parte na vida e no trabalho com que você trabalha debaixo do sol”, ou seja, deleitar-se no presente. Sabedoria 2: “Deixemos em todos os lugares sinais da nossa alegria, pois esta é a nossa porção e esta é a nossa sorte”. Espiritualmente, no que diz respeito ao abraço da devoção interior, ele diz: “Aproveite a vida com a esposa que você ama”. Esta esposa é a vida religiosa, na qual é preciso dedicar-se à contemplação. Provérbios 5: “Alegra-te com a esposa da tua mocidade, corça muito querida” etc. Esta amada esposa foi prefigurada por Raquel, por quem “Jacó serviu sete anos”, Gênesis 29. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 9
Eclesiastes 9:10
E porque não se pode esperar nenhuma outra recompensa, o homem deve tirar disto o máximo que puder. Por isso ele diz: “Tudo o que a sua mão for capaz de fazer, trabalhe com seriedade”, isto é, enquanto tiver tempo, não espere pelo futuro. E portanto é acrescentado: “Para nenhum trabalho”, nas coisas a serem feitas; “nem razão”, em coisas a serem deliberadas; “nem conhecimento”, em coisas a serem conhecidas; “nem a sabedoria”, nas coisas a serem amadas, “estará no submundo, para o qual você se apressa”: essas coisas não estão lá, porque, como é dito em Jó 10, “aquela terra é escura e coberta pela sombra da morte, onde não existe ordem, mas habita o horror eterno”. Para lá os pecadores se apressam, e tudo antes da vinda de Cristo com respeito ao limbo. Jó 17: “Todas as minhas coisas descerão ao mais profundo inferno”. Para lá os pecadores se apressam, aproximando-se dia após dia. Deuteronômio 32: “O dia da destruição está próximo”. Espiritualmente, então, com relação ao ativo, ele diz: “Tudo o que a sua mão for capaz de fazer, faça-o com seriedade”. Trabalhar com zelo é trabalhar com rapidez, contra a negligência: Eclesiástico 31: “Sê rápido em todas as tuas obras, e nenhuma enfermidade te sobrevirá”; fervorosamente, Provérbios 18: “Aquele que é brando e negligente no seu trabalho é irmão daquele que destrói as suas próprias obras”; continuamente, para que não se torne morno: Eclesiástico 27: “Se você não se mantiver fervorosamente no temor do Senhor, sua casa será rapidamente destruída”; perseverantemente: 2 Timóteo 2: “Aquele que se esforça na competição não será coroado, a menos que tenha lutado legalmente”, isto é, com perseverança. E acrescenta-se a razão pela qual se deve praticar boas obras com zelo no presente: porque o tempo de mérito é breve; de onde: “No submundo não há trabalho”, para exercitar-se na piedade: João 9: “Devo trabalhar enquanto é dia”. E por isso é dito no último capítulo de Gálatas: “Façamos o bem enquanto temos tempo, a todos, mas especialmente aos da família da fé”. “Não há razão” para investigar e discernir o que é bom e o que é mau: Jó 12: “Apalparão como nas trevas e não na luz, e ele os fará cambalear como bêbados”; Isaías 19: “E o Senhor misturou no meio deles um espírito de vertigem”. “Não há sabedoria e conhecimento”: conhecimento, nomeadamente para contemplar Deus nas suas obras, nem sabedoria, para contemplá-lo em si mesmo: a respeito destes, Isaías 33: “As riquezas da salvação são a sabedoria e o conhecimento; o temor do Senhor é o seu tesouro”. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 9
Eclesiastes 9:11
Segundo, o descuido surge do aparecimento de um defeito no governo da providência; cuja aparência é mostrada de duas maneiras. “Voltei-me para outra coisa” etc. Como foi dito acima, o descuido está entre os ímpios: primeiro, porque parece faltar a retribuição da justiça; segundo, porque parece faltar o governo da providência. O defeito que parece existir na retribuição da justiça foi tratado; aqui em segundo lugar é tratado o defeito que parece existir no que diz respeito ao governo da providência, pois estas coisas não parecem ser governadas de forma ordenada, mas por acaso. E esta parte tem duas seções, porque primeiro o defeito da ordem é mostrado de forma geral, e segundo especificamente, em: “Esta sabedoria também vi” etc., a respeito da desordem da autoridade. Primeiro o defeito de ordem é mostrado em geral. Com relação ao primeiro, ele procede assim. Primeiro ele mostra a desordem e o acaso que parecem existir no que diz respeito à conduta da vida; segundo, aquilo que parece existir com respeito ao término da morte, em: “O homem não conhece o seu próprio fim”. Portanto, no que diz respeito à conduta de vida, ele mostra a desordem, porque as coisas não são adequadas aos fins para os quais são adequadas. Por isso ele diz: “Eu me voltei para outra coisa”, porque acima ele considerou a retribuição, aqui ele se volta para a consideração da ordem. "E eu vi debaixo do sol", e ele enumera cinco presentes dados gratuitamente que são defraudados de seus atos próprios: "a corrida não é para os velozes", embora sejam adequados para correr: Amós 2: "A fuga perecerá dos velozes." “Nem a batalha para os fortes”, embora estejam preparados para lutar: 2 Reis 1: “Os poderosos caíram e as armas de guerra pereceram”. “Nem pão para os sábios”, embora sejam adequados para distribuir provisões; Isaías 3: “Não sou médico e em minha casa não há pão”. “Nem riquezas para os eruditos”, embora sejam adequados para possuir todos os dons; abaixo no mesmo capítulo: “Foi encontrado nela um homem pobre”. “Nem favor aos habilidosos”, embora sejam aptos para fazer obras agradáveis: Isaías 20: “Todos os que trabalharam bem foram confundidos”. “Mas o tempo e o acaso em todas as coisas”, como se todas as coisas viessem por acaso e as coisas temporais estivessem sujeitas a mudanças: acima no capítulo 3: “Todas as coisas têm seu tempo e passam em seus tempos determinados”. E os dons citados se distinguem, porque os dois primeiros dizem respeito ao corpo: agilidade, para alcançar o que se deseja, e força para resistir ao mal infligido; os três seguintes referem-se à alma, a saber, sabedoria no coração, aprendizado na fala e habilidade no trabalho. Espiritualmente, aqui está insinuada a eleição celestial dos bons. Portanto, para atribuir a Deus toda a operação do bem, ele diz primeiro: “A corrida não é dos ligeiros”, porque não é de si mesmos que correm, mas de Deus: Romanos 9: “Não depende de quem quer, nem de quem corre, mas de Deus que tem misericórdia”. “Nem a batalha aos fortes”, porque no Salmo: “O rei não se salva pela grande força”. “Nem pão aos sábios”, de si mesmos, mas de Deus: João 6: “Meu Pai vos dá o verdadeiro pão do céu”. “Nem riquezas para os instruídos”, nomeadamente de sabedoria e conhecimento, de si mesmos, mas de Deus: 1 Coríntios 1: “Em todas as coisas fostes enriquecidos nele”, nomeadamente em Cristo. “Nem favor aos hábeis”, de si mesmos, mas de Deus: Salmo: “Deus ama a misericórdia e a verdade; o Senhor dará graça e glória”. Pode-se levantar uma dúvida sobre o que ele diz, que “ele via o tempo e o acaso em todas as coisas”. Portanto, de acordo com isto, parece que todas as coisas acontecem por acaso. Mas pelo contrário. Parece que nem todas as coisas acontecem por acaso: porque as coisas que acontecem de acordo com um propósito não acontecem por acaso; mas muitas coisas são feitas com propósito; portanto, nem todas as coisas acontecem por acaso. 2. Além disso, parece que em nada há acaso, porque, como diz Platão, “não há nada fora da causa primeira cuja origem uma causa legítima não tenha precedido”: portanto, de acordo com isto, nada acontece por acaso, mas todas as coisas procedem de uma causa determinada. 3. Da mesma forma, em cada operação Deus é o agente principal; mas tudo o que Deus faz principalmente, Ele o faz conscientemente e por desígnio, e nada desse tipo acontece por acaso: portanto, nada acontece por acaso. Eu respondo: deve-se dizer que o acaso e a fortuna são causas por acidente, não porque sejam outras causas além das causas em si, mas porque quando a natureza e o intelecto fazem algo a que estão diretamente ordenados, eles o fazem por si, e não há acaso nisso; mas quando de sua operação ocorre algo para o qual não estão diretamente ordenados, devido à concordância de outra causa, há acaso: como fica claro no caso do credor encontrado no mercado e da pedra caindo na cabeça de alguém. Digo, portanto, que se os resultados das coisas forem comparados com a causa primeira, que é Deus: como Deus prevê todas as coisas, nada está por acaso de acordo com a ordem da presciência divina. Mas se falarmos por comparação com as causas criadas, seja no que diz respeito às causas imutáveis, como é o caso do movimento dos corpos superiores, ou no que diz respeito às causas mutáveis, como são as causas inferiores que estão sob o sol: na disposição dessas causas mutáveis, é dificilmente possível que algum efeito não intencional não concorra, na verdade, além da intenção: e, portanto, o acaso é encontrado em todas as coisas, não porque todas as coisas acontecem por acaso, mas porque em relação a cada criatura mutável algo acontece por acaso. Quanto ao que se objeta a respeito da presciência divina, a resposta já é clara. Pois não se fala do acaso em comparação com a presciência divina. Quanto ao que é objetado em segundo lugar, que todas as coisas têm uma causa: deve ser dito que é verdade que todas as coisas têm uma causa legítima, nomeadamente a natureza ou o intelecto, mas, no entanto, por isso não está excluído que elas possam fazer ou fazer algo além da ordem pretendida, com exceção de Deus. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 9
Eclesiastes 9:12
“O homem não conhece o seu fim”, etc. Aqui se toca na deficiência do governo no que diz respeito ao fim da morte, porque não é determinado para ninguém, nem quando nem como deve morrer. E parece que tal ou tal morte acontece por acaso. E por isso diz: “O homem não conhece o seu fim”, ou seja, o dia da morte: Mateus 24: “Vigiai, pois, porque não sabeis a que hora virá o vosso Senhor”. E dá um exemplo de como há desordem e jogo de incerteza, dizendo: “Mas como os peixes são apanhados pelo anzol”, nomeadamente sem saber, “e como os pássaros são apanhados no laço”, nomeadamente pelo engano; Eclesiástico 11: “Como a perdiz é atraída para a gaiola, e como o corço para a armadilha, assim também é o coração dos orgulhosos”. “Assim são os homens apanhados em tempos maus”: 1 Tessalonicenses 5: “Quando disserem: Paz e segurança, repentina destruição lhes sobrevirá”. “Quando lhes sobrevier repentinamente”, isto é, inesperadamente: Isaías 30: “De repente, quando não se espera, virá a sua destruição, e será despedaçado como um vaso de oleiro”. Espiritualmente, quanto à condenação oculta dos ímpios, ele diz: “O homem não conhece o seu fim”, porque “o caminho dos ímpios é escuro”, etc. “Como peixe pelo anzol”, isto é, os buscadores de prazer, que são apanhados pelo anzol do prazer: Habacuque 1: “Eles levantam tudo com o anzol”. E “como pássaros pelo laço”, isto é, os ambiciosos pelo laço da honra: 1 Timóteo 3: “Não neófito, para que, cheio de orgulho, não caia no julgamento do diabo”. “Assim são os homens apanhados”, isto é, os avarentos, “em tempos maus”: Jó 27: “O rico, quando dormir, não levará nada consigo”. Pergunta-se sobre o que ele diz, “Como o peixe se apanha com anzol”: se a captura do peixe é acidental ou não. Isso é o que parece: 1. Porque este peixe vem e não outro, não é por natureza nem por razão: portanto é por acaso. 2. Da mesma forma, que um homem apanha e outro não: isto não é por razão da natureza ou da arte: portanto é por acaso. Mas, pelo contrário: se alguém que pretende encontrar ouro estivesse cavando, não seria acaso: portanto, como quem pesca pretende pescar, não há chance aí. Eu respondo: é preciso dizer que se pode falar da captura em comparação com quem pesca, e portanto não é por acaso: pode-se falar também em comparação com os peixes, que vão para o anzol: e porque vão por conta da comida, e alguma outra coisa acontece, com relação a eles há acaso. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 9
Eclesiastes 9:13
Em segundo lugar, o defeito da ordem no governo da providência é mostrado em particular, e isto de três maneiras. "Esta sabedoria também vi debaixo do sol." Ele determinou acima a deficiência do governo da providência em geral; aqui pretende mostrar em particular, nomeadamente no que diz respeito à prelazia, porque os sábios são desprezados e os tolos são promovidos. Existem, portanto, nesta parte três partes. Na primeira ele mostra o rebaixamento do sábio; na segunda ele acrescenta o elogio dos humilhados, aí: “E eu disse isso melhor” etc .; na terceira ele introduz a promoção do tolo, aí: “Se o espírito daquele que tem poder” etc. A humilhação do homem sábio é, portanto, descrita nesta ordem. Primeiro é apresentado o louvor da sabedoria; em segundo lugar é expresso o caso em que há deficiência de potência; em terceiro lugar, nota-se o socorro da sabedoria; quarto, o desprezo do homem sábio. Portanto, é apresentado o louvor da sabedoria, quando ele diz: “Esta sabedoria eu vi debaixo do sol”, isto é, nas coisas mundanas eu a conheci por seu efeito: “e a julguei muito grande”, isto é, eu a aprovei e a elogiei como extremamente grande. Pois grande é a sabedoria em conquistar um inimigo menor: maior, em conquistar um igual: maior, em conquistar o mais poderoso: de onde é dito em Jó 26 a respeito do supremamente sábio: “Sua prudência atingiu o orgulhoso”. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 9
Eclesiastes 9:14
“Uma cidade pequena” etc. Nota-se aqui a deficiência de poder, e isso no que diz respeito à resistência ao agressor: por isso ele diz: “Uma cidade pequena, com poucos homens nela”. "O cerco foi concluído." E porque era pequeno e tinha poucos homens, portanto era fraco para se defender: de onde Josafá disse em 2 Crônicas 20: “Em nós não há força tão grande que possamos resistir a esta grande multidão”, porque, nomeadamente, eles eram poucos. Especialmente então eles não conseguem resistir, quando o agressor é forte: por isso ele diz: “Um grande rei veio contra ele”, nomeadamente através do poder: “e cercou-o”, através de grande malícia: “e ele construiu fortificações ao redor”, para a batalha: “e o cerco foi concluído”, através da incapacidade de resistir. Um exemplo disso é encontrado em Judite 7 a respeito de Betúlia, que foi sitiada por Holofernes. Isto também o Senhor predisse a Jerusalém em Lucas 19: “Seus inimigos te cercarão com uma muralha e te pressionarão por todos os lados”. Espiritualmente, a cidade é a Igreja: o Salmo: “Coisas gloriosas são ditas de ti, ó cidade de Deus”. Esta cidade é pequena pela humildade, porque só nelas habita o Senhor: o último capítulo de Isaías: “Para quem olharei, senão para o pobre pequenino, contrito de espírito e tremendo com as minhas palavras”? “Poucos homens nele”, em comparação com os ímpios: Mateus 20: “Muitos são chamados, mas poucos são escolhidos”. O grande rei é o diabo, de quem se diz no penúltimo capítulo de Jó: “Ele é rei sobre todos os filhos da soberba”; ele também é grande, segundo o que se diz no mesmo lugar: “Não há poder na terra que se compare a ele”. Este rei vem contra a cidade através de tentações: ele a cerca, oferecendo múltiplos prazeres: ele construiu fortificações, procurando ocasiões de pecado: e ele a sitia perfeitamente, quando os envolve em transgressões dos mandamentos. A respeito dessas coisas, Lucas 19: “Seus inimigos te cercarão com uma muralha, e te cercarão, e te derrubarão no chão, e não deixarão pedra sobre pedra”. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 9
Eclesiastes 9:15
"E foi encontrado nele" etc. Aqui é notado o socorro da sabedoria, onde havia uma deficiência de poder: portanto, ele diz: "E foi encontrado nele um homem pobre", e portanto impotente: "e sábio, e ele libertou a cidade por sua sabedoria." Um exemplo disso, como uma pessoa sábia foi libertada, é encontrado em relação a Judite em seu livro, como ela libertou Betúlia de Holofernes por sua sabedoria, embora ela fosse fraca. Outro exemplo é encontrado em 2 Reis 20, onde é dito que um sábio em Abel livrou a cidade do ataque de Joabe. Pelo contrário, é dito em Baruque 3: “E porque não tiveram sabedoria, pereceram por causa da sua loucura”; isto é dito a respeito dos poderosos. "E ninguém depois" etc. Aqui é tocado o quarto ponto, a saber, o desprezo do sábio libertador, cujo sinal é o esquecimento. Por isso ele diz: “Depois ninguém se lembrou daquele pobre homem”. Eis o desprezo e a ingratidão: contra os quais se diz em Eclesiástico 29: “Não te esqueças da bondade do teu fiador, porque ele deu a vida por ti” etc. Espiritualmente, “Um homem pobre e sábio”, que é Cristo, que é um homem pela força da virtude: Jeremias 31: “Uma mulher envolverá um homem”. Ele também é pobre: 2 Coríntios 8: “Embora fosse rico em todas as coisas, por amor de vós se tornou pobre”; sábio, na verdade a própria Sabedoria: 1 Coríntios 1: "Nós pregamos a Cristo, o poder de Deus e a sabedoria de Deus." Ele foi encontrado por quem busca: Mateus 7: “Pois todo aquele que pede recebe, e quem busca encontra”. Ele libertou o povo, Isaías 19: “Eles clamarão ao Senhor diante do opressor, e ele lhes enviará um salvador e um defensor, que os livrará”; ele os libertou por meio de sua sabedoria, embora pudesse ter feito isso por meio de poder: Jó 26: “Sua prudência atingiu o orgulhoso”. - “E depois ninguém se lembrou dele”, porque a pobreza é desprezada: Provérbios 19: “Os irmãos do pobre o odiavam; além disso, até os seus amigos se afastaram dele”. Ninguém se lembrou dele por ter compaixão, conforme diz Lamentações 3: “Lembre-se da minha pobreza e da minha transgressão, do absinto e do fel”; mas pelo contrário, Amós 6: “Eles nada sofreram pela aflição de José”. Dando graças: Lucas 17: “E não se achou ninguém que voltasse para dar glória a Deus, senão este estrangeiro”. Imitando em atos: Isaías 17: “Você ficará desolado, porque se esqueceu do Deus da sua salvação e não se lembrou do seu poderoso ajudador”. Confessando com a boca: Gênesis 40: “Quando a prosperidade se seguiu, o copeiro esqueceu o seu intérprete”. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 9
Eclesiastes 9:16
O desprezo e o esquecimento do homem sábio foram demonstrados; aqui é mostrado em segundo lugar o elogio do desprezado. Ele recomenda a sabedoria, entretanto, por uma tríplice preeminência: primeiro, colocando-a acima da força do poder; segundo, acima da defesa da armadura; terceiro, acima do auge da glória mundana. Ele, portanto, primeiro expõe a sabedoria acima da força por meio de seu próprio julgamento. Por isso diz: “E eu disse que a sabedoria é melhor que a força”; Sabedoria 6: “A sabedoria é melhor que a força, e o homem prudente é melhor que o forte”. E porque é melhor, não deve ser desprezado; e ainda assim é desprezado. Por isso diz: “Como então é desprezada a sabedoria do pobre?” como se não devesse ser desprezado; mas por causa da pobreza é desprezado. Daí em Eclesiástico 13 se diz do pobre: “O homem sensato falou, e não lhe foi dado lugar; o rico falou, e todos ficaram em silêncio, e levaram a sua palavra até as nuvens”. E acrescenta-se o sinal de desprezo pela sabedoria: “E as suas palavras não foram ouvidas”; e ainda assim eles devem ser ouvidos. Provérbios 8: “Agora, pois, filhos, ouvi-me: Bem-aventurados os que guardam os meus caminhos”. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 9
Eclesiastes 9:17
E que as palavras do sábio devem ser ouvidas, acrescenta: “As palavras dos sábios são ouvidas em silêncio”, ou seja, são dignas de serem ouvidas em silêncio. Eclesiástico 32: “Ouça em silêncio, e por sua reverência a boa graça chegará a você”; de onde também é acrescentado: “E não presuma falar no meio de grandes homens”. “Mais que o grito de um príncipe entre os tolos”, e sua fala é mais clamorosa, porque por mais que um homem grite, o tolo não presta atenção. Eclesiástico 22: “Quem conta sabedoria a um tolo fala com quem está dormindo, e no final da narração diz: 'Quem é este?'” Essa sabedoria, portanto, é desprezada, isso por causa da tolice dos ouvintes; portanto, Mateus 7: “Não dê o que é santo aos cães”. E a razão para isso é dada pelo Apóstolo em 1 Coríntios 2: “O homem natural não percebe as coisas que vêm do Espírito de Deus”. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 9
Eclesiastes 9:18
"A sabedoria é melhor", etc. Aqui, em segundo lugar, ele expõe a sabedoria acima da defesa da armadura, dizendo: "A sabedoria é melhor do que as armas de guerra", porque as armas de guerra são para proteção; da mesma forma, a sabedoria protege. Provérbios 2: “O conselho te guardará, e a prudência te preservará, para que sejas livre do mau caminho e do homem que fala coisas perversas”. E é claro que protege melhor, porque quem perde a sabedoria por culpa não pode defender-se com armadura sem perder muitos bens. Daí ele diz: “E aquele que pecará em uma coisa”, afastando-se da sabedoria, conforme foi dito acima no capítulo 8: “Não se apresse em se afastar de sua face, nem persista na má obra”. “Perderá muitas coisas boas”; pois ao pecar em uma coisa, ele perde a sabedoria, e ao perdê-la, perde muitas coisas boas. Sabedoria 7: “Todas as coisas boas vieram até mim junto com ela”; e portanto, quando ela se perde, muitas coisas boas se perdem. Ou: “quem pecar em uma coisa”, contra a caridade, “perderá muitas coisas boas”, segundo aquele ditado de Tiago 2: “Quem pecar em uma coisa será culpado de todas”. E ele manifesta isso através de uma metáfora, porque a consciência do pecado é comparada a uma mosca moribunda, porque rende e produz abominação no afeto e na consciência. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 9
Eclesiastes 9:18
Da mesma forma, o fruto da sabedoria nasce dos quatro últimos, em contraste. Correspondendo a este fruto, existem quatro atos, pois a sabedoria é confortar, lutar, contemplar e exaltar. Conforta os bons: "A sabedoria é uma melhor defesa para o homem sábio do que dez príncipes na cidade." Também está lutando contra o mal: “Melhor é a sabedoria do que as armas de guerra”. Novamente, a Sabedoria “deu-lhe um forte conflito, para que ele pudesse vencer e saber que a sabedoria é mais poderosa que tudo”. - Coleções no Hexaemeron, Coleção 18