Eclesiastes 8
Bonaventure
Eclesiastes 8:1
Acima ele descreveu a vaidade da concupiscência. Aqui contra essa vaidade ele pretende dar o remédio da sabedoria: pois ninguém é resgatado da concupiscência a menos que ande com sabedoria. Ele exorta, portanto, nesta parte, a aderir à sabedoria a partir de uma quádrupla consideração: primeiro, a partir da consideração de sua nobreza; segundo, do seu poder; terceiro, da sua utilidade; quarto, da oportunidade do tempo. Ele exorta, portanto, a aderir à sabedoria a partir da consideração de sua nobreza, que é ponderada nisso, que torna um homem nobre e glorioso tanto no que diz respeito à aparência quanto no que diz respeito à fala. E isto ele primeiro propõe questionando, depois confirma respondendo. Quem é como o homem sábio? Ou seja, quem é tão distinto? Sabedoria 8: “Por causa dela terei glória entre as multidões e honra entre os mais velhos e os jovens”, ele fala de sabedoria. Quem é tão distinto no discurso? Daí ele diz: E quem sabe a explicação de uma palavra? Fornecimento: exceto o sábio. Sabedoria 8: “Ele conhece as sutilezas dos discursos”, etc. E, portanto, em questões duvidosas, o homem sábio deve ser ouvido com reverência; assim, a Sabedoria 8: "Os rostos dos príncipes se maravilharão comigo; quando eu estiver em silêncio, eles esperarão por mim, e quando eu falar, eles olharão para mim, e quando eu discursar mais longamente, eles colocarão as mãos sobre a boca." Ele propôs questionando, agora confirma respondendo; portanto ele diz: A sabedoria de um homem brilha em seu semblante. Provérbios 17: “A sabedoria brilha no rosto do homem prudente”, ou seja, aparece em suas obras. Eclesiástico 19: “Pela sua aparência se conhece um homem, e pelo encontro de seu rosto se reconhece uma pessoa sensata”. Pois assim como o homem bom é conhecido pelo seu semblante, assim também o homem sábio pelas suas obras. Nem é de admirar que ele seja distinto na aparência, porque Deus faz isso; de onde ele diz: E o Mais Poderoso mudará de rosto. Este Poderoso é Deus; Jó 36: “Deus não rejeita o poderoso, pois Ele mesmo é poderoso”; e depois: “Eis que Deus é exaltado em Sua força, e não há ninguém como Ele entre os legisladores”. Ele muda a face – o exterior – mudando primeiro o interior, isto é, convertendo-o a Si mesmo. Pois a face da alma é a porção superior da razão, pela qual ela está naturalmente disposta a ver Deus. Este rosto só Deus muda; Provérbios 21: “Como as divisões das águas, assim é o coração do rei na mão do Senhor; onde ele quiser, ele o inclinará”. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 8
Eclesiastes 8:2
O sábio é admirável não só no que diz respeito à aparência, mas também no que diz respeito à fala através da sabedoria: em cuja pessoa ele diz: observo a boca do rei, diz a sabedoria. Este Rei é Deus, de quem 1 Timóteo diz no final: “Bendito e único Soberano, Rei dos reis e Senhor dos senhores”. A boca deste Rei é o Filho de Deus, através de quem Ele nos fala: Hebreus 1: “Nestes últimos dias Ele nos falou em Seu Filho”. Observar, portanto, a boca do rei é atender diligentemente à palavra do Filho de Deus: Lucas 11: “Bem-aventurados aqueles que ouvem a palavra de Deus e a guardam”. A sabedoria, portanto, diz: Eu observo e faço com que outros observem, de acordo com aquele texto de Deuteronômio 6: “Observa, para que faças o que o Senhor te ordenou, e tudo te vá bem”. E ele explica o que observa, nomeadamente nos mandamentos, por isso diz: E os preceitos do juramento de Deus, os quais, nomeadamente, procedem da Sua boca. E observo, a saber, os preceitos do juramento de Deus: os preceitos do juramento são assim chamados porque são firmes e invioláveis; Mateus 24: “O céu e a terra passarão, mas as minhas palavras não passarão”. Ou: são chamados preceitos do juramento, porque foram dados com aliança e juramento: Êxodo 24: “Moisés tomou o sangue e aspergiu-o sobre o povo, dizendo: Este é o sangue da aliança do Senhor a respeito de todas estas palavras”. Uma questão é levantada a respeito do que ele diz: Eu observo os preceitos do juramento de Deus: por isso Deus jura. Pelo contrário: 1. Mateus 5: Seja a vossa palavra: sim, sim; não, não: portanto, o que é mais do que isso vem do mal. Portanto, se não convém ao perfeito jurar, e nada convém a Deus, exceto o que é da mais alta perfeição, então jurar não convém a Deus. 2. Além disso, mostra-se que seria supérfluo: porque Deus não pode mentir, portanto a simples palavra de Deus é igualmente verdadeira como um juramento. 3. Da mesma forma, parece que Ele não pode jurar: porque jurar é invocar alguém como testemunha e apoio: mas Deus não tem outro por quem possa confirmar: portanto, também não pode jurar. Eu respondo: é preciso dizer que o juramento é o fim de toda controvérsia, e é uma afirmação pura e firme, do que a qual ninguém pode ser mais firme, e isso com o propósito de produzir certa crença. Assim, portanto, quando desejamos produzir certa crença no ouvinte, juramos: assim Deus, condescendendo com a nossa fraqueza, jura de fato, a fim de tornar sólida a nossa fé. 1. Quanto à objeção, portanto, de que é do mal: explica-se que é do mal da punição, não daquele que jura, mas daquele a quem o juramento é feito, isto é, por conta de sua dúvida. No entanto, deve ser dito de outra forma que o Senhor não proíbe aí o juramento como algo mau: mas porque os homens são propensos a falar falsidades, Ele proíbe a tendência a jurar indiscriminadamente, para que em algum momento eles não caiam simultaneamente na mentira e no juramento para o desprezo de Deus: e porque Deus não pode mentir, este raciocínio não tem lugar com respeito a Deus. 2. Quanto à objeção de que Ele não pode mentir: digo que embora um juramento em Deus não acrescente nada além de uma simples afirmação de acordo com a realidade do assunto, ele, no entanto, acrescenta de acordo com nossa estimativa, porque nossa fé se torna mais firme assim: e uma maravilhosa condescendência para conosco é mostrada. 3. Quanto à objeção de que ele não pode apresentar outra testemunha: digo que assim como ele é sua própria testemunha, porque é sua própria verdade, ele jura por si mesmo; e este é o melhor testemunho, porque a luz se manifesta tanto a si mesma como a outras coisas. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 8
Eclesiastes 8:3
Aqui, em segundo lugar, ele exorta a aderir à sabedoria considerando Seu poder, quando diz: Não se apresse em se afastar de Sua face, isto é, não se desvie de Sua vontade: e isso por causa do pecado do coração, como se você fosse se esconder Dele. A respeito deste afastamento, Deuteronômio 32: “Ele abandonou a Deus, seu criador, e afastou-se de Deus, seu salvador”. Portanto, não se afaste de Sua face, desejando esconder-se no mal: Eclesiástico 16: “Não digas: estarei escondido de Deus, e do alto quem se lembrará de mim”? Como Caim, que disse ao Senhor: “Eis que hoje me expulsas da tua face, e da tua face ficarei escondido”. E se acontecer de você partir, não permaneça no mal: por isso ele acrescenta: Nem permaneça em uma obra má: Eclesiástico 5: “Não demore em voltar-se para o Senhor, e não adie o dia a dia”. E a razão para isso é a consideração do poder divino, porque Ele age onipotentemente: Pois tudo o que Ele quiser, Ele fará: o Salmo: “Tudo o que Ele quis, Ele fez”; e Isaías 46: "Meu conselho permanecerá de pé, e toda a minha vontade será feita." - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 8
Eclesiastes 8:4
Ele também age com facilidade; portanto ele diz: E Sua palavra é cheia de poder, o Salmo: “A voz do Senhor em poder, a voz do Senhor quebrando os cedros”: e Jeremias 32: “Nenhuma palavra será difícil para Ti, que mostras misericórdia a milhares”. Ele também age de forma irrepreensível: Ninguém pode lhe dizer: Por que você age assim? Romanos 9: “Quem és tu para responder a Deus”? - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 8
Eclesiastes 8:5
Aqui ele nos exorta em terceiro lugar a nos apegarmos à sabedoria considerando nosso benefício. Pois há grande benefício em apegar-se a ele e guardar os seus mandamentos. Por isso diz: Quem guarda o mandamento não experimentará nenhum mal: na verdade terá muitos bens: Mateus 19: “Se queres entrar na vida, guarda os mandamentos”; e João 8: "Se permanecerdes na minha palavra, sereis verdadeiramente meus discípulos, e conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará." Aqui ele nos exorta em quarto lugar a guardar os mandamentos da sabedoria divina, considerando a oportunidade do tempo, que o homem sábio considera em suas obras. Por isso diz: O coração do sábio entende o tempo e a resposta: entende o tempo em que se deve agir: Efésios 5: “Vede, irmãos, com que cuidado andais, não como insensatos, mas como sábios, redimindo o tempo, porque os dias são maus”. Não só o tempo, mas também a resposta no seu tempo: Colossenses 4: “Andai com sabedoria para com os que estão de fora, resgatando o tempo. A vossa palavra seja sempre com graça, temperada com sal, para que saibais como convém responder a cada um”. Também há uma dúvida sobre isso, porque ele diz: Quem guarda o mandamento não experimentará nada de mal. Contra isto: abaixo no mesmo capítulo: Há homens justos a quem os males recaem como se tivessem feito as obras dos ímpios. Eu respondo: existe a experiência do mal que perdura e do mal que passa; e ele fala aqui da experiência do mal que sempre permanece, não daquilo que passa. Há também uma pergunta sobre o que ele diz: Aquele que guarda o mandamento, etc. 1. Visto que há muitos mandamentos a serem guardados, por que ele diz “mandamento” no singular? 2. Além disso, é possível que alguém guarde os mandamentos divinos por medo, como os judeus os guardavam; e ainda assim tais pessoas não são salvas. Eu respondo: é preciso dizer que embora os mandamentos sejam muitos pela diversidade de trabalho, eles têm unidade tanto em relação a quem comanda, quanto em relação a quem observa, e em relação ao fim. Em relação a quem manda, porque quem manda é um; e portanto quem transgride um mandamento não pode ser obediente a quem manda, porque quem manda é um. — Em relação àquele que observa há unidade, porque ele observa todas as coisas por um só princípio e regra, a saber, a caridade, que vence todas as coisas. Portanto, assim como a caridade ou ama a todos ou a nada, também observa todos os mandamentos ou nenhum. Em relação ao fim há unidade, porque uma recompensa é devida, e eles devem ser observados por uma recompensa. Porque, portanto, esta tríplice unidade concorre para a devida observância dos mandamentos, ele diz com razão: Aquele que guarda o mandamento, etc. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 8
Eclesiastes 8:6
E faz bem o sábio que considera o momento oportuno; o que ele prova quando apresenta: Para todo assunto, isto é, em todo assunto, há um tempo e uma oportunidade, e muita aflição do homem, suprimento: ao considerar diligentemente essas coisas; acima, capítulo 3: "Todas as coisas têm seu tempo, e todas as coisas passam em seus próprios intervalos sob o sol." Pois há uma oportunidade de tempo para estudar: Eclesiástico 38: “Escreva sabedoria em um momento de lazer”. Há também uma oportunidade para orar: Salmo: “À meia-noite levantei-me para te louvar”. Há também uma oportunidade de tempo para fazer o bem: Gálatas 6: “Enquanto temos tempo, façamos o bem a todos”. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 8
Eclesiastes 8:7
E esta oportunidade está no presente; e ele mostra que isso ocorre no tempo presente, mostrando que o tempo futuro é perigoso, porque não pode ser previsto: de onde ele disse: Aquele que ignora as coisas passadas e as coisas futuras não pode saber por nenhum mensageiro, porque o futuro pode ser conhecido muito menos do que o passado: acima, capítulo 7: "Quem lhe dirá o que será depois dele?" - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 8
Eclesiastes 8:8
Nem pode ser impedido, de onde ele diz: Nem está no domínio do homem, isto é, no poder, impedir o espírito, nomeadamente de partir, porque ninguém pode impedir que chegue a hora da morte. E ele explica isso acrescentando: Nem ele tem poder no dia da morte; Jó 14: "Você determinou seus limites, que não podem ser ultrapassados." Não pode ser evitado: daí ele diz: Nem é permitido descansar quando a guerra se aproxima, nomeadamente no dia do julgamento; Sabedoria 5: "O mundo inteiro lutará por ele contra os insensatos." Guerra essa que os ímpios não poderão evitar; de onde em Apocalipse 6 eles dirão às montanhas: "Caí sobre nós", etc., porque então "a fuga perecerá". Nem pode ser dissimulado, portanto ele diz: A maldade não salvará o ímpio, como se ele pudesse fingir-se bom: Jó 36: “Ele não salva o ímpio, e concede julgamento aos pobres”; e Provérbios 11: "Os tesouros não aproveitarão no dia da vingança: a justiça livrará da morte": portanto Jó 10: "Se eu for mau, ai de mim." - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 8
Eclesiastes 8:9
Ele tratou acima da vaidade da propensão; aqui ele trata da vaidade da falsa segurança. E como esta vaidade é perigosa, porque impele o homem ao pecado ou o detém uma vez impelido, portanto primeiro a vaidade é exposta; segundo, o remédio da vaidade, em: Quem cava uma cova cairá nela, abaixo no capítulo dez. Primeiro, a vaidade da falsa segurança é mostrada de acordo com a sua dupla origem. A falsa segurança surge de duas maneiras: primeiro, da aparência de falta de retribuição justa; segundo, pela aparência de falta de governança providencial, e este segundo é abordado em: Voltei-me para outras coisas e vi que a corrida não é para os rápidos, etc., abaixo no capítulo nove. Primeiro, a primeira origem surge da aparência de falta de retribuição justa; cuja aparência é apresentada por uma razão tripla. A retribuição da justiça, porém, parece falhar devido à exaltação dos ímpios, devido à depressão dos bons, devido à indistinção de ambos: há, portanto, três partes aqui. Primeiro é mostrado como a vaidade da segurança surge da promoção dos ímpios: segundo, como da depressão dos bons, no local: Há também outra vaidade que é feita na terra, etc.; terceiro, como surge da indistinção destes e daqueles, no local: E apliquei meu coração para conhecer a sabedoria, etc. Primeiro, no que diz respeito à exaltação dos ímpios. A origem, portanto, da segurança proveniente da exaltação dos ímpios é descrita nesta ordem. Primeiro, a sublimidade dos ímpios é insinuada: segundo, como daí surge para os ímpios a vaidade da segurança; terceiro, como disto é extraída a vantagem dos bons. Primeiro, portanto, é insinuada a sublimidade dos ímpios, que Eclesiastes considerou com sua diligente consideração. Por conta disso ele diz: Todas essas coisas que considerei, suprem: o que eu disse antes. E entreguei meu coração a todas as obras que são feitas debaixo do sol, para que eu pudesse considerar todas as coisas: acima, no capítulo um, “dei meu coração para conhecer a prudência e o aprendizado, e os erros e a loucura”. E nesta consideração ele mesmo viu a elevação dos ímpios tanto em poder como em fama. Quanto à elevação no poder, ele diz: Às vezes o homem governa sobre o homem para seu próprio prejuízo, nomeadamente quando um homem ímpio preside, porque um homem bom governa para o seu próprio bem quando preside bem: daí 1 Timóteo 3: “Se alguém deseja o ofício de bispo, deseja uma boa obra”; mas um homem perverso para seu próprio dano: daí Eclesiástico 7: "Não vincule sobre si mesmo um pecado duplo, pois mesmo em um você não estará livre de culpa." Um prelado perverso atribui a si mesmo um duplo pecado. A questão é levantada aqui a respeito do que ele diz: Às vezes o homem tem domínio sobre o homem: se um homem pode justamente ter domínio sobre outro homem. Que ele pode, aparece da seguinte forma: 1. Porque em Romanos 13: “Não há poder que não venha de Deus”: e o Apóstolo diz que os senhores devem ser servidos não só por medo, mas também por causa da consciência: portanto, se tudo o que vem de Deus é justo, então é justo que um homem tenha poder sobre outro homem. 2. Além disso, se a consciência não dita a um homem nada além do que é justo, quando é certo, e dita isto, como diz o Apóstolo: portanto é justo que um homem esteja sujeito a outro homem. 3. Da mesma forma o Apóstolo diz em Efésios 6: Servos, obedecei aos vossos senhores terrenos: mas o Apóstolo não exorta nem ordena nada, exceto o que é justo: portanto, etc. Contra: 1. Os homens são iguais por natureza, portanto, que um seja colocado sobre outro é contra a natureza: mas tudo o que é contra a natureza é pecado: portanto, etc. 2. Da mesma forma, todos os homens são livres por natureza, portanto, quando um homem é feito escravo, isso é por usurpação; mas tudo o que é usurpado é pecado: portanto é pecado que um homem governe outro. Eu respondo: é preciso dizer que um homem pode governar com justiça sobre outro, o que é evidente porque Noé, pela autoridade divina, fez de seu filho Canaã um servo de seus irmãos; da mesma forma, Isaque fez o mesmo com relação a Esaú e Jacó. 1. 2. Quanto ao que se objeta a respeito disso, que é contra a natureza e que todo homem é livre: deve ser entendido que existe um duplo estado, a saber, de natureza destituída e de natureza instituída. No que diz respeito ao estado de natureza instituído, embora todos fossem livres e iguais, e não se tivesse dito aos homens que deveriam governar nada, exceto apenas os animais brutos: no entanto, no que diz respeito ao estado de natureza corrompido, é diferente. Pois porque alguns são piores que outros e perversos, pelo justo julgamento de Deus eles se tornam servos tanto em si mesmos quanto em sua posteridade. Há também outra razão para governar, nomeadamente para restringir os ímpios; pois se não houvesse poder temporal, cada um faria o que parecia certo aos seus próprios olhos, e assim haveria uma destruição pela iniqüidade, e todos pecariam à vontade. E assim pode haver, com justiça, domínio e servidão entre os homens. Se, no entanto, os ímpios podem governar com justiça sobre os bons, será investigado abaixo. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 8
Eclesiastes 8:10
Quanto à exaltação na fama diz: Vi os ímpios sepultados, nomeadamente pelas profundezas do desespero: Provérbios 18: “Quando o ímpio chega às profundezas dos pecados, ele despreza”. Ou: enterrado, pelo monte de lisonjas: Mateus 8: “Deixai os mortos enterrar os seus mortos”; Gregório: "O morto enterra os mortos, quando oprime com um monte de bajulação." Ou: sepultados, pela continuação da transgressão até a morte, como se dissesse: aqueles que foram sepultados na maldade e morreram na maldade, conforme o que se diz frequentemente; 3 Reis 16: “Ele morreu nos pecados de Jeroboão, que fez Israel pecar”; e conforme o que o Senhor diz aos judeus, João: “Morrereis no vosso pecado”. Ele viu homens tão perversos exaltados em fama; portanto ele diz: Quem também, enquanto ainda viviam, supriu: em sua maldade, estavam no lugar santo, isto é, em uma posição de dignidade como se fossem santos, assim como também o Anticristo, sobre quem Mateus 24: "Quando vocês virem a abominação da desolação parada no lugar santo", etc. E assim tiveram grande fama: o Salmo: “Pois o pecador é louvado nos desejos da sua alma”; e Provérbios 28: "Aqueles que abandonam a lei louvam os ímpios; mas aqueles que a guardam", etc. Mas isso também é vaidade. Aqui é tocado o segundo ponto, a saber, a vaidade da segurança: porque pelo fato de os ímpios não serem punidos, outros ficam seguros; portanto ele diz: Mas isto também é vaidade, isto é, causa de vaidade. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 8
Eclesiastes 8:11
E ele mostra isso: Pois porque a sentença contra os ímpios não é pronunciada rapidamente, mas eles são gentilmente esperados, conforme o que é dito em 2 Pedro 3: “O Senhor não retarda a sua promessa, mas trata pacientemente por vossa causa, não querendo que ninguém pereça, mas que todos voltem ao arrependimento”. E sem qualquer medo os filhos dos homens cometem males, e por isso estão seguros, porque não pensam em nada e não temem nada sobre o futuro: Provérbios 28: “Os homens maus não consideram o julgamento”, porque, nomeadamente, eles não são punidos agora: Isaías 26: “Tenhamos misericórdia do ímpio, e ele não aprenderá a justiça”, etc. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 8
Eclesiastes 8:12
Aqui é tocado o terceiro ponto, como disto se extrai o benefício para o bem, porque disto os bons conhecem a misericórdia divina e são exercidos na justiça. Portanto ele diz: Contudo, o pecador, e o texto deve ser interpretado assim: Contudo, a partir disso, que o pecador cem vezes faz o mal, isto é, muitas vezes, de acordo com aquela passagem de Jeremias 2: “Quão excessivamente vil você se tornou, repetindo seus caminhos”. E é sustentado pela paciência, nomeadamente de Deus, conforme aquela passagem de Romanos 2: “Não sabeis que a bondade de Deus vos leva ao arrependimento?” Daí Lamentações 3: "É a misericórdia do Senhor que não sejamos consumidos." Eu sei que tudo irá bem para aqueles que temem a Deus, isto é, para aqueles que se afastam do mal: Provérbios 16: “Pelo temor do Senhor se desvia do mal”. Quem reverencia a sua face, e por reverência a ele, não ousa pecar, conforme o que Jó 31 diz de si mesmo: “Sempre temi a Deus como ondas que se avolumam sobre mim, e não pude suportar o seu peso”. Pergunta-se sobre o que ele diz: O ímpio peca cem vezes e é sustentado: se isso é por bondade ou por severidade. Que é uma bondade parece evidente: Lamentações 3: É pela misericórdia do Senhor que não sejamos consumidos. Além disso, o Apóstolo em Romanos 2: Vocês não sabem que a bondade de Deus os leva ao arrependimento? Mas, pelo contrário: o homem ímpio, quanto mais viver, mais males comete, e quanto mais males comete, mais fortemente será atormentado: portanto, se morresse mais cedo, seria melhor para ele: portanto, que os seus dias se prolonguem é mais para o mal do que para o bem: portanto, é de severidade. Eu respondo: é preciso dizer que há certos homens ímpios que Deus previu que retornariam a ele: para tais homens o prolongamento da vida é um efeito de grande misericórdia, tanto manifesta como oculta. Há outros que ele previu que multiplicariam os pecados e morreriam neles: e para tais homens prolongar a vida é de justiça e de misericórdia: de misericórdia, porque o castigo cruel é adiado para eles: mas de justiça oculta, porque aquele que está imundo pode tornar-se ainda mais imundo: pois ele mereceu assim o prolongamento da vida, e quanto a isso é de severidade oculta. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 8
Eclesiastes 8:13
Mas este benefício da misericórdia e paciência divinas não se estende aos ímpios; e, portanto, é mais proveitoso para eles morrer do que viver. – Por isso ele diz: Que não haja bem para os ímpios: ele diz isso não como um desejo, mas como uma forma de prever, como aquela passagem do Salmo: “Que os pecadores sejam lançados no inferno”. Que não haja o bem, nomeadamente a glória: Isaías 26: “Seja levado embora o ímpio, para que não veja a glória de Deus”. Tampouco haja o bem da vida presente: por isso acrescenta: Nem se prolonguem os seus dias, ou seja, não se prolongarão: Provérbios 10: “Os anos dos ímpios serão abreviados”: e no Salmo: “Homens de sangue e engano não viverão metade dos seus dias”. Mas deixe aqueles que não temem a face do Senhor passarem como uma sombra. E de fato eles passam como uma sombra: de onde no Salmo: “Eu vi o ímpio altamente exaltado”, e depois: “Passei e eis que ele não existia mais”; de onde na pessoa dos ímpios, Sabedoria 5: "Todas essas coisas passaram como uma sombra e como um mensageiro correndo à frente e como um navio que passa pelas águas turbulentas." - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 8
Eclesiastes 8:14
Acima ele mostrou como a segurança surge da visão da exaltação dos ímpios: aqui, em segundo lugar, ele mostra como ela surge da visão da adversidade dos bons. E de fato ele faz isso nesta ordem. Primeiro, a adversidade dos bons é exposta: segundo, a partir disso, a segurança dos ímpios: terceiro, a vaidade é concluída: quarto, o prazer é recomendado. Propõe-se, portanto, a adversidade do bem, da qual surge a vaidade; por isso ele diz: Há também outra vaidade que se faz sobre a terra, outra, a saber, da citada, porque tem uma causa diferente: pois a citada veio da exaltação dos ímpios, mas esta da adversidade dos bons. Por isso diz: Há homens justos, aos quais recaem males, isto é, adversidades, como se tivessem feito as obras dos ímpios, conforme se encontra em Hebreus 11: “Os santos experimentaram zombarias e açoites, e ainda cadeias e prisões: foram apedrejados, foram despedaçados, foram tentados”. Um exemplo é Tobias, que ficou cego, Tobias 2; um exemplo é Jó, que estava tão aflito, Jó 1. E a razão para isso é dada em Judite 8: “Todos os que agradavam a Deus passaram por muitas tribulações como fiéis”. E há os perversos. Aqui se nota o segundo ponto, a saber, a segurança dos ímpios. Pois porque os ímpios vêem que os males acontecem aos bons e as coisas boas acontecem a eles mesmos, eles ficam seguros. Portanto ele diz: E há os ímpios, que ficam tão seguros como se tivessem as obras dos justos; e isso porque eles estão imunes à tribulação. Um exemplo é aquele rico glutão, Lucas 16, a quem foi dito: “Lembre-se de que você recebeu coisas boas em sua vida, e Lázaro também recebeu coisas más”. E, portanto, os ímpios ficam seguros porque prosperam; de onde Jeremias 12: "Por que o caminho dos ímpios prospera; vai bem para todos os que transgridem", etc. Mas isso também é muito vão. Aqui, em terceiro lugar, a vaidade é concluída a partir desta segurança dos ímpios. Portanto ele diz: Mas isto também julgo muito vão. Pois é vão quando coisas boas acontecem tanto aos bons quanto aos ímpios, porque é indigno por causa dos ímpios; mais vão quando coisas más acontecem tanto aos bons quanto aos ímpios, porque é injusto por causa do bem; mas é mais vão quando coisas más acontecem aos bons e coisas boas acontecem aos ímpios, porque é igualmente injusto e indigno. Por isso ele suporta isso com tanta indignação que quase deseja acusar Deus por este motivo: Habacuque 1: "Por que você olha para aqueles que agem mal e se calam, enquanto o ímpio devora alguém mais justo do que ele?" Pode-se perguntar aqui qual estado é melhor e mais útil: a saber, se o estado de prosperidade ou de adversidade. Que o estado de adversidade é melhor parece ser o caso: 1. Porque está dito no Apocalipse 3: Eu repreendo e castigo aqueles a quem amo: portanto a tribulação é um sinal do amor divino. 2. Da mesma forma, Hebreus 12 diz: Ele açoita todo filho que recebe: portanto, ser açoitado é sinal de filiação divina. 3. Da mesma forma, Tobias 12: Porque você era aceitável a Deus, era necessário que a provação o provasse: portanto, etc. 4. Da mesma forma, Judite 8: Todos os que agradaram a Deus passaram por muitas tribulações como fiéis: portanto, esse estado é melhor. Pelo contrário: 1. A Igreja procura a paz: “Dá a paz, Senhor, aos nossos dias”: portanto, se a Igreja procura o que é melhor, o estado de prosperidade é melhor. 2. Da mesma forma, o Apóstolo, em 1 Timóteo 2, orienta que seja feita oração por aqueles que estão em posição elevada, para que possamos levar uma vida tranquila e tranquila: portanto o estado de tranquilidade é melhor. 3. Da mesma forma, se não houvesse pecado, não haveria adversidade, mas completa tranquilidade e prosperidade: portanto o estado de prosperidade está mais em consonância com o estado de inocência e glória; mas “o que é mais semelhante ao melhor é em si melhor”: portanto, etc. Eu respondo: é preciso dizer que os estados de prosperidade e de adversidade podem ser comparados em relação aos bons ou aos maus. Se em relação aos ímpios, que se enfunam na prosperidade e abatidos na adversidade, nenhum deles é útil, a menos que a graça divina ajude interiormente, de modo que quando ele flagela exteriormente, ele ilumina interiormente: assim, quando a inspiração acompanha o flagelo, o que muitas vezes acontece, o estado de adversidade é mais útil para os ímpios. – Mas se falarmos em comparação com os bons: então deve-se dizer que algumas pessoas boas são perfeitas, das quais se diz aquele versículo de Provérbios 12: O que quer que aconteça ao justo não o deixará triste: assim, para os perfeitos, o estado de adversidade é melhor e mais útil, porque nele eles são testados, como o ouro é provado no fogo. Mas o estado de prosperidade não lhes é útil, seja porque não avançam, seja porque ficam mornos, seja porque o seu ânimo desmorona, tal como David, corajoso nas batalhas, caiu ao ver uma mulher. Há também outros que são imperfeitos, que amam a Deus e são atraídos pelos benefícios temporais: e como não têm uma caridade perfeita, caem facilmente: para tais pessoas a prosperidade é mais útil. E porque a Igreja tem muitos ternos e fracos, mais numerosos que os fortes, ela é obrigada a rezar pela paz. Que os males recaiam sobre os bons na vida presente é um dom de Deus, segundo Filipenses 1: Foi-vos concedido não só crer nele, mas também sofrer por ele. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 8
Eclesiastes 8:15
Aqui, em quarto lugar, a partir disso, o prazer é recomendado na aversão a tão grande vaidade, pelo fato de que coisas boas acontecem aos maus e coisas más acontecem aos bons; e este é o elogio e a palavra de um homem perturbado. Portanto ele diz: Louvei portanto a alegria, nomeadamente a da carne, como se só esta fosse boa; portanto ele diz: Que não há bem para o homem debaixo do sol, exceto comer e beber, de acordo com aquela passagem em Isaías 22: “Eis alegria e alegria, matando carneiros, comendo carne e bebendo vinho”, como se não houvesse outra vida nem qualquer outra recompensa. Portanto, ele acrescenta: E só isso ele leva consigo de seu trabalho, como se nada mais fosse esperado, mas alguém deveria se alegrar nos dias de sua vida, que Deus lhe deu debaixo do sol: Sabedoria 2: "Deixemos em todos os lugares sinais de nossa alegria, pois esta é a nossa porção." - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 8
Eclesiastes 8:16
Foi demonstrado como a vaidade da segurança surge da exaltação dos ímpios e também da opressão dos bons. Aqui é mostrado em terceiro lugar como surge da indistinção de um grupo e de outro. Pois porque os ímpios não podem ser distinguidos dos bons, eles estão seguros; e como esta segurança tem origem neste tipo de indistinção, e ela mesma é também o princípio do prazer, esta parte tem duas partes. Primeiro mostra-se como da indistinção surge a segurança; segundo, como da segurança surge o prazer, na passagem: Não há ninguém que viva para sempre, etc. Primeiramente mostra-se como a segurança nasce disso. O primeiro ponto, portanto, é descrito nesta ordem: primeiro, portanto, nota-se a vã solicitude de discernir; segundo, a incerteza do discernimento; terceiro, a razão da incerteza; quarto, nota-se a partir disso a origem da segurança vã. Portanto, primeiro é insinuada a vã solicitude de discernir, cuja solicitude foi diligente; de onde ele diz: E apliquei meu coração, isto é, apliquei meu intelecto; para que eu possa conhecer a sabedoria, com respeito às coisas invisíveis, e entender a distinção daquelas coisas que estão ocupadas na terra, com respeito às coisas visíveis, porque Romanos 1: “As coisas invisíveis de Deus são claramente vistas desde a criação do mundo, sendo compreendidas através daquelas que foram feitas”. E esta solicitude é vã, porque por mais que um homem trabalhe, ele não consegue descobrir; portanto ele acrescenta: Há um homem que dia e noite não dorme com os olhos, mas antes trabalha continuamente para indagar, acima no capítulo três: “Eu vi a aflição que Deus deu aos filhos dos homens, para que se ocupassem nela”; e acrescenta: “Ele tornou todas as coisas boas e entregou o mundo à sua disputa”; e embora ele trabalhe tanto, ele não lucra nada. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 8
Eclesiastes 8:17
Portanto ele acrescenta: E eu entendi que o homem não pode encontrar razão para todas as obras de Deus, daquelas obras, a saber, aquelas que são feitas debaixo do sol: Eclesiástico 43: “Não trabalhe, pois você não compreenderá”. E quanto mais ele trabalhou para buscar, menos encontrará: de onde no Salmo: “O homem se aproximará do coração profundo, e Deus será exaltado”, isto é, distanciado; Agostinho: “Deus é elevado; você se eleva, e Ele foge de você; você se humilha, e Ele vem até você”. Mesmo que o sábio diga que sabe, não conseguirá descobrir, ou seja, se acreditar saber, entende menos, porque está dito em Romanos 1: “Dizendo-se sábios, tornaram-se tolos”; acima no capítulo sete: "Eu disse: me tornarei sábio, e isso se afastou ainda mais de mim." E repete a solicitude, acrescentando que foi curioso; pois aplicar solicitude onde não há utilidade é curiosidade. Por isso ele diz: Todas estas coisas ponderei em meu coração, para que pudesse entender com curiosidade; e isso é reprovado no Eclesiástico 3: “Não procure muito em coisas supérfluas e não tenha curiosidade sobre as muitas obras Dele”. E assim fica evidente a solicitude de distinguir, que foi diligente e vaidosa e, portanto, curiosa. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 8