João 21
Thomas Aquinas
João 21:1
O Evangelista acabara de contar duas aparições de Cristo aos seus discípulos. Agora ele menciona uma terceira aparição. Se considerarmos a ordem e o propósito dessas aparições, é evidente que a primeira mostrou a autoridade divina de Cristo ao soprar o Espírito Santo sobre eles; a segunda mostrou que era a mesma pessoa de antes, pois permitiu que vissem suas feridas; e a terceira mostrou a realidade de sua natureza humana ressuscitada, pois comeu com eles. Há duas partes nisso. O Evangelista primeiro menciona o trato de Cristo com um grupo de discípulos; em segundo lugar, com dois deles que ele amava especialmente (v 15). Quanto ao primeiro, o Evangelista menciona o tempo e circunstância de sua aparição, e então adiciona um breve epílogo, Esta foi agora a terceira vez.... O tempo é Depois disso, depois do que o Evangelista acaba de narrar. É significativo que ele diga isto, pois mostra que Cristo não estava continuamente com eles, mas aparecia a eles em intervalos. A razão para isto era que ele não havia ressuscitado com a mesma vida de antes, mas com uma vida gloriosa, como os anjos têm e os bem-aventurados terão: "Exceto os deuses," isto é, os anjos, "cuja habitação não é com a carne" (Dn 2:11). O Evangelista parecia estar terminando seu evangelho antes, quando escreveu, estas coisas foram escritas para que você acredite.... Por que, então, ele adiciona esta aparição? Agostinho dá uma razão mística para isto, que é que esta aparição significa a glória da vida futura, quando Cristo nos aparecerá como ele é. E assim o Evangelista colocou esta aparição depois do que parecia ser o fim de seu evangelho para que isso pudesse ser melhor compreendido. A circunstância de sua aparição foi que Jesus se revelou novamente aos discípulos à beira do Mar de Tiberíades. É na natureza e poder de um corpo glorificado que pode ser visto ou não visto, como a pessoa deseja, por corpos não glorificados. É por isso que ele diz, revelado, isto é, Cristo se tornou visível. Da mesma forma ele é dito aparecer, que significa a mesma coisa que revelar, "aparecendo a eles durante quarenta dias" (At 1:3). Como Ambrósio diz, aquilo aparece em cujo poder está ser visto ou não visto. O lugar é à beira do Mar de Tiberíades, que é o Mar da Galileia. É chamado Mar de Tiberíades após a cidade de Tiberíades, que foi construída em honra do Imperador Tibério. O Evangelista menciona isso, primeiro, para mostrar que nosso Senhor tinha guardado a promessa feita aos discípulos, "ele vai adiante de vocês para a Galileia" (Mt 28:7). Em segundo lugar, ele quis mostrar que nosso Senhor tinha banido o grande medo do coração de seus discípulos, de modo que não permaneceriam mais fechados em sua casa, mas até viajavam tão longe quanto a Galileia. — Comentário sobre João
João 21:2
Ao descrever esta aparição, ele primeiro menciona as pessoas a quem Cristo apareceu; o que eles estavam fazendo; e em terceiro lugar, as circunstâncias desta aparição. Cristo apareceu a sete pessoas. O evangelista diz que estavam juntos Simão Pedro, que o havia negado, Tomé, chamado Gêmeo, que não estava presente na primeira aparição, Natanael de Caná da Galiléia, que se acredita ser irmão de Filipe, os filhos de Zebedeu, isto é, Tiago e João, e outros dois de seus discípulos não explicitamente mencionados. No sentido místico, este número significa o estado e aparecimento da glória futura, que será depois da sétima era, ou seja, na oitava, que é a era dos que surgirem: “De lua nova a lua nova, e de sábado a sábado, toda a carne virá adorar diante de mim” (Is 66:23). - Comentário sobre João
João 21:3
Eles estavam pescando, e então vemos pela primeira vez Pedro perguntando sobre isso; a disposição dos outros em acompanhá-lo; e então seus esforços. Pedro pede que vão pescar, dizendo: Vou pescar. Na interpretação mística, isto significa a obra da pregação: «Farei de vós pescadores de homens» (Mt 4,19). Então, quando Pedro disse: Vou pescar, o sentido místico é que ele está levando os outros para compartilhar suas preocupações e pregar: “Assim será mais fácil para você, e eles levarão o fardo com você” (Êx 18:22). A pesca real deles parece ir contra Lucas (9:62): “Ninguém que põe a mão no arado e olha para trás é apto para o reino de Deus”. E é claro que Pedro desistiu do trabalho de pescador. Por que então ele voltou e olhou para trás? Respondo, como Agostinho, que se ele tivesse voltado a este trabalho de pesca antes da ressurreição de Cristo e antes de ver as chagas de Cristo, pensaríamos que ele agia por desespero. Mas agora, mesmo depois de Cristo ter retornado da sepultura, depois de terem visto suas feridas e terem recebido o Espírito Santo pelo sopro de Cristo sobre eles, eles se tornaram o que eram antes, pescadores de peixes [não de homens]. Podemos aprender com isto que um pregador pode usar as suas capacidades para obter o necessário para a vida e ainda preservar a integridade do seu apostolado, se não tiver outros meios de subsistência. Pois se São Paulo aprendeu uma arte que antes não possuía para obter o alimento de que necessitava, a fim de evitar ser um fardo para os outros, Pedro poderia fazer isso ainda mais usando sua própria habilidade. Agostinho diz que um pregador pode fazer isso quando não consegue ganhar a vida de outra forma. Mas neste caso Pedro tinha outro caminho, pois nosso Senhor prometeu: “Mas buscai primeiro o seu reino e a sua justiça, e todas estas coisas serão vossas também”, isto é, o que é necessário para a vida (Mt 6:33). A resposta é que é verdade que estas coisas serão acrescentadas, com a nossa cooperação. Portanto, nosso Senhor cumpriu sua promessa aqui, com a cooperação de Pedro. Pois quem mais, senão nosso Senhor, fez com que os peixes capturados ficassem ao alcance de sua rede? Gregory observa que existem dois tipos de trabalho. Um deles absorve a mente e atrapalha nossas preocupações espirituais, como a cobrança de impostos. Ninguém deveria retornar a esse tipo de trabalho, nem mesmo para fornecer comida. Portanto, não lemos que Mateus voltou ao seu posto de coleta de impostos. Existe outro tipo de trabalho que pode ser feito sem pecado e sem absorção da mente, como pescar e coisas assim. E não foi pecado Pedro retornar a esse tipo de trabalho após sua conversão. Os outros concordam com isso, nós iremos com você. Isto constitui um exemplo para pregadores e prelados encorajarem-se mutuamente no seu trabalho de levar as pessoas a Deus: “Um irmão ajudado é como uma cidade forte” (Pv 18,19); “Ele era como um cedro jovem no Líbano; e eles o cercaram como troncos de palmeiras” (Eclo 50:12). A seguir, vemos que eles estavam trabalhando nisso. Eles saíram e entraram no barco; mas naquela noite eles não pegaram nada. Aqui ele aborda três coisas que os pregadores deveriam fazer. Primeiro, eles deveriam deixar aqueles lugares que estão afundados no pecado: “Saiam deles”, os caldeus, “e separem-se deles, diz o Senhor, e não toquem em nada impuro; e eu vos receberei” (2 Cor 6:17). E eles deveriam sair de suas afeições carnais: “Saia da sua terra, da sua parentela e da casa de seu pai” (Gn 12:1). E deixe também o silêncio da contemplação: “Saiamos aos campos e pernoitemos nas aldeias; saiamos cedo para as vinhas” (Ct 7,11). Em segundo lugar, os pregadores deveriam entrar no barco, isto é, avançar na caridade dentro da unidade da Igreja, que se chama barco: «Nos dias de Noé, durante a construção da arca, na qual algumas, isto é, oito pessoas, foram salvas pelas águas» (1 Pd 3, 20). Eles também deveriam embarcar no navio da cruz privando a carne: “Mas longe esteja de mim gloriar-me, exceto na cruz de nosso Senhor Jesus Cristo, pela qual o mundo está crucificado para mim e eu para o mundo” (Gl 6,14); “Bem-aventurado o madeiro pelo qual vem a justiça” (Sb 14,7). Terceiro, os pregadores deveriam ter total confiança na ajuda de Cristo. Durante toda aquela noite eles não pegaram nada, porque enquanto a ajuda de Deus e o Pregador interior não estiverem presentes, as palavras do pregador não terão efeito. Mas quando a luz chega, iluminando os corações, o pregador faz uma pegadinha: “Envia a tua luz e a tua verdade” (Sl 42:3). Aqui, a noite indica a falta de ajuda divina: “Chega a noite, quando ninguém pode trabalhar” (9:4). Ou, poder-se-ia dizer, naquela noite, no tempo do Antigo Testamento, não apanharam nada, porque não conseguiram levar os gentios à fé: «A noite passou» (Rm 13,12). Segundo Agostinho, eles pescavam à noite porque ainda estavam com medo. - Comentário sobre João
João 21:4
Agora vemos o modo e as etapas em que Jesus apareceu: primeiro, ele se deixa ver; em segundo lugar, ele é reconhecido; e em terceiro lugar, ele come com os discípulos. O Evangelista diz que o dia estava raiando, era de manhã. Na interpretação mística, a manhã ou o raiar do dia indica a glória da ressurreição: “O choro pode durar uma noite, mas a alegria vem com a manhã” (Sl 30,5); “De manhã estarei diante de ti e te verei” (Sl 5:5). Antes da sua paixão, por ocasião de um milagre semelhante, Jesus não estava na praia, mas num barco. Por que, depois da paixão, ele fica na praia? A razão é que o mar significa os problemas e tribulações da vida presente, mas tudo isso termina na costa da vida eterna. Assim, antes da sua paixão, Cristo estava sobre o mar, porque tinha um corpo sujeito à morte; mas depois da ressurreição, ele superou a corrupção da carne e ficou na margem. Os discípulos não sabiam que era Jesus por causa da sua própria ignorância. Podemos ver daí que neste mar turbulento do presente, não podemos conhecer as coisas ocultas de Cristo: “Os olhos não viram, ó Deus, além de ti, as coisas que preparaste para aqueles que te esperam” (Is 64:4). - Comentário sobre João
João 21:5
A seguir, Jesus os leva a reconhecê-lo. Primeiro, o Evangelista mostra como o reconheceram; e quem foi o primeiro a fazê-lo. O Evangelista faz três coisas em relação à primeira. Primeiro, ele mostra nosso Senhor pedindo comida, Filhos, vocês têm peixe? Os discípulos não pensaram que era Cristo quem estava pedindo, mas sim alguém que queria comprar peixe, pois ele falava como um cliente. Na interpretação mística, Cristo nos pede comida para se refrescar. E fazemos isso por ele obedecendo aos mandamentos “Meu alimento é fazer a vontade daquele que me enviou e realizar a sua obra” (4:34). Eles lhe responderam: Não, isto é, não por si mesmos: “Posso querer o que é certo, mas não posso fazê-lo” (Rm 7:18). - Comentário sobre João
João 21:6
Em segundo lugar, o Evangelista menciona a ordem de Cristo: Lançai a rede à direita do barco. Em Lucas (5:4) há um incidente semelhante, mas ali Cristo não lhes disse para lançarem as redes para o lado direito, como faz aqui. A razão disto é que a pesca mencionada por João significa aquela pesca pela qual os predestinados são levados à vida eterna, e só os filhos da direita são levados para lá: «O Senhor conhece os caminhos que estão à direita; os da esquerda são perversos» (Pv 4,27); “A destra do Senhor age valentemente!” (Sl 118:16). A pesca mencionada em Lucas significou o chamado à Igreja, e assim a rede é lançada para todos os lados porque as pessoas são apanhadas e trazidas a Cristo de todos os lugares: “Sai depressa pelas ruas e becos da cidade, e trazei os pobres, os aleijados, os cegos e os coxos” (Lc 14,21). A obediência dos discípulos é demonstrada quando o Evangelista diz: Então lançaram a rede; e o efeito desta obediência, e agora não podiam arrastá-lo, pela quantidade de peixes, isto é, pelo grande número daqueles que seriam salvos: “Por tua descendência todas as nações da terra serão abençoadas, porque obedeceste à minha voz” (Gn 22:18); “Eis uma grande multidão que ninguém poderia contar” (Ap 7:9). Esta pesca difere daquela mencionada por Lucas porque ali (Lc 5,6) as redes se romperam; e da mesma forma a Igreja é dilacerada por divergências e heresias. Mas na pesca mencionada por João a rede não se rompe porque não faltará unidade na vida futura. Novamente, no incidente mencionado por Lucas, os peixes foram levados para dentro do barco. Mas aqui, no incidente de João, os peixes são trazidos para a praia, porque os santos destinados à glória estão escondidos de nós: "No esconderijo da tua presença tu os escondes das ciladas dos homens" (Sl 31,20). Agostinho observa que quando no mar desta vida os eleitos não nos são conhecidos, eles estão escondidos de nós; eles só nos são conhecidos quando chegamos à costa, à vida eterna. - Comentário sobre João
João 21:7
O Evangelista, tendo mostrado como a captura do grande número de peixes levou os discípulos a reconhecer Cristo, agora menciona a ordem daqueles que o reconhecem. Primeiro, ele menciona João; depois Pedro; e então ações dos outros discípulos. João, sendo rápido em compreensão, reconheceu Cristo imediatamente. Então ele disse a Pedro, a quem amava mais do que aos outros, e também porque Pedro estava acima dos outros em rank, É o Senhor! João estava convencido disto pela captura de peixes: "Você governa o furor do mar" (Sl 88:8); "Tudo quanto o Senhor quis fez, nos céus e na terra nos mares e em todos os abismos" (Sl 134:6). Ele disse, É o Senhor! porque eles geralmente o chamavam assim: "Vocês me chamam de mestre e Senhor" (13:13). Pedro é visto como apaixonadamente dedicado a Cristo. Sua devoção é clara, primeiro de tudo, por sua rapidez em agir: Quando Simão Pedro ouviu que era o Senhor, pôs suas vestes, pois estava desnudo para trabalhar, e lançou-se no mar. Mas os outros discípulos vieram no barco. Assim que ouviu que era o Senhor, Pedro foi sem demora. Segundo, vemos sua devoção para com Cristo, pois por modéstia não quis aparecer nu, mas pôs suas vestes, pois estava desnudo para trabalhar, porque fazia calor e facilitava o trabalho. Podemos aprender disto que aqueles que vêm a Cristo devem despojar-se do homem velho e revestir-se do novo, que foi criado para Deus em fé: "Aquele que vencer será vestido assim de branco, e de maneira nenhuma apagarei seu nome do livro da vida" (Ap 3:5). Terceiro, sua devoção é mostrada por sua falta de medo: pois por causa de seu grande amor era relutante em ficar no barco, que se movia muito lentamente, e assim se lançou no mar, para chegar a Cristo mais rapidamente. Na interpretação mística, o mar significa as tribulações deste mundo presente. Aqueles que desejam vir a Cristo se lançam no mar, e não recusam as tribulações deste mundo: "Através de muitas tribulações devemos entrar no reino de Deus" (At 14:22); "Meu filho, se você vier à frente para servir o Senhor, prepare-se para as provas" (Sir 2:1). Agora Pedro de fato se lançou no mar e chegou a Cristo ileso porque o servo de Cristo é mantido seguro e ileso em meio às tribulações: "Você deu um caminho no mar, e um caminho seguro através das ondas" (Sb 14:3). Como Crisóstomo diz, este incidente muito bem traz à tona a diferença entre João e Pedro: pois João é visto como superior em compreensão, enquanto Pedro é mais ardente em seus afetos. — Comentário sobre João
João 21:8
Os outros discípulos permaneceram no barco. Primeiro, o Evangelista menciona o que eles fizeram, os outros discípulos vieram no barco, porque não eram tão ardentes como Pedro. O barco significa a Igreja: “A esperança do mundo refugiou-se numa jangada e guiada pela tua mão deixou ao mundo a semente de uma nova geração” (Sb 14, 6). Este texto refere-se à Igreja como vemos em 1 Pedro (3:20). Os outros discípulos vieram no barco, isto é, protegidos pela sociedade da Igreja, que é tão formidável como um exército preparado para a batalha: “No esconderijo da tua presença tu os escondes das ciladas dos homens” (Sl 31,20). Em segundo lugar, o evangelista explica a razão pela qual fizeram isso, pois não estavam longe da terra, mas a cerca de duzentos côvados de distância. Esta poderia ser a razão pela qual Pedro saltou ao mar, porque a terra estava próxima; e isso poderia explicar por que os outros chegaram tão rapidamente. Com efeito, não estavam longe, porque a Igreja não está longe da terra dos vivos, pois a Igreja “não é outra senão a casa de Deus e... a porta do céu” (Gn 28,17); e os santos pensam todos os dias nesta terra: «Não olhamos para as coisas que se veem, mas para as que não se vêem» (2 Cor 4, 18); “Nossa comunidade está nos céus” (Filipenses 3:20). Ele diz duzentos côvados, o que significa a mesma coisa que os dois barcos mencionados por Lucas (5:2), isto é, os dois povos dos quais os eleitos são atraídos para a vida eterna: “Para que ele criasse em si mesmo um novo homem no lugar dos dois, fazendo assim a paz, e nos reconciliasse com Deus em um só corpo, através da cruz” (Ef 2:15). A rede pela qual são apanhados os peixes é o ensinamento da fé, pela qual Deus nos atrai, inspirando-nos desde dentro: “Ninguém pode vir a mim, se o Pai que me enviou não o trouxer” (6,44). Os apóstolos também nos atraem com suas exortações. - Comentário sobre João
João 21:9
A seguir, o Evangelista conta como Cristo preparou carinhosamente uma refeição para os seus discípulos. Ele menciona a sua preparação; O convite de Cristo; e a refeição em si. Na preparação da refeição vemos o que foi contribuído por Cristo e o que foi trazido pelos discípulos. Cristo preparou três coisas. O evangelista continua: Quando chegaram à terra, viram ali brasas, com peixes sobre elas, e pão, que Cristo, pelo seu poder, havia criado do nada, ou formado de alguma matéria próxima. Num milagre anterior (6:11), Jesus alimentou o povo com pão que ele havia multiplicado a partir de pães previamente existentes. Agora, depois da sua paixão, ele cria ou forma novas coisas, porque não é mais hora de mostrar fraqueza, mas sim o seu poder. Pois o que ele fez antes de sua paixão na multiplicação dos pães foi feito com condescendência, porque se ele quisesse poderia tê-lo criado do nada ou recém-formado. Podemos entender disto que Cristo prepara uma refeição ou banquete espiritual. Se tomarmos esta refeição presente simbolicamente como refeição da Igreja, Cristo também prepara estas três coisas. Primeiro as brasas da caridade: “Amontoarás brasas sobre a sua cabeça” (Pv 25,22); “Enchei as mãos de brasas” (Ez 10,2). Cristo carregou essas brasas do céu para a terra: “Um novo mandamento vos dou: que vos ameis uns aos outros” (13:34); “Eu vim lançar fogo sobre a terra” (Lc 12,49). Além disso, Cristo prepara o peixe colocado sobre as brasas, que é o próprio Cristo: porque o peixe para cozinhar estendido sobre as brasas é o Cristo sofredor que é espalhado sobre as brasas quando, pelo fogo do seu amor por nós, é imolado na cruz: «Cristo nos amou e se entregou por nós, como oferta e sacrifício de aroma agradável a Deus» (Ef 5, 2); “Sede imitadores de Deus, como filhos amados. E andai em amor, como Cristo nos amou e se entregou por nós, como oferta e sacrifício de aroma agradável a Deus” (Ef 5,1). Ele também prepara o pão que nos alimenta, e este pão é ele mesmo. Cristo é chamado de peixe na medida em que sua divindade está oculta, pois é característico do peixe permanecer escondido na água: “Verdadeiramente, tu és um Deus que se esconde” (Is 45,15). Embora Cristo nos alimente com o seu ensinamento e até nos dê o seu corpo como alimento, ele é verdadeiramente pão: «Eu sou o pão vivo que desceu do céu» (6,51); “O pão será rico e abundante” (Is 30,23). Os ministros da Igreja também deveriam trazer algo para esta refeição; mas seja o que for, veio de Deus. - Comentário sobre João
João 21:10
O Evangelista agora menciona o que foi trazido pelos discípulos: primeiro, vemos a ordem do Senhor; e então um dos discípulos age de acordo. Nosso Senhor lhes diz para trazerem alguns dos peixes que pescaram. Foi como dizer: dei-te o dom da caridade, assei o meu corpo na cruz e dei-te o pão do meu ensinamento, que aperfeiçoa e fortalece a Igreja. Agora é sua tarefa pegar os outros. Estes são os que serão convertidos pela pregação dos apóstolos: “Trazei ao Senhor, ó filhos de Deus” (Sl 29,1); “E trarão todos os teus irmãos de todas as nações como oferta ao Senhor” (Is 66:20). Se esta refeição for entendida como uma refeição moral, então Cristo prepara primeiro como alimento para a alma as brasas da caridade: «O amor de Deus foi derramado nos nossos corações» (Rm 5, 5); “Eu vim lançar fogo sobre a terra” (Lc 12,49). Depois prepara o peixe, ou seja, uma fé oculta, pois se trata de coisas que não são evidentes (Hb 10:1); e também o pão, isto é, ensinamento sólido: “O alimento sólido é para os maduros” (Hb 5,14). A nossa contribuição para esta refeição consiste em aproveitar bem a graça que nos foi dada: «Mas pela graça de Deus sou o que sou, e a sua graça para comigo não foi vã» (1 Cor 15, 10). Assim, nosso Senhor nos pede para trazer os peixes, trazer as suas boas obras, que lhe foram concedidas para realizar: “Assim brilhe a vossa luz diante dos homens, para que vejam as vossas boas obras” (Mt 5,16). - Comentário sobre João
João 21:11
O Evangelista menciona que isso foi feito por um dos discípulos, Pedro, que era mais ardente que os outros. Então Simão Pedro subiu a bordo; ele também subiu ao comando da Igreja: “Subirei ao estado de perfeição” (Ct 7,8); “Em seu coração ele está pronto para ascender” (Sl 64:6). E puxou a rede para terra, porque a santa Igreja lhe foi confiada, e lhe foi dito em particular: “Apascenta os meus cordeiros” (21,15). Pedro agora prenuncia isso com sua ação de atrair os peixes para a terra sólida, porque mostrará aos fiéis a solidez da pátria eterna. Ele disse, cheio de peixes grandes, porque “aos que predestinou também chamou; e aos que chamou também justificou” (Rm 8,30); “Homens famosos pelo seu poder, aconselhando pelo seu entendimento e proclamando profecias; líderes do povo nas suas deliberações” (Eclo 44:3). Na outra captura de peixes (Lc 5,4) não foi mencionado o número de peixes capturados, mas está aqui; aqui havia cento e cinquenta e três. A razão para isto é que os chamados à Igreja do tempo presente incluem tanto os bons como os maus: “O número dos tolos é infinito” (Ec 1,15). Assim, em Gênesis (22:17), quando Abraão é informado de seu chamado, lemos: “Multiplicarei a tua descendência como a areia que está na praia do mar”, o que se refere ao mal. Ao se referir ao bem, Deus diz: “Olha para o céu e conta as estrelas, se as puderes contar... Assim será a tua descendência” (Gn 15,5); pois Deus conta especialmente o bem: “Ele conta o número das estrelas” (Sl 147:4). Significa isto que não mais de cento e cinquenta e três serão salvos? Não, de fato! Haverá mais, mas este número indica um mistério. Pois ninguém pode chegar à pátria sem observar os mandamentos do decálogo; e os mandamentos só podem ser guardados com a ajuda do dom sétuplo do Espírito Santo: «O espírito de sabedoria e de inteligência, o espírito de conselho e de fortaleza; o espírito de conhecimento e de piedade, e sereis cheios do espírito do temor do Senhor» (Is 11, 2). Além disso, o primeiro caso registrado de santificação ocorreu no sétimo dia: “Deus abençoou o sétimo dia e o santificou” (Gn 2:3). Somando dez e sete dá dezessete. Agora, se somarmos os números cardinais sucessivamente - um mais dois dá três, mais três dá seis, mais quatro dá dez, mais cinco dá quinze, mais seis dá vinte e um, e assim por diante até chegarmos ao número dezessete - chegamos ao número cento e cinquenta e três. Ou, de outra forma: Cristo agora estava aparecendo a sete discípulos. Se multiplicarmos este sete por sete (os dons do Espírito Santo) obtemos quarenta e nove. Agora, se adicionarmos um para indicar aquela perfeição de unidade que é característica dos filhos de Deus que agem pelo Espírito de Deus, obteremos cinquenta. Se triplicarmos isto, e também adicionarmos três, para indicar a nossa fé na Trindade (que professamos com o coração, com as nossas palavras e com as nossas ações), obtemos cento e cinquenta e três. Assim, aqueles que são aperfeiçoados pelos sete dons do Espírito Santo e unidos pela fé na Trindade chegam ao Pai. O Evangelista continua e, embora fossem tantos, a rede não se rompeu. No incidente relatado por Lucas (Lc 5,6) a rede rompeu-se porque na Igreja atual neste mundo, que a rede significa, há muitos rasgos de cismas, heresias e sedições. Mas a Igreja não está totalmente dilacerada porque «estou sempre convosco, até ao fim dos tempos» (Mt 28,20). Mas no futuro, na nossa pátria, o céu, que é representado pela rede que não foi rasgada, isto é, naquela paz que estará nos santos, não haverá cismas: «Ele faz a paz nas tuas fronteiras» (Sl 147,14). - Comentário sobre João
João 21:12
Quando o Evangelista diz, Jesus disse-lhes: Vinde jantar, vemos o seu convite para a refeição que tinha preparado. Primeiro vemos o convite de Cristo; depois a atitude dos discípulos. Cristo convida-nos a cear com Ele inspirando-nos a partir de dentro, dizendo: Vinde jantar: “Vinde a mim, todos os que estais cansados e oprimidos, e eu vos aliviarei” (Mt 11,28); "Comam, ó amigos, e bebam; bebam profundamente, ó amantes!" (Cântico 5:1). Ele também nos convida a jantar, encorajando-nos e ensinando-nos de fora, através de outros: “Certa vez, um homem deu um grande banquete... enviou o seu servo para dizer aos convidados: Vinde” (Lc 14,16). O evangelista expressa a atitude deles quando diz: Agora nenhum dos discípulos ousou perguntar-lhe: Quem é você? Segundo Agostinho, isto indica a certeza dos discípulos sobre a ressurreição de Cristo; eles estavam tão certos de que era Cristo que nenhum deles ousou duvidar que fosse ele. E porque uma pergunta indica uma dúvida, ninguém ousou perguntar: Quem é você? “Naquele dia nada me pedireis” (16:23). Para Crisóstomo, indica uma reverência dos discípulos por Cristo que era maior do que o habitual. Eles teriam gostado de interrogá-lo; mas Cristo apareceu-lhes com tanta grandeza e glória que não ousaram questioná-lo por causa do seu espanto e respeito. Foi isso que os impediu particularmente de questioná-lo, pois sabiam que era o Senhor. - Comentário sobre João
João 21:13
A seguir, Jesus veio e pegou o pão e deu-o a eles, e vemos a refeição que eles fizeram, com Jesus comendo com eles: “Abres a mão e satisfazes o desejo de todo ser vivente” (Sl 145:16). Pois é ele quem dá o alimento nos momentos apropriados. Mas Cristo realmente comeu com eles? Deveríamos dizer que sim, embora não seja dito isso aqui. Lucas (24:43) diz explicitamente que comeu com eles, e em Atos (1:4) lemos que “enquanto comiam com eles, ordenou-lhes que não saíssem de Jerusalém”. Mas ele realmente comeu? Deveríamos dizer a isto que uma coisa é dita verdadeira de duas maneiras: verdadeira com a verdade da significação, e verdadeira com a verdade da sua espécie. Uma coisa é verdadeira no primeiro modo quando corresponde ao que é significado. Por exemplo, se quero significar algo pela fala, e o que por ela significo é verdadeiro e concorda com a coisa significada, minha fala é verdadeira com a verdade da significação, embora não necessariamente verdadeira com a verdade da espécie. Quando Cristo disse “Eu sou a videira verdadeira” (15:1), isso era verdade, embora ele não seja uma videira verdadeira no sentido de ter a espécie ou a natureza de uma videira, mas é uma videira considerando o que a videira significa. Por outro lado, diz-se que algo é verdadeiro com a verdade da sua espécie ou espécie, quando possui o que pertence à verdade da sua espécie. Estas coisas são os princípios da espécie, não os seus efeitos subsequentes. Assim, a afirmação “O homem é um animal” é verdadeira no primeiro modo, com a verdade da significação, porque significa o que é verdadeiro. Mas não é verdade com a verdade das espécies, a menos que seja falada pela boca de um animal humano usando seus órgãos normais de fala. A sua verdade não depende dos efeitos do falar, por exemplo, de ser ouvido por alguém. Assim, aplicado ao ato de comer: alguns casos são verdadeiros apenas com a verdade da significação, como o comer atribuído a um anjo, porque um anjo não possui órgãos para comer. Mas o que significa o seu comer é verdadeiro, isto é, o desejo que eles têm pela nossa salvação. Mas o ato de comer de Cristo após a ressurreição foi verdadeiro tanto com a verdade quanto com o significado, porque ele o fez para mostrar que tinha uma natureza humana, que ele realmente tinha, e sua alimentação era verdadeira de acordo com sua espécie, porque ele tinha os órgãos usados para comer. Porém, os efeitos decorrentes da alimentação não estavam presentes, pois o alimento não se transformava em sua substância, visto que ele tinha um corpo glorificado e incorruptível. Foi dissolvido em matéria pré-existente pelo poder divino. Porém, este efeito não altera a verdade da espécie, como foi dito. - Comentário sobre João
João 21:14
O Evangelista resume as aparições dizendo: Esta foi a terceira vez que Jesus foi revelado aos discípulos. Segundo Agostinho, se este terceiro tempo se refere ao número de vezes, não é verdade. Pois, como foi dito, no primeiro dia Cristo apareceu cinco vezes, novamente no oitavo dia quando Tomé estava presente, novamente à beira-mar como registrado aqui, novamente na montanha da Galiléia (Mt 28:16), novamente quando eles estavam à mesa (Mc 16:14), e novamente no dia de sua ascensão, quando “enquanto eles olhavam, ele foi elevado” (Atos 1:9). Além disso, ele apareceu a eles muitas outras vezes durante os quarenta dias, mas estas não estão registradas (Atos 1:3). Assim, a terceira vez deve referir-se aos dias em que Cristo apareceu. O primeiro dia em que ele apareceu foi o dia da ressurreição; o segundo dia foi oito dias depois da ressurreição, oito dias depois (20:26); e o terceiro dia foi o aparecimento à beira do lago mencionado aqui. Ou, poder-se-ia dizer, esta afirmação pode ser verdadeira mesmo se for referida ao número de vezes: pois as únicas vezes que lemos que ele apareceu a vários discípulos reunidos foi no primeiro dia da noite, quando as portas estavam fechadas; segundo, oito dias depois, quando os discípulos estavam reunidos; e em terceiro lugar, aqui no Mar. Assim, diz ele explicitamente, esta foi a terceira vez que Jesus foi revelado aos discípulos. - Comentário sobre João
João 21:15
O Evangelista acabava de mostrar o que o Senhor fez pelos discípulos em geral; aqui ele mostra a ele lidando com seus dois discípulos especialmente amados: primeiro, o que ele fez por Pedro; e como ele lidou com João (v 20). Ele faz duas coisas com o primeiro: primeiro, impõe a Pedro o ofício pastoral; segundo, prediz que será martirizado (v 18). Ele impõe o ofício pastoral a Pedro apenas após um exame. Portanto, aqueles que devem ser elevados a este ofício são primeiro examinados: "Não sejas precipitado na imposição de mãos" (1 Tm 5:22). Cristo o examinou três vezes, e assim esta parte se divide em três partes. Na primeira parte vemos a pergunta de nosso Senhor (v 15); a resposta de Pedro; e a imposição do ofício (v 15). Olhando para o primeiro, podemos considerar três coisas: o tempo do exame; o teor da conversa; e sobre o que Pedro foi examinado. A ordem deste evento é dada como Quando terminaram de comer. Isto significa a refeição espiritual pela qual a alma é refrescada com dons espirituais, mesmo quando está unida ao corpo: "Entrarei nele e cearei com ele" (Ap 3:20). Portanto, é apropriado que alguém que é elevado a este ofício já esteja refrescado com esta refeição cheia de alegria. Caso contrário, como poderia ele refrescar os famintos que vêm a ele: "Oferecerei aos sacerdotes, em abundância, alimento satisfatório" (Jr 31:14), com aquela abundância mencionada no Salmo 63 (v 5): "Minha alma será farta de tutano e gordura." O teor da conversa é visto quando ele diz: Jesus disse a Simão Pedro. Três coisas são dadas aqui que são necessárias para um prelado. Primeiro, obediência, quando diz: Simão, que significa obediente. Um prelado precisa ser obediente porque aquele que não sabe obedecer aos superiores não sabe governar os inferiores: "Um homem obediente falará de vitória" (Pv 21:28). Segundo, um prelado precisa de conhecimento, indicado por Pedro, que significa entendimento. Um prelado precisa de entendimento pois é o vigia designado, e aquele que é cego é um pobre vigia: "Seus vigias são cegos" (Is 56:10); "Porque rejeitastes o conhecimento, eu vos rejeito do sacerdócio perante mim" (Os 4:6). Terceiro, um prelado precisa de graça, pois ele diz filho de João. Os prelados precisam de graça porque se não têm graça não têm nada: "Pela graça de Deus sou o que sou" (1 Cor 15:10); "E quando viram a graça que me foi dada, Tiago, Cefas e João, que eram reputados ser colunas, deram a mim e a Barnabé a mão de comunhão" (Gl 2:9). As perguntas são sobre amor; e Jesus pergunta: Tu me amas mais do que estes? Esta foi uma pergunta adequada, pois Pedro tinha caído antes, como vimos, e não era apropriado que ele fosse preferido aos outros até que seu pecado fosse perdoado - o que é trazido apenas pela caridade: "A caridade cobre a multidão de pecados" (1 Pe 4:8); "A caridade cobre todos os pecados" (Pv 10:12). Assim era apropriado que sua caridade fosse revelada por esta pergunta, não à verdade a ele que sonda os profundos do nosso coração, mas aos outros. Assim Cristo disse, mas não como um que não soubesse já, Tu me amas mais do que estes? Agora lemos que "o perfeito amor lança fora o medo" (1 Jo 4:18). Assim foi que quando nosso Senhor estava para morrer, Pedro teve medo e o negou; mas o Senhor ressurreto restaurou o amor e afastou seu medo. Assim Pedro, que antes havia negado Cristo porque temia morrer, agora, após nosso Senhor ter ressuscitado, nada temia. Por que deveria temer, já que agora sabia que a morte tinha morrido? Esta pergunta foi também apropriada para o ofício, já que muitos que assumem um ofício pastoral usam-no como amantes de si mesmos: "Nos últimos dias virão tempos difíceis. Pois haverá homens amadores de si mesmos" (1 Tm 3:1). Aquele que não ama o Senhor não é um prelado apto. Um prelado apto é aquele que não busca sua própria vantagem, mas a de Cristo; e faz isso através do amor: "O amor de Cristo nos constrange" (2 Cor 5:14). O amor também convém a este ofício porque beneficia a outros: pois é pela abundância do amor que aqueles que amam a Jesus às vezes renunciam ao repouso de sua própria contemplação para ajudar seu próximo. Embora o Apóstolo tenha dito: "Tenho a certeza de que nem morte nem vida... poderá nos separar do amor de Deus" (Rm 8:39), ele acrescentou: "Pois desejaria que eu mesmo fosse anátema, separado de Cristo, pelo bem dos meus irmãos" (Rm 9:3). Portanto, um prelado deve ser perguntado sobre seu amor. Ele acrescenta: mais do que estes, pois mesmo como o Filósofo diz em sua Política, é a ordem natural das coisas que aquele que cuida e governa outros deveria ser melhor. Assim ele diz que assim como a alma está para o corpo que governa, e a razão está para nossas potências inferiores, assim o homem está relacionado aos animais irracionais. E deveria haver uma relação similar entre prelados e seus súditos. Portanto, segundo Gregório, a vida de um pastor deveria ser tal que ele está relacionado aos seus súditos como um pastor ao seu rebanho. Assim Cristo diz: mais do que estes, porque quanto mais Pedro ama, melhor ele é: "Vedes aquele que o Senhor escolheu? Não há ninguém como ele entre todo o povo" (1 Sm 10:24). Mas ao selecionar alguém para governar, é sempre necessário escolher aquele que é melhor incondicionalmente, mesmo se as leis dizem que é suficiente escolher um que seja meramente bom? Para responder isto duas distinções devem ser feitas. Algumas coisas são suficientes segundo o juízo humano que ainda assim não são suficientes segundo o juízo divino. Segundo o juízo humano, se uma pessoa não pode ser censurada por algo, isto é suficiente para que sua eleição se mantenha. Pois é óbvio que seria difícil ter eleições se elas pudessem ser anuladas porque alguém foi encontrado que era melhor do que aquele realmente escolhido. Assim, segundo nosso juízo humano, é suficiente se uma eleição é honesta e uma pessoa adequada é escolhida. Mas, no que concerne o juízo divino, e nossa própria consciência, é necessário escolher aquela pessoa que é melhor. Agora uma pessoa pode ser incondicionalmente melhor; e é assim que se diz que uma pessoa mais santa é melhor, pois a santidade torna alguém bom. Porém tal pessoa poderia não ser melhor para a Igreja. Para este propósito, aquela pessoa seria melhor que é melhor educada, mais competente, mais prudente, e escolhida mais unanimemente. Mas se outras coisas são iguais, tais como o benefício e o bem-estar da Igreja, seria pecado escolher uma pessoa que fosse menos incondicionalmente boa do que outra. Tem que haver uma razão para tal escolha. Esta é ou a honra de Deus e o benefício da Igreja, ou algum motivo privado. Se o motivo é a honra de Deus e o benefício para a Igreja, esses bens serão considerados como ligados ao escolhido, e o tornarão a pessoa melhor, nestes aspectos. Se houver algum motivo privado para a escolha, tal como algum amor carnal, a expectativa de avanço eclesiástico, ou vantagem temporal, a eleição é uma fraude e houve parcialidade. Agora vemos a resposta de Pedro: Sim, Senhor; tu sabes que eu te amo. Este é um sinal claro de que ele havia retratado sua negação anterior. E mostra que se os predestinados caem, eles são sempre melhores depois de corrigidos. Antes de sua negação, Pedro pensava que era melhor do que os outros apóstolos, dizendo: "Ainda que todos se escandalizem por ti, eu nunca me escandalizarei" (Mt 26:33). E quando Jesus lhe disse: "Tu me negarás três vezes," Pedro se opôs a isto e até se vangloriou que "Ainda que seja necessário morrer contigo, não te negarei" (Mt 26:35). Mas agora, Pedro, tendo sido vencido por sua própria fraqueza, não presume declarar seu amor a não ser que seja atestado e confirmado pelo Senhor. Ele se humilha diante de Cristo, dizendo: Tu sabes que eu te amo: "Minha testemunha está no céu, e aquele que por mim depõe está nas alturas" (Jó 16:19). Ele também se humilha em relação aos apóstolos, pois não diz que ama a Jesus mais do que eles o fazem, mas simplesmente: eu te amo. Isto nos ensina não nos colocarmos diante de outros, mas outros diante de nós mesmos: "Em humildade, considerai os outros superiores a vós mesmos" (Fp 2:3). Também podemos notar, como Agostinho aponta, que quando nosso Senhor pergunta: Tu amas (diligis) a mim, Pedro não responde com a mesma palavra, mas diz: eu amo (amo) a ti, como se fossem a mesma coisa. E eles são a mesma coisa na realidade, mas há alguma diferença em significado: Amor (amor) é um movimento de nossa potência apetitiva, e se isto é regulado por nossa razão é um ato de amor da vontade, que é chamado "direcionamento" (dilectio) - porque pressupõe um ato de eleição, escolha (electio). É por isso que os animais brutos não se diz que amam (diligere). Pois se o movimento apetitivo não é regulado pela razão, é chamado amor. Após este exame, Cristo atribui a Pedro seu ofício, dizendo: Apascenta os meus cordeiros, isto é, meus fiéis, que eu, o Cordeiro, chamo cordeiros: "Eis o Cordeiro de Deus" (1:29). Portanto, ninguém deveria ser chamado cristão que diz não estar sob o cuidado daquele pastor, isto é, Pedro: "Todos terão um só pastor" (Ez 37:24); "Eles designarão para si mesmos um cabeça" (Os 1:11). Era apropriado que este ofício fosse atribuído a Pedro, os outros sendo passados por alto, porque, segundo Crisóstomo, ele era o apóstolo extraordinário, a voz dos discípulos, e a cabeça do grupo. — Comentário sobre João
João 21:16
Agora temos o segundo exame. Para evitar muita repetição, note que Cristo diz três vezes, Apascenta os meus cordeiros, porque Pedro deveria alimentá-los de três maneiras. Primeiro, eles devem ser alimentados sendo ensinados: "E vos darei pastores segundo o meu coração, que vos apascentarão em conhecimento e entendimento" (Jr 3:15). Segundo, devem ser alimentados pelo exemplo: "Sê modelo para os fiéis em palavra, em proceder, em amor, em fé, em pureza" (1 Tm 4:12); "Nas alturas de Israel", isto é, na excelência de grandes homens, "será o seu pasto" (Ez 34:14). Terceiro, devem ser alimentados sendo oferecida ajuda temporal: "Ai, pastores de Israel que vos tenhais apascentado a vós mesmos! Não devem os pastores apascentar as ovelhas?" (Ez 34:2). — Comentário de João
João 21:17
A terceira vez Cristo diz a ele, Apascenta minhas ovelhas. Isto é porque há três tipos de pessoas na Igreja: iniciantes, aqueles que fizeram algum progresso, e os perfeitos. Os primeiros dois tipos são os cordeiros, porque ainda são imperfeitos. Os outros, porque são perfeitos, são chamados ovelhas: "As montanhas", isto é, os perfeitos, "pularam como carneiros", e "os outeiros", os outros, "como cordeiros" (Sl 114:4). E assim todos os prelados devem guardar seu rebanho como ovelhas de Cristo e não suas próprias. Mas ai! Como Agostinho diz em seu Sermão de Páscoa: "Presenciamos a aparência de certos servos infiéis que abandonaram o rebanho de Cristo e por seus roubos fizeram do ouro seu rebanho. Vós os ouvis dizer, 'Estas são minhas ovelhas. O que quereis com minhas ovelhas? Não vos deixarei vir a minhas ovelhas.' Mas se nós dizemos 'minhas ovelhas', e outros falam sobre suas ovelhas, então Cristo perdeu suas próprias ovelhas." Note também que assim como Pedro foi designado para seu cargo três vezes, assim ele foi examinado três vezes. Isto foi porque ele tinha negado Cristo três vezes. Como Agostinho diz: "Uma profissão tríplice era requerida para que a língua de Pedro mostrasse tanto amor quanto havia mostrado de medo, e que a vida ganha arrebataria mais palavras que a ameaça da morte". Outra razão para isto era porque Pedro estava obrigado a amar Cristo por três coisas. Primeiro, porque seu pecado foi perdoado, pois aquele que é perdoado mais ama mais (cf. Lc 7:43). Segundo, porque lhe foi prometida uma grande honra: "Sobre esta pedra edificarei minha Igreja" (Mt 16:18). Terceiro, porque do cargo que lhe foi confiado, como logo aqui, quando Cristo confia o cuidado da Igreja a ele, Apascenta. "Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração", para que dirijas toda a tua intenção a Deus, "e com toda a tua alma", para que toda a tua vontade repousa em Deus através do amor, "e com toda a tua força", para que o desempenho de todas as tuas ações sirva a Deus. Pedro ficou triste porque foi perguntado três vezes. Como foi visto, ele foi repreendido por nosso Senhor antes da paixão quando tão rapidamente afirmou que o amava. Agora, vendo que é questionado tantas vezes sobre seu amor, ele teme ser repreendido novamente e fica triste. Assim ele diz, Senhor, tu sabes todas as coisas; tu sabes que eu te amo. Ele está dizendo efetivamente: Eu te amo; pelo menos creio que sim. Mas tu sabes todas as coisas, e talvez tu saibas de algo mais que acontecerá. E assim o compromisso final da Igreja é dado ao humilde Pedro. Conforme um dos médicos gregos, esta é também a razão pela qual os catecúmenos são questionados três vezes durante seu batismo. — Comentário sobre João
João 21:18
Acima, nosso Senhor confiou o ofício de pastor a Pedro. Agora prediz seu martírio. Isto era apropriado porque um bom pastor deve dar a vida por suas ovelhas (10:11). Não foi concedido ao jovem Pedro dar sua vida por Cristo; mas mais apropriadamente ao velho Pedro dar sua vida por suas ovelhas. Isto é o que Cristo predisse para ele. Cristo primeiro fala da vida passada de Pedro; em seguida, prediz o fim de sua vida futura (v 18). Em terceiro lugar, o Evangelista explica as palavras de nosso Senhor (v 19). A vida passada de Pedro mostrou certas deficiências, pois como jovem era demasiadamente presunçoso e auto-volitivo. Mas isto é característico dos jovens, como diz o Filósofo em sua Retórica. Assim lemos em Eclesiastes (11:9) uma espécie de repreensão: "Alegra-te, ó jovem, em tua juventude, e que teu coração te alegre nos dias de tua juventude; anda nos caminhos de teu coração e no deleite de teus olhos." Nosso Senhor refere-se a este traço de Pedro e diz: Quando era jovem, cingias-te a ti mesmo e andavas por onde querias. Ele diz: você se cingia, isto é, abstinhas-te de certas coisas ilícitas e supérfluas, mas andavas por onde querias, não permitindo que ninguém te contivesse. É por isto que sempre querias estar em perigo por minha causa. Mas não te foi concedido que sofresses por mim quando jovem, mas quando fores velho cumprirei teu desejo porque estenderás tuas mãos, e outro te cingirá. Que admirável predição! Ela dá tanto o tempo como o sofrimento. Desde o tempo em que estas palavras foram ditas até à morte de Pedro, passaram cerca de trinta e sete anos. Podemos ver disto que Pedro tinha uma idade bem avançada. Segundo Crisóstomo, ele diz: quando fores velho, porque os assuntos humanos diferem dos divinos: nos assuntos humanos os jovens são úteis, e os velhos não são de muita utilidade; mas nas questões divinas a virtude não é tirada pela velhice, mas às vezes até se torna mais forte: "Minha velhice é exaltada em abundante misericórdia" (Sl 92:10); "Como os dias de tua juventude, assim será tua velhice" (Dt 33:25). Mas isto deve ser compreendido apenas daqueles que praticaram virtude em sua juventude, como diz Cícero. Pois aqueles que passaram sua juventude em ociosidade terão pouco ou nenhum valor quando velhos. Isto também nos ensina que raramente encontramos governantes e mestres úteis à Igreja morrendo jovens, como Orígenes observa em sua explicação de Mateus (25:19): "Depois de muito tempo o mestre daqueles servos chegou." Ele dá Paulo como exemplo. Em Atos (7:58) Paulo é visto como "um jovem", mas em Filemom (1:9) ele é "um velho". A razão disto é que pessoas deste calibre são tão raras, que quando encontradas, o Senhor as preserva até uma idade bem avançada. Ele menciona a maneira pela qual sofreria quando diz: estenderás tuas mãos, pois Pedro foi crucificado. Porém, foi crucificado usando cordas, não pregos, para que não morresse tão rapidamente. Este é o cingilar falado por Cristo. Três coisas podem ser consideradas nos sofrimentos dos santos. Primeiro, há um afeto natural: há tal amor natural entre a alma e o corpo que a alma nunca deseja ser separada do corpo, nem o corpo da alma: "Pois enquanto estamos ainda nesta tenda, gememos oprimidos; não é que queiramos ser desvestidos, mas revestidos" (2 Co 5:4); "Minha alma está muito triste, até à morte" (Mt 26:38). É por isto que Cristo diz: para onde não querias ir, isto é, pelo impulso da natureza, o qual é tão enraizado na natureza que nem mesmo a velhice poderia destruí-lo em Pedro. Porém, o desejo devido à graça enfraquece isto: "Meu desejo é partir e estar com Cristo" (Fl 1:23); "Estamos de bom ânimo, e preferíamos estar ausentes do corpo e presentes ao Senhor" (2 Co 5:8). Em segundo lugar, as intenções dos perseguidores e dos santos são diferentes, e te levam para onde não querias ir. Em terceiro lugar, vemos que devemos estar preparados para sofrer, mas não para nos matarmos. Assim Cristo diz: estenderás tuas mãos. Isto claramente foi o caso com Pedro: pois quando o povo quis se rebelar contra Nero e libertar Pedro, ele o proibiu: "Cristo também sofreu por vós, deixando-vos um exemplo" (1 Pd 2:21). As palavras outro te cingirá justamente vêm antes de e te levará, o pensamento sendo que outro te cingirá porque te levará para onde não querias ir. Para que não se pense que isto foi escrito levianamente, foi escrito depois da morte de Pedro. Pedro foi morto durante o reinado de Nero; e João escreveu este Evangelho depois de retornar do exílio para o qual havia sido banido durante o reinado de Domiciano, havendo vários outros imperadores entre Nero e Domiciano. — Comentário sobre João
João 21:19
João menciona isso como algo no futuro, dizendo: Isto ele disse para mostrar com que morte ele glorificaria a Deus, pois a morte dos santos dá glória a Cristo: “Cristo será honrado em meu corpo, seja pela vida ou pela morte” (Filipenses 1:20); “Mas nenhum de vós sofra como assassino ou ladrão... contudo, se alguém sofre como cristão, não se envergonhe, mas sob esse nome glorifique a Deus” (1 Pedro 4:15). Na verdade, a grandeza do Senhor é demonstrada pelo facto de os santos enfrentarem a morte pela sua verdade e fé. Depois que o Evangelista mostrou o que nosso Senhor tinha em mente para Pedro, ele agora fala sobre João. Primeiro, vemos o elogio do discípulo João; em segundo lugar, o seu evangelho é elogiado (v. 25). Em relação ao primeiro, vemos a ocasião para o elogio de João; e depois o próprio elogio, o discípulo que Jesus amava. A ocasião para o elogio de João foi o convite de Cristo a Pedro para segui-lo. E depois que ele lhe disse isso, isto é, depois que Cristo contou a Pedro sobre seu ofício e martírio, ele lhe disse: Jesus disse a Pedro: Segue-me. Para Agostinho, isso significa seguir-me no martírio, sofrendo por mim; porque não basta sofrer de alguma forma, mas isso deve ser feito seguindo a Cristo, isto é, sofrendo por sua causa: "Bem-aventurados sois vós quando os homens vos odiarem... por causa do Filho do homem" (Lc 6,22); “Cristo também sofreu por vós, deixando-vos o exemplo, para que sigais os seus passos” (1Pe 2,21). Muitos outros que estavam presentes também sofreriam por Cristo, especialmente Tiago, que foi o primeiro a ser morto: “Ele matou à espada Tiago, irmão de João” (Atos 12:2). Por que então Cristo diz a Pedro em particular: Segue-me? A razão, segundo Agostinho, foi que Pedro não só sofreu a morte por Cristo, mas também seguiu a Cristo mesmo no tipo de morte, isto é, a morte de cruz: “Se alguém quiser vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me” (Mt 16,24). Ou, segundo Crisóstomo, ao dizer Segue-me, Cristo significa no teu cargo de prelado, líder. Com efeito, dizia: Assim como tenho o cuidado da Igreja, recebido do meu Pai - «Pede-me, e farei das nações a tua herança» (Sl 2, 8) - assim estarás tu, em meu lugar, sobre toda a Igreja. Mas depois da ascensão de Cristo, por que Tiago ocupou o primeiro lugar em Jerusalém? Podemos dizer que Tiago tinha jurisdição especial sobre aquele lugar, mas Pedro tinha autoridade universal sobre toda a Igreja dos crentes. - Comentário sobre João
João 21:20
Agora vemos que João é elogiado: primeiro, quanto ao seu passado; depois, com respeito ao seu futuro (v. 21). John é elogiado por três pontos em seu passado. Primeiro, João teve o privilégio de ter o amor especial de Cristo. Diz o evangelista que Pedro se voltou, pois tinha começado a seguir Jesus até fisicamente, e viu seguindo-os o discípulo a quem Jesus amava. Aqui vemos que Pedro, já feito pastor, estava atento ao cuidado dos outros: «E quando te converteres, fortalece os teus irmãos» (Lc 22,32). Ora, Jesus amava João sem excluir os outros, pois acima disse: “Assim como o Pai me amou, eu também vos amei” (15,9). Mas ele amava John acima dos outros com um amor especial. Houve três razões para isso. Primeiro, pela sua compreensão penetrante: porque os professores amam especialmente os seus alunos inteligentes: “O servo que age com sabedoria tem o favor do rei” (Pv 14,35). Em segundo lugar, por causa de sua pureza, pois era virgem: “Aquele que ama a pureza de coração e cuja fala é graciosa terá o rei como amigo” (Pv 22:11). Em terceiro lugar, por causa da sua juventude, porque temos sentimentos ternos pelos jovens e pelos fracos, e agimos com amizade para com eles. E foi assim que Cristo agiu com o jovem João: «Quando Israel era menino, eu o amava» (Os 11,1). Podemos ver disto que Deus ama especialmente aqueles que o servem desde a juventude: «A minha alma deseja os primeiros figos maduros» (Mq 7,1). Mas isso parece ir contra Provérbios (8:17): “Amo aqueles que me amam”. Pedro amava a Cristo mais do que os outros: “Você me ama mais do que estes?” (21:15). Portanto, Cristo deveria ter amado Pedro mais do que João. Eu respondo: pode-se dizer que João, por ser mais amado, era mais feliz; enquanto Pedro, porque amava mais, era melhor. Mas isso seria uma violação da justiça. Consequentemente, isto se refere a um mistério: isto é, Pedro e João representam dois tipos de vida, a ativa e a contemplativa, e o fim e objeto de cada um é Cristo. A vida ativa, que Pedro significa, ama mais a Deus do que a vida contemplativa (que é significada por João), porque sente mais intensamente as dificuldades da vida presente e deseja mais intensamente libertar-se delas e ir para Deus. Mas Deus ama mais a vida contemplativa, porque a preserva por mais tempo: ela não termina com a morte, como acontece com a vida ativa: «O Senhor ama as portas de Sião mais do que todas as moradas de Jacó» (Sl 87, 2). Alguns tentam resolver este problema usando o sentido literal. Eles distinguem dois tipos de amor em Cristo, segundo as suas duas vontades, a sua vontade humana e a sua vontade divina. Dizem que Cristo amou mais Pedro com o seu amor divino, mas amou mais João com o seu amor humano. A objeção a isto é que a vontade humana de Cristo estava inteiramente conformada à sua vontade divina; e assim, quanto mais ele amou alguém com sua vontade divina, tanto mais ele amou aquele com sua vontade humana. Portanto, deveríamos dizer que ele ama mais aquele a quem deseja mais bem. Ele amou mais Pedro no sentido de que fez com que Pedro o amasse mais; Cristo amou João mais em outro sentido, isto é, dando-lhe uma compreensão mais aguçada. “O Senhor o encherá de espírito de sabedoria e de inteligência” (Eclo 15,3). Assim, Pedro é melhor porque a caridade é melhor que o conhecimento (cf. 1 Cor 13, 8); mas John é melhor em agudeza de compreensão. Contudo, só Deus pode pesar os seus méritos: “O Senhor pesa o espírito” (Pv 16:2). E assim dizem outros, e isto é melhor, que Pedro amou mais a Cristo nos seus membros; e assim foi também mais amado por Cristo. Por isso a Igreja lhe foi confiada. Mas João amou mais a Cristo em si mesmo, e desta forma foi mais amado por Cristo, que confiou a sua mãe aos cuidados de João. Ou pode-se dizer que Pedro amou a Cristo com mais prontidão e fervor. Enquanto João foi mais amado por receber sinais de amizade íntima, que Cristo lhe deu por causa de sua juventude e pureza. João acrescenta, que se deitou perto do peito durante a ceia, o que nos recomenda no segundo ponto, sua intimidade especial com Cristo. Isso acabou de ser explicado. Em terceiro lugar, João é elogiado pela confiança especial que tinha em Cristo, para poder questionar Cristo com mais segurança do que todos os outros. Assim, ele acrescenta que este discípulo disse: Senhor, quem é que vai te trair? Isto também foi explicado antes (13:25). João está relembrando seus próprios privilégios para exaltar Pedro. Poderíamos supor que, porque Pedro havia negado a Cristo, ele não teria permissão para voltar à sua antiga intimidade. Para rejeitar isto, João mostra que foi admitido numa intimidade maior. Aquele que não se atreveu a questionar Cristo na ceia, mas pediu a João que o fizesse, foi nomeado chefe de seus irmãos após a paixão, e agora questiona Cristo não só por si mesmo, mas também por João. Podemos entender disso que aqueles que caem no pecado às vezes se levantam em maior graça: “Pois assim como você propôs se afastar de Deus, volte com dez vezes mais zelo para buscá-lo” (Bar 4:28). - Comentário sobre João
João 21:21
E assim o Evangelista imediatamente mostra Pedro fazendo uma pergunta: Quando Pedro o viu, disse a Jesus, Senhor, e este? Isto concerne o futuro de João. Primeiro, temos a pergunta de Pedro; a resposta de Cristo; e então a interpretação da resposta (v 23). Quanto ao primeiro ponto, note que quando nosso Senhor disse a Pedro, "Segue-me" (v 19), Pedro realmente começou a segui-lo com passos corporais, e assim fez João. Quando Pedro notou João seguindo, ele perguntou a Cristo sobre ele, dizendo, Senhor, e este? Era como se dissesse: Estou te seguindo em teu sofrimento. Mas este homem também morrerá? João teria feito a mesma pergunta se tivesse ousado. Mas de acordo com Crisóstomo, Pedro estava questionando sobre a liderança da Igreja, não sobre o martírio de João. Pois Pedro amava João mais do que todos os outros discípulos, e são sempre encontrados juntos no Evangelho e nos Atos dos Apóstolos. Portanto, Pedro queria ter João como seu companheiro na obra da pregação. Pedro diz, Senhor, e este? como se dissesse, "Deixa-o vir comigo." — Comentário sobre João
João 21:22
A resposta de Cristo é dada: Então é minha vontade que ele permaneça até que eu venha, o que isso significa para você? Observe que o texto grego não contém “Assim”, mas se é minha vontade que ele permaneça até que eu venha, o que isso significa para você? Contudo, a diferença não é muito importante, pois qualquer que seja a expressão, o significado entendido pelos apóstolos desde o início foi que João não iria morrer. Portanto, é minha vontade que ele permaneça até que eu volte, era para eles o mesmo que dizer: João não morrerá até que eu volte. Mas esta interpretação é rejeitada pelo que se segue: ainda assim, Jesus não lhe disse que ele não deveria morrer, mas, então, é minha vontade que ele permaneça até que eu venha, o que isso significa para você? Aqueles que defendem a primeira interpretação afirmam que João acrescentou isso não para excluir a primeira interpretação, mas para mostrar que nosso Senhor não transmitiu esse significado por essas palavras, mas apenas pelas palavras: Portanto, é minha vontade que ele permaneça. Esta é a razão pela qual dizem que João ainda não morreu. Existem várias opiniões sobre o enterro de John. Todos dizem que é verdade que ele foi enterrado num túmulo que ainda existe. Mas alguns dizem que ele entrou em seu túmulo ainda vivo e depois o deixou pelo poder divino, transportado para a região de Enoque e Elias, e lá será mantido até o fim do mundo. De acordo com isso, o significado é: Portanto, é minha vontade que ele permaneça vivo até o fim do mundo; e então, sob o Anticristo, ele será martirizado junto com os outros dois. Pois não é certo que ele não morra, pois tudo o que nasce morre: “Está ordenado aos homens morrerem uma vez” (Hb 9:27). Outros dizem que ele entrou vivo em seu túmulo em Éfeso, e permanece lá ainda vivo, mas dormindo, até que o Senhor venha. Eles baseiam sua teoria no fato de que o solo se move para cima e para baixo no ritmo da respiração de John. Agostinho rejeita isso dizendo que não é tão bom estar vivo e dormindo quanto estar vivo e abençoado. Por que então Cristo recompensaria o discípulo que ele amava acima dos outros com um longo sono e o privaria daquele grande bem pelo qual o apóstolo queria ser dissolvido e estar com Cristo (Fp 1:23). Portanto, não devemos acreditar nisso. Pelo contrário, deveríamos dizer que ele morreu e ressuscitou com o seu corpo indicado pelo facto de o seu corpo não poder ser encontrado - e permanece feliz com Cristo, como Cristo o convidou: “Aquele que dá testemunho destas coisas diz: Certamente venho em breve” (Ap 22,20). Agostinho explica esta passagem misticamente. Então a palavra permanecer significa “continuar” ou “persistir”, como em “Permaneça na cidade, até que seja revestido do poder do alto” (Lc 24:49). Conseqüentemente, nosso Senhor está dizendo sobre João, isto é, sobre a vida contemplativa: Portanto, é minha vontade que ele permaneça, isto é, continue, até que eu venha, seja no fim do mundo, ou na morte de qualquer contemplativo; pois a vida contemplativa, embora iniciada aqui, não é concluída aqui. Ela permanece incompleta e continua até que Cristo venha completá-la: “Então foi-lhes... dito que descansassem um pouco mais, até que o número dos seus conservos e dos seus irmãos se completasse” (Ap 6:11); “Maria escolheu a boa parte, que não lhe será tirada” (Lc 10,42); “Na sua mão direita há vida longa; na sua mão esquerda estão riquezas e honra” (Pv 3:16). Entretanto, a vida activa, completada e vivificada pelo exemplo da paixão de Cristo, segue-o sofrendo por ele. Crisóstomo entende desta forma: Portanto, é minha vontade que ele permaneça, isto é, permaneça na Judéia, e pregue nesta terra; e quero que você, Pedro, me siga, preocupando-se com o mundo inteiro e sofrendo por mim; e João permanecerá até que eu venha, para destruir a nação judaica. O que isso significa para você? significa "Essas coisas cabe a mim decidir." Pois vemos pela história que João não deixou a Judéia até que Vespasiano veio para a Judéia e tomou Jerusalém; então John partiu para a Ásia. Depois há a interpretação de Jerônimo: Segue-me! Pedro, pelo seu martírio; e assim, agora falando de João, é minha vontade que ele permaneça, sem os sofrimentos do martírio e da morte, até que eu venha, para chamá-lo para mim – “Virei outra vez e te levarei para mim” (14:3) – o que é isso, esse privilégio, para você? E assim, nas histórias sobre o bem-aventurado João, é dito que quando ele tinha noventa anos, nosso Senhor Jesus Cristo apareceu a ele e o convidou para seu banquete. - Comentário sobre João
João 21:23
Então o Evangelista mostra como os discípulos entenderam estas palavras de nosso Senhor. Eles pensavam que João não morreria. O dito se espalhou entre os irmãos, os discípulos - "Eis como é bom e agradável quando os irmãos habitam em unidade!" (Sl 133:1) - que este discípulo, João, não havia de morrer. Mas ele corrige este erro, dizendo, Porém Jesus não disse a ele que ele não havia de morrer: "Ainda vós não tendes compreensão?" (Mt 15:16). O resto foi explicado. — Comentário sobre João
João 21:24
Agora temos a última parte deste Evangelho, que é uma espécie de epílogo. Primeiro, o Evangelho é elogiado; e depois a vastidão do assunto tratado (v 25). O Evangelho é recomendado por duas coisas: seu autor e sua verdade. Três coisas são mencionadas sobre o autor. Primeiro, há a autoridade do autor, porque Este é o discípulo – compreendendo o que foi mencionado antes, que foi amado acima dos outros, íntimo de Cristo, capaz de interrogá-lo com confiança, e a quem foi concedido permanecer até que Cristo viesse. Todas essas coisas se referem à autoridade do autor. Diz-se que João foi amado mais do que os outros por causa de sua caridade única: “Nisto todos conhecerão que sois meus discípulos, se tiverdes amor uns aos outros” (13,35). Nenhum dos outros apóstolos fala tanto de amor pelos outros como João faz nas suas cartas. Lemos também que, já idoso, foi levado à igreja pelos seus seguidores para ensinar os fiéis. Ele ensinou apenas uma coisa: “Filhinhos, amem-se uns aos outros”. Esta é a perfeição da vida cristã. Em segundo lugar, é mencionado o ofício de João, que era dar testemunho, pois ele diz, quem dá testemunho destas coisas. Este é o ofício especial dos apóstolos: “Sereis minhas testemunhas” (Atos 1:8); "Vocês são minhas testemunhas!" (Is 44:8). Em terceiro lugar, ele se refere ao seu zelo quando diz e a quem escreveu essas coisas. Como apóstolo, ele testemunhou as ações de Cristo aos presentes; e em seu zelo ele registrou por escrito essas ações para aqueles que não estavam com ele e viriam depois dele: “Pegue uma tábua grande e escreva nela em caracteres comuns” (Is 8,1); “A sabedoria do escriba depende da oportunidade de lazer; e quem tem poucos negócios pode tornar-se sábio” (Eclo 38:24). Pois foi concedido a João viver até o momento em que a Igreja estivesse em paz; e este é o momento em que ele escreveu todas estas coisas. João menciona tais coisas para que não pensemos que o seu evangelho tem menos autoridade que os outros três, visto que ele escreveu depois da morte de todos os outros apóstolos, e os outros evangelhos, especialmente o de Mateus, foram aprovados por eles. Agora João afirma que o seu Evangelho é verdadeiro e fala na pessoa de toda a Igreja que o recebeu: «A minha boca dirá a verdade» (Pv 8, 7). Devemos notar que, embora muitos tenham escrito sobre a verdade católica, há uma diferença entre eles: aqueles que escreveram as escrituras canónicas, tais como os evangelistas, os apóstolos e outros, afirmam esta verdade tão constante e firmemente que não se pode duvidar dela. Assim diz João, sabemos que o seu testemunho é verdadeiro: “Se alguém vos prega um evangelho contrário ao que recebestes, seja anátema” (Gl 1:9). A razão para isto é que apenas as escrituras canônicas são o padrão de fé. Os outros expuseram esta verdade, mas de tal maneira que não querem que acreditem, exceto naquelas coisas em que dizem o que é verdade. - Comentário sobre João
João 21:25
Agora João declara a incompletude de seu Evangelho comparado com a realidade, porque Cristo não apenas fez estas coisas mas há também muitas outras coisas que Jesus fez. Sua afirmação, se todas elas fossem escritas, creio que nem mesmo o mundo todo poderia conter os livros que se escreveriam, pode ser compreendida de duas maneiras. Primeiro, a palavra conter pode referir-se à capacidade de nossas mentes compreender. Assim o significado é: Tanto poderia ser dito sobre Cristo que o mundo não poderia compreender tudo o que se pudesse escrever: "Ainda tenho muitas coisas a vos dizer, mas não podeis levá-las agora", isto é, compreendê-las (16:12). Poderíamos também considerar essa afirmação como uma exageração deliberada; e então indica a abundância dos atos de Cristo. Como reconciliar isso? Ele havia justamente dito, sabemos que o seu testemunho é verdadeiro, e então imediatamente recorre à hipérbole, excedendo a verdade. Segundo Agostinho, a Escritura usa figuras de linguagem, tais como "Vi o Senhor assentado em um trono alto e elevado" (Is 6:1), e tais afirmações não são falsas. Isto é assim quando a hipérbole é usada. O desejo do falante não é que aceitemos o sentido literal das palavras, mas o que elas se destinavam a significar, isto é, o grande número dos atos de Cristo. A hipérbole não é usada para explicar o que é obscuro ou duvidoso, mas para exagerar ou minimizar o que é óbvio. Por exemplo, para enfatizar como algo é abundante, pode-se dizer que há o suficiente para cem ou mil pessoas. E para minimizar algo, pode-se dizer que há mal o suficiente para três. Isto não é falar falsamente, porque é tão óbvio que as palavras contorcem a realidade que mostram que não se intenta mentir, mas indicar que algo é grande ou pequeno. Ou, esta afirmação poderia ser compreendida para referir-se ao poder de Cristo, que realizou estes sinais; e a ênfase está em cada um deles. Pois escrever sobre cada uma e toda palavra e ação de Cristo é revelar o poder de cada palavra e ação. Ora, as palavras e ações de Cristo são também as de Deus. Assim, se alguém tentasse escrever e contar a natureza de cada uma, não poderia fazê-lo; de fato, o mundo inteiro não poderia fazer isto. Isto é porque nem mesmo um número infinito de palavras humanas pode igualar uma palavra de Deus. Desde o início da Igreja Cristo foi escrito; mas isto ainda não é igual ao assunto. De fato, mesmo se o mundo durasse cem mil anos, e livros fossem escritos sobre Cristo, suas palavras e ações não poderiam ser completamente reveladas: "De fazer muitos livros não há fim" (Ecl 12:12); As obras de Deus "são multiplicadas além do número" (Sl 50:5). — Comentário sobre João