João 17

Thomas Aquinas

João 17:1

Acima, nosso Senhor consolou seus discípulos pelo exemplo e pelo encorajamento; aqui ele os conforta pela sua oração. Nesta oração ele faz três coisas: primeiro, ele ora por si mesmo; segundo, pelos discípulos (v 6); terceiro, por todos os fiéis (v 20). Ele faz três coisas com a primeira: primeiro, ele faz seu pedido; segundo, ele enuncia o fruto deste pedido, que o Filho o glorifique; terceiro, ele menciona por que seu pedido merece ser ouvido (v 4). Quanto ao primeiro ponto: primeiro, vemos a ordem que ele seguiu em sua oração; segundo, a maneira como ele orou; terceiro, as palavras que utilizou. A ordem que ele seguiu foi conveniente, porque ele orou depois de primeiro encorajá-los. Assim lemos: Quando Jesus havia dito estas palavras. Isto nos dá o exemplo de ajudar por nossas orações aqueles que ensinamos por nossas palavras, porque o ensinamento religioso tem seu maior efeito no coração dos que o ouvem quando é apoiado por uma oração que pede ajuda divina: "Orai por nós, para que a palavra do Senhor se propague rapidamente e triunfe" (2 Ts 3:1). Novamente, nosso sermão deve terminar com uma oração: "A suma de nossas palavras é: 'Ele é o tudo.'" A maneira como ele orou é que levantou seus olhos para o céu. Há uma diferença entre a oração de Cristo e nossa própria oração: nossa oração surge unicamente de nossas necessidades, enquanto a oração de Cristo é mais para nossa instrução, pois não havia necessidade de ele orar por si mesmo, já que juntamente com seu Pai ele responde às orações. Ele nos instrui aqui por suas palavras e ações. Ele nos ensina por suas ações ao levantar os olhos, para que também levantemos nossos olhos para o céu quando oramos: "Para ti levanto meus olhos, ó tu que estás entronizado nos céus!" (Sl 123:1). E não apenas nossos olhos, mas também nossas ações, referindo-as a Deus: "Levantemos nossas almas e mãos a Deus nos céus" (Lm 3:41). Ele nos ensina por suas palavras, pois disse sua oração publicamente, e assim os que ele ensinava pelo ensinamento também ensinava pela oração. Somos ensinados não apenas pelas palavras de Cristo, mas também por suas ações. Suas palavras são eficazes; assim ele diz: Pai, chegou a hora. Sua eficácia é causada por três coisas. Primeiro, pelo amor de quem ora. Pois o Filho ora a seu Pai e suplica ao Pai por causa de seu amor pelo Pai. Assim ele diz: Pai, para nos mostrar que devemos orar a Deus com o afeto de seus filhos: "E pensei que me chamarias de Meu Pai, e não te desviavas de me seguir" (Jr 3:19). Segundo, sua oração é eficaz por causa da necessidade desta oração; pois como ele diz, chegou a hora, de sua paixão, sobre a qual havia dito antes: "Minha hora ainda não chegou" (2:4). A hora, digo, não a estação, não o dia, porque Cristo estava prestes a ser capturado imediatamente. Não uma hora fixada pelo destino, mas escolhida por seu próprio plano e boa vontade. E é apropriado que logo antes de orar ele mencione seus sofrimentos, porque Deus especialmente nos ouve quando estamos em tribulação: "Nas minhas tribulações clamei ao Senhor, e ele me ouviu" (Sl 120:1); "Uma vez que não sabemos o que fazer, só podemos voltar nossos olhos para ti" (2 Cr 20:12). Terceiro, sua oração é eficaz por causa de seu conteúdo, glorifique seu Filho. Mas o Filho de Deus é a própria Sabedoria, e esta tem a maior glória: "A Sabedoria é radiante e imarcescível" (Sb 6:13). Como então pode ele falar de glória sendo glorificada, especialmente sendo ele o resplendor do Pai (Hb 1:3)? Devemos dizer que Cristo pediu para ser glorificado pelo Pai de três maneiras. Primeiro, em sua paixão, e isto foi feito pelos muitos milagres que ocorreram: pois o sol se obscureceu, o véu do templo se rasgou, e os sepulcros se abriram. Isto foi referido antes (12:28): "Eu a glorifiquei", pelos milagres que ocorreram antes da paixão, "e a glorificarei novamente", durante a paixão. Com este entendimento Cristo diz, glorifica-me em minha paixão mostrando que eu sou teu Filho. E assim o centurião, após ver os milagres, disse: "Verdadeiramente este era o Filho de Deus" (Mt 27:54). Segundo, Cristo buscou ser glorificado em sua ressurreição. Sua alma santa sempre esteve unida a Deus e possuía glória da visão de Deus: "Contemplamos a sua glória, glória como do Filho único do Pai" (1:14). Desde o início de sua concepção, sua alma foi glorificada, mas na ressurreição também teve glória de corpo, referida em "Jesus Cristo, que transformará nosso corpo humilde para ser semelhante ao seu corpo glorioso" (Fl 3:21). Terceiro, ele buscou ser glorificado no conhecimento de todos os povos: "Por causa dela terei glória entre as multidões e honra perante os anciãos" (Sb 8:10). E assim ele diz, glorifique seu Filho, isto é, mostre ao mundo inteiro que eu sou seu Filho, em sentido estrito: por nascimento, não por criação (em oposição a Ário, que disse que o Filho de Deus é criatura); em verdade, não apenas em nome (contra Sabélio, que disse que a mesma pessoa é chamada Pai e então chamada Filho); por origem, não adoção (em oposição a Nestório, que disse que Cristo era um filho adotivo). Agora vemos o fruto de sua glorificação: primeiro, o fruto é mencionado; segundo, é explicado, visto que lhe deu autoridade... O fruto da glorificação do Filho é que o Pai é glorificado; assim ele diz, para que o Filho o glorifique. Quando Ário observou que nosso Senhor disse, glorifique seu Filho, ele supôs que o Pai é maior que o Filho. Isto é verdadeiro se consideramos o Filho em sua natureza humana: "O Pai é maior que eu" (14:28). Consequentemente, Cristo acrescenta, para que o Filho o glorifique (no conhecimento dos homens) para mostrar que é igual ao Pai quanto à natureza divina. Agora glória é reputação unida a louvor. Anteriormente, Deus era celebrado entre os judeus: "Em Judá Deus é conhecido" (Sl 76:1); mas depois, por seu Filho, foi conhecido em todo o mundo inteiro. Pessoas santas também aumentam a glória de Deus por suas boas obras: "Para que vejam vossas boas obras e glorifiquem vosso Pai que está nos céus" (Mt 5:16). Acima Cristo disse: "Não busco minha própria glória; há Aquele que a busca e será meu juiz" (8:50). — Comentário sobre João

João 17:2

Agora temos o fruto do pedido de Cristo: primeiro, vemos o benefício conferido a nós por Cristo; em segundo lugar, ele mostra que este benefício está relacionado à glória do Pai (v 3). Ele diz que o Filho possa glorificá-lo, e isto visto que lhe deste poder sobre toda carne. Devemos saber que o que age em virtude de outro tende em seu efeito a revelar esse outro: pois a ação de um princípio que procede de outro princípio manifesta este princípio. Agora tudo o que o Filho tem ele o tem do Pai; e assim é necessário que o que o Filho faz manifeste o Pai. Assim diz ao Pai: tu lhe deste poder sobre todos os seres humanos. Por este poder o Filho deve conduzi-los ao conhecimento do Pai, que é vida eterna. Este é o significado de: que o Filho possa glorificá-lo, visto que lhe deste poder sobre toda carne, ou seja, sobre todos os seres humanos: "Toda carne verá a salvação de Deus" (Lc 3:6). Tu lhe deste este poder, diz Hilário, dando, através de uma geração eterna, a natureza divina ao Filho, da qual o Filho tem o poder de abraçar todas as coisas: "Todas as coisas me foram entregues por meu Pai" (Mt 11:27); "Pois o Pai ama o Filho e lhe mostra tudo o que ele mesmo está fazendo" (5:20). Ou, de outra maneira, tu deste este poder a Cristo em sua natureza humana porque esta natureza é unida com teu Filho para formar uma única pessoa. E desta forma carne tem poder sobre carne: "Toda autoridade no céu e na terra me foi dada" (Mt 28:18); "E a ele," ou seja, o Filho do homem, "foi dado domínio e glória e reino" (Dn 7:14). Ele diz, Pai, tu lhe deste poder: Pai, assim como tu tens poder, não para arrancar coisas de teus criados humanos, mas para te dares a eles, assim tu deste poder a Cristo em sua natureza humana, poder sobre toda carne, para que possa dar vida eterna a todos quantos lhe deste através da predestinação eterna: "Minhas ovelhas ouvem minha voz, e eu as conheço" (10:27). — Comentário sobre João

João 17:3

Mas será que a vida eterna dada aos homens está relacionada com a glória do Pai? Na verdade é, porque esta é a vida eterna, que eles conheçam a ti, o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste, o qual foi enviado para que o Pai fosse glorificado, sendo conhecido pelos homens. Duas coisas precisam de explicação aqui. Primeiro, porque ele diz, esta é a vida eterna, para que eles possam saber. Observe que, estritamente falando, chamamos de vivas aquelas coisas que se movem em suas atividades. Aquelas coisas que são movidas apenas por outras coisas não estão vivas, mas mortas. E assim todas aquelas atividades para as quais uma coisa ativa se move são chamadas de atividades vivas, por exemplo, querer, compreender, sentir, crescer e mover-se. Ora, diz-se que uma coisa está viva em dois sentidos. Primeiro porque tem atividades vivas em potência, como se diz que quem está dormindo tem vida sensível porque tem o poder de se movimentar, embora na verdade não o faça. Ou diz-se que algo está vivo porque está realmente envolvido em atividades vivas e, então, está vivo no sentido pleno. Por esta razão diz-se que quem está dormindo está meio vivo. Entre as atividades da vida, a mais elevada é a atividade do intelecto, que é compreender. E assim a atividade do intelecto é uma atividade viva no mais alto grau. Ora, assim como o sentido em ato é identificado com o objeto sensorial em ato, assim também o intelecto em ato é identificado com a coisa compreendida em ato. Visto que a compreensão intelectual é uma atividade viva, e compreender é viver, segue-se que compreender uma realidade eterna é viver com uma vida eterna. Mas Deus é uma realidade eterna e, portanto, compreender e ver Deus é vida eterna. Assim, nosso Senhor diz que a vida eterna reside na visão, no ver, isto é, consiste nisso basicamente e em toda a sua substância. Mas é o amor que move a esta visão e é, de certa forma, a sua realização: pois a consumação e a coroa da bem-aventurança (felicidade) é o deleite experimentado no gozo de Deus, e isto é causado pela caridade. Ainda assim, a substância da bem-aventurança consiste na visão, vendo: “Nós o veremos como ele é” (1 Jo 3, 2). Em segundo lugar, devemos explicar a frase, você é o único Deus verdadeiro. É claro que Cristo estava falando com o Pai, então quando ele diz, você é o único Deus verdadeiro, parece que só Deus Pai é o verdadeiro Deus. Os arianos concordam com isso, pois dizem que o Filho difere em essência do Pai, visto que o Filho é uma substância criada, embora participe da divindade de forma mais perfeita e em maior grau do que todas as outras criaturas. Tanto mais que o Filho é chamado de Deus, mas não o verdadeiro Deus, porque ele não é Deus por natureza, o que só o Pai é. Hilary responde dizendo que quando queremos saber se uma determinada coisa é verdadeira, podemos determiná-la a partir de duas coisas: sua natureza e seu poder. Pois o verdadeiro ouro é aquele que tem as espécies do verdadeiro ouro; e determinamos isso se ele agir como ouro verdadeiro. Portanto, se mantivermos que o Filho tem a verdadeira natureza de Deus, porque o Filho exerce as verdadeiras atividades da divindade, fica claro que o Filho é o verdadeiro Deus. Agora, o Filho realiza verdadeiras obras de divindade, pois lemos: “Tudo o que ele faz, o Filho também o faz” (5:19); e novamente ele disse: “Porque assim como o Pai tem vida em si mesmo”, o que não é uma vida participada, “assim também concedeu ao Filho ter vida em si mesmo” (5:26); “Para que estejamos em seu verdadeiro Filho, Jesus Cristo. Este é o verdadeiro Deus e a vida eterna” (1Jo 5,20). Segundo Hilary, ele diz, você é o único Deus verdadeiro, de uma forma que não exclui outro. Ele não diz sem qualificação, você é o único, mas acrescenta Jesus Cristo, a quem você enviou. É como dizer: que eles conhecem você e Jesus Cristo, que você enviou para ser o único e verdadeiro Deus. Este é um padrão de fala que também usamos quando dizemos: “Só tu, Jesus Cristo, és o Altíssimo, juntamente com o Espírito Santo”. Nenhuma menção é feita ao Espírito Santo porque sempre que o Pai e o Filho são mencionados, e especialmente em assuntos relativos à grandeza da divindade, está implícito o Espírito Santo, que é o vínculo do Pai e do Filho. Ou, de acordo com Agostinho em sua obra A Trindade, ele diz isso para excluir o erro daqueles que afirmam que é falso dizer que o Pai é Deus, e o Filho é Deus, e o Espírito Santo é Deus; embora seja verdade dizer que o Pai, o Filho e o Espírito Santo são um só Deus. A razão desta opinião foi que o Apóstolo disse que “Cristo é o poder de Deus e a Sabedoria de Deus” (1 Cor 1,24). Agora está claro que não podemos chamar ninguém de Deus, a menos que ele tenha poder e sabedoria divinos. Portanto, visto que essas pessoas sustentavam que o Pai era a sabedoria, que é o Filho, sustentavam ainda que o Pai considerava que sem o Filho não seria Deus. E o mesmo se aplica ao Filho e ao Espírito Santo. A encarnação do Filho de Deus é indicada dizendo que ele foi enviado. Portanto, quando ele diz aqui, e Jesus Cristo, a quem enviaste, somos levados a compreender que na vida eterna nos alegraremos também na humanidade de Cristo: “Os teus olhos verão o rei”, isto é, Cristo, “na sua formosura” (Is 33,17); “Ele entrará e sairá e encontrará pastagens” (10:9). - Comentário sobre João

João 17:4

Agora vemos por que a oração de Cristo merece ser ouvida: primeiro, ele menciona por que ele a merece; em segundo lugar, ele enuncia a recompensa, Pai, glorifica-me. Ele afirma que mereceu ser ouvido por duas razões. Primeiro, por causa de seu ensinamento, quando diz, eu vos glorifiquei na terra, isto é, nas mentes dos homens, ao vos manifestar em meu ensinamento: "Glorificai o Senhor no ensino" (Is 24,15). Em segundo lugar, eu vos glorifiquei por minha obediência; assim ele disse, eu... tendo consumado a obra. Ele usa o tempo passado no lugar do futuro: eu glorifiquei por "eu vos glorificarei", e consumada no lugar de "eu consumarei". Faz isto porque estas coisas já tinham começado, e também porque a hora de sua paixão, quando sua obra seria consumada, estava muito próxima. "A obra que me destes a fazer", não meramente ordenada. Não é suficiente para Cristo e para nós sermos ordenados por Deus, porque tudo que Cristo como homem realizou e tudo que podemos fazer é dom de Deus, Deus nos deu isto: "Conheci que não poderia ser continente se Deus não mo desse" (Sb 8,21). Vós me destes, eu digo, pelo dom da graça, para fazer, isto é, para consumar. — Comentário a João

João 17:5

A recompensa pela obediência e ensino de Cristo é a glória: "Ele se humilhou e se fez obediente até a morte, morte de cruz. Por isso Deus o exaltou grandemente e lhe deu o nome que está acima de todo nome" (Fl 2:8). E assim Cristo pede sua recompensa, dizendo, e agora, Pai, glorifica-me. Segundo Agostinho, isto não significa, como alguns pensaram, que a natureza humana de Cristo, que foi assumida pelo Verbo, seria em algum momento mudada no Verbo, e a natureza humana mudada em Deus. Isto seria aniquilar a natureza humana de Cristo, pois quando uma primeira coisa é mudada em outra de tal forma que esta outra não é enriquecida, a primeira coisa parece ter sido aniquilada. Mas nada pode ser acrescentado para enriquecer o Verbo divino de Deus. Assim, para Agostinho, e agora, Pai, glorifica-me, refere-se à predestinação de Cristo como homem. Algo pode ser tido por nós tanto na predestinação divina quanto no fato atual. Agora Cristo, em sua natureza humana, como todos os outros seres humanos, foi predestinado por Deus o Pai: "Ele foi predestinado Filho de Deus" (Rm 1:4). Com isto em mente, ele diz, e agora - depois que vos glorifiquei, tendo realizado a obra que vos destes a fazer - Pai, glorifica-me em vossa presença, isto é, fazei-me sentar à vossa direita, com a glória que tinha convosco antes que o mundo existisse, isto é, com a glória que tinha em vossa predestinação: "O Senhor Jesus... foi elevado ao céu, e sentou-se à direita de Deus" (Mc 16:19). Hilário dá a outra interpretação. A glória dos seres humanos será de certa forma semelhante à glória de Deus, embora desigual. Ora Cristo, como Deus, tinha glória com o Pai desde toda a eternidade, uma glória divina e igual à do Pai. Portanto, o que ele está pedindo aqui é que seja glorificado em sua natureza humana, isto é, que o que era carne no tempo e mudado pela corrupção, receba a glória daquele brilho que está fora do tempo. Ele não está pedindo por uma glória igual, mas por uma que seja semelhante, isto é, assim como o Filho é imortal e sentado à direita do Pai desde toda a eternidade, assim também agora se torne imortal em sua natureza humana e exaltado à direita de Deus. — Comentário sobre João

João 17:6

Acima, nosso Senhor orou por si mesmo; aqui ele ora pela sociedade de seus apóstolos: primeiro, ele expõe suas razões para orar; segundo, o que ele está orando (v 11). Ele faz duas coisas sobre o primeiro: primeiro, ele menciona suas razões para orar baseadas em seus discípulos; segundo, as razões baseadas em si mesmo (v 9). Do ponto de vista de seus discípulos, ele menciona três razões para orar por eles: primeiro, porque foram ensinados por ele; segundo porque lhes foram dados; terceiro, por causa de sua obediência e devoção. Ele menciona a primeira razão quando diz, Manifestei o teu nome. Poderíamos adicionar aqui, de acordo com Agostinho, "para que o Filho te glorifique" (v 1). O Pai já recebeu parte dessa glória porque manifestei teu nome aos homens que me deste do mundo. Crisóstomo lê desta forma. Eu digo que completei a obra que me deste para fazer. O que era esse trabalho ele acrescenta dizendo, Manifestei teu nome aos homens.... Este é o trabalho característico do Filho de Deus, que é a Palavra, e a característica de uma palavra é manifestar aquele que a fala: "Ninguém conhece o Pai senão o Filho, e aquele a quem o Filho quiser revelar" (Mt 11:27); "Ninguém jamais viu Deus; o Filho unigênito, que está no seio do Pai, ele o revelou" (1:18). Há um problema com isto: Uma vez que o Deus Pai era conhecido pelos homens antes de Cristo vir - "Em Judá Deus é conhecido" (Sl 76:1) - por que Cristo diz, Manifestei o teu nome. Respondo que o nome de Deus Pai pode ser conhecido de três maneiras. De uma forma, como o criador de todas as coisas; e assim é como os gentios o conheciam: "Sua natureza invisível... tem sido claramente percebida nas coisas que foram feitas" (Rm 1:20); "Deus lhes mostrou" (Rm 1:19). De outra forma o Pai pode ser conhecido como o único para quem a veneração de latria deve ser dada. Ele não era conhecido pelos gentios desta forma, porque eles deram a veneração de latria a outros deuses. Ele era conhecido desta forma apenas pelos judeus, porque eles sozinhos tinham sido mandados em sua lei sacrificar apenas ao Senhor: "Quem sacrificar a qualquer outro deus, senão somente ao Senhor, será completamente destruído" (Ex 22:20). Terceiro, ele pode ser conhecido como o Pai de um Filho único, Jesus Cristo. Ele não era conhecido por ninguém desta forma, mas se tornou conhecido através de seu Filho quando os apóstolos creram que Cristo era o Filho de Deus. Ele dá a segunda razão pela qual ora por eles quando diz, que me deste. Primeiro, ele menciona que lhes foram dados, a partir da qual podemos ver a razão ou a forma como lhes foram dados. Ele diz, que me deste, isto é, é para estes que manifestei teu nome. Mas será que Cristo os possuía como o Pai os possuía? Sim, ele o fez, na medida em que era Deus. Mas ele diz, que me deste, isto é, a mim como homem, para me ouvir e me obedecer: "Ninguém pode vir a mim se o Pai que me enviou não o trazer" (6:44). Aqueles que vêm a Cristo fazem-no através do dom e da graça de Deus: "Porque pela graça sois salvos... é dom de Deus" (Ef 2:8). Tu os deste a mim do mundo, isto é, foram escolhidos do mundo: "Eu vos escolhi do mundo" (5:19). Porque mesmo que o mundo inteiro tenha sido dado ao Filho na medida em que era Deus, os apóstolos foram dados ao Filho para obedecer. Ele menciona a razão para este dom quando diz, deles eram teus. Isto é como dizer: a razão pela qual foram dados é que deles eram teus, e meus, e predestinados desde a eternidade para atingir pela graça uma glória futura: "Ele nos escolheu nele antes da fundação do mundo" (Ef 1:4). E tu os deste a mim, isto é, ao fazê-los aderir a mim tu realizaste de fato o que era previamente predestinado para eles comigo e em mim. A terceira razão para orar pelos discípulos, baseada em sua devoção, é mencionada quando ele diz, eles guardaram teu verbo. Primeiro, ele menciona sua devoção ao Filho; segundo, ele mostra que essa devoção dá glória ao Pai, eles sabem que tudo que me deste vem de ti; terceiro, vemos a razão pela qual isto dá glória ao Pai: porque lhes dei as palavras que tu me deste. A respeito do primeiro: ele havia dito que tu os deste a mim porque deles eram teus. E eles eram devotos porque guardaram teu verbo, em seus corações pela fé, e em suas ações pelo cumprimento de tuas palavras: "Guardai meus mandamentos e vivereis" (Pv 7:2); "Se guardarem meus mandamentos, permanecerão no meu amor" (15:10).

João 17:7

Pai, o fato de que guardaram tua palavra desta forma te dá glória. Pois esta é minha palavra: tudo que tenho tenho de ti. Agora sabem que tudo que tu me deste, isto é, a teu Filho em sua natureza humana, é de ti: "Vimos sua glória, glória como do Unigênito do Pai" (1:14), isto é, vimo-lo como tendo tudo do Pai. E porque sabem isto, o Pai recebe glória em suas mentes. — Comentário sobre João

João 17:8

A razão de isto dar glória, isto é, que esta obediência dos discípulos ao Filho dá glória ao Pai, é estabelecida quando ele diz: pois lhes dei as palavras que você me deu. Primeiro ele estabelece que o conhecimento vem do Pai aos discípulos; em segundo lugar, que as mentes dos discípulos são levadas de volta ao Pai. É estabelecido que o conhecimento é dado de duas formas. Na primeira forma o Pai dá ao Filho. Assim ele diz: as palavras que você me deu, em minha geração eterna, na qual o Pai deu palavras ao Filho, embora o próprio Filho seja a Palavra do Pai. Estas palavras não são nada senão os padrões ou planos de tudo o que deve ser feito. E todos esses padrões o Pai deu ao Filho ao gerá-lo. Ou poderia ser dito que o você me deu se refere à humanidade de Cristo, porque desde o próprio instante de sua conceição a santíssima alma de Cristo estava cheia de todo conhecimento da verdade, "plena de graça e verdade" (1:14), isto é, com o conhecimento de toda verdade: "Em quem estão ocultos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento" (Cl 2:3). A outra doação de conhecimento é de Cristo aos seus discípulos, assim ele diz: lhes dei, ensinando-os, tanto de fora como de dentro: "Tudo o que ouvi de meu Pai eu vos fiz conhecer" (15:15). Ao dizer isto, ele mostra que é o mediador entre Deus e os homens (1 Tm 2:5), porque o que recebeu do Pai ele transmitiu aos discípulos: "Eu estava entre o Senhor e vós naquele tempo, para vos declarar a palavra do Senhor" (Dt 5:5). Ele menciona que as mentes dos discípulos foram levadas de volta ao Pai quando ele diz: e eles os receberam. Dois tipos de recepção são mencionados, correspondendo aos dois tipos de doação previamente estabelecidos. Um tipo de recepção corresponde ao segundo tipo de doação e quanto a isto ele diz: e eles os receberam, de mim, sem resistir: "O Senhor Deus abriu meu ouvido, e eu não fui rebelde" (Is 50:5); "Quem ouve e aprende do Pai vem a mim" (6:45). E ao recebê-los, eles conhecem em verdade que eu vim de você, que você me deu todas as coisas, e isto corresponde ao primeiro tipo de doação. Segundo Agostinho as palavras que seguem: e eles creram que você me enviou, são adicionadas para explicar a sentença anterior: "Eu vim de você." O conhecimento de Deus é de dois tipos: um é perfeito, pela visão clara da glória; o outro é imperfeito, pela fé: "Pois agora vemos em espelho, obscuramente," de segunda forma, "mas então face a face," da primeira forma (1 Co 13:12). Ele diz: eles conhecem em verdade que eu vim de você. Mas que tipo de conhecimento foi este? O conhecimento de nossa pátria, do céu? Não, foi o conhecimento pela fé. E assim ele adiciona: e eles creram, indicando que conhecer isto é acreditar. Eles creram, digo, em verdade, isto é, firmemente e fortemente: "Você crê agora?" isto é, firmemente. "A hora vem" quando você crerá completamente (16:31). Ele usa o tempo passado, creram, no lugar do tempo futuro porque de sua certeza sobre o futuro, e por causa da infalibilidade da predestinação divina. Ou, segundo Crisóstomo, ele usa o tempo passado para indicar que estas coisas já aconteceram, porque já tinham começado. Podemos harmonizar ambas as interpretações porque todas estas coisas já tinham começado, mas ainda permaneciam ser completadas. Assim, em referência ao que já começou, ele fala no tempo passado, mas em referência à sua completude ele fala no futuro, porque seriam realizadas pela vinda do Espírito Santo. Mas o que eles creram? Que você me enviou: "Deus enviou seu Filho" (Gl 4:4). Segundo Agostinho isto é o mesmo que "Eu vim de você" (v 8). Isto não concorda com Hilário para quem, como foi dito, "proceder" (exire) se refere à geração eterna do Filho, e "ser enviado" se refere à encarnação do Filho. Mas digo que podemos falar de Cristo de duas maneiras. De uma forma, do ponto de vista de sua divindade; e então, na medida em que é o Filho de Deus, "proceder" e "ser enviado" não são os mesmos, como Hilário diz. Ou podemos falar de Cristo do ponto de vista de sua humanidade; e então, na medida em que é o Filho do homem, "proceder" e "ser enviado" são os mesmos, como Agostinho diz. — Comentário sobre João

João 17:9

Agora vemos as razões, fundadas em si mesmo, pelas quais Cristo orou por seus discípulos. Ele menciona três razões. Uma é baseada na autoridade que ele havia recebido sobre eles. Em referência a isto, ele diz, estou orando por eles, isto é, pelos discípulos. Primeiro vemos a razão; em segundo lugar, sua explicação, pois são teus. A razão pela qual a oração de uma pessoa deve ser ouvida e pela qual ele deve orar pelos outros é que eles lhe pertencem de uma forma especial; pois orações gerais são menos propensas a serem ouvidas. Portanto, ele diz, estou orando por eles; não estou orando pelo mundo, isto é, pelos amantes do mundo, mas por aqueles que você me deu, especialmente como discípulos obedientes, embora todas as coisas sejam minhas, sob minha autoridade: "Peça-me, e farei as nações sua herança" (Sl 2:8). Ao contrário, parece que ele orou por todos: "Temos um advogado junto ao Pai, Jesus Cristo, o justo; e ele é a expiação pelos nossos pecados, e não somente pelos nossos, mas também pelos pecados de todo o mundo" (1 Jo 2:1); "Deus, nosso Salvador, que deseja que todos os homens se salvem" (1 Tm 2:4). Devemos dizer a isto que Cristo orou por todos porque sua oração é poderosa o suficiente para beneficiar o mundo inteiro. Todavia, isso não produz seu efeito em todos, mas apenas nos eleitos e santos de Deus. Isto é por causa dos obstáculos presentes nos mundanos. — Comentário sobre João

João 17:10

Ele dá uma razão para por que ele reza por eles quando ele diz, pois são teus, isto é, pela predestinação eterna. Mas eles não eram teus de tal forma que o Filho não os pudesse ter; nem foram dados ao Filho de tal forma que fossem tirados do Pai. Assim ele diz, tudo que é meu é teu, e tudo que é teu é meu. Isto indica a igualdade do Filho com o Pai, pois o Filho, visto que é Deus, tem desde toda eternidade tudo que o Pai tem. Note que o Pai tem certas coisas que pertencem a sua essência, como sabedoria, bondade, e coisas desse tipo; e estas coisas não são nada mais que sua essência. E o Filho afirma que ele mesmo tem isto quando, falando da procissão do Espírito Santo, ele diz: "Ele receberá de mim e vos o declarará" (16:14). Isto é porque "Tudo que o Pai tem é meu" (16:15). Ele diz tudo, porque embora todas estas coisas sejam uma na realidade, nós as compreendemos com muitas ideias. Segundamente, o Pai tem certas coisas que se relacionam com aqueles que possuem santidade ou santificação, que são separados para ele através da fé, como todos os santos e os eleitos, de quem se disse, "teus eles eram" (v 6). Todas estas coisas também, o Filho afirma que tem quando ele diz aqui, falando delas, e tudo que é teu é meu, porque eles foram predestinados a desfrutar tanto do Filho quanto do Pai. Terceiramente, o Pai tem algumas coisas de modo geral por causa de sua origem, por exemplo, todas as coisas criadas: "A terra é do Senhor e sua plenitude" (Sl 24:1). Todas estas também pertencem ao Filho. Assim na parábola do filho pródigo, o pai diz a seu filho mais velho: "Filho... tudo que é meu é teu" (Lc 15:31). A segunda razão por que Cristo rezou por seus discípulos é baseada na glória que ele tinha neles: pois eles já sabiam algo de sua glória, e a conheceriam mais completamente: "Pois não seguimos mitos enganosos quando lhes comunicamos o poder e a vinda de nosso Senhor Jesus Cristo, mas fomos testemunhas de sua majestade" (2 Pet 1:16). — Comentário sobre João

João 17:11

A terceira razão pela qual ele ora por eles é sua ausência física futura; assim ele diz, e agora já não estou no mundo. Observe-se que alguém é dito estar "no mundo" em dois sentidos. Primeiro, apegando-se ao mundo por suas afeições: "Porque tudo que há no mundo, a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida, não é do Pai, mas do mundo" (1 Jo 2:16). Este não é o sentido em que Cristo já não estava no mundo, pois nunca se apegou a ele com suas afeições. Ele não está mais no mundo de outro modo, isto é, por sua presença física, pois enquanto havia estado no mundo fisicamente, em breve o deixaria fisicamente. Mas eles, os discípulos, estão no mundo, presente fisicamente. E eu vou para vós, quanto à minha humanidade, para compartilhar vossa glória e estar assentado à vossa direita. Portanto é apropriado que eu ore por aqueles que em breve deixarei fisicamente. Depois que Cristo declarou suas razões para orar pelos apóstolos, ele aqui faz suas petições: primeiro, ele pede pela proteção deles; segundo, pela santificação deles, santificai-os (v 17). Devem ser protegidos do mal, e santificados pelo bem. Quanto ao primeiro ele faz duas coisas: primeiro, ele pede pela proteção deles; segundo, ele menciona por que necessitam proteção (v 12). Quanto ao primeiro, quatro coisas devem ser consideradas: a quem ele pede; o que pede; por quem pede; e por que pede. Aquele a quem pede é o Pai; assim ele diz, Pai: e com boa razão, pois o Pai é a fonte de todo bem: "Todo bom e perfeito presente vem do alto, descendo do Pai das luzes" (Tg 1:17). Ele acrescenta, Santo, porque o Pai é também a fonte e origem de toda santidade e porque, em última análise, estava pedindo pela santificação dos apóstolos: "Sedes santos, porque eu, o Senhor, vosso Deus, sou santo" (Lev 19:2); "Não há santo como o Senhor" (1 Sam 2:2). Ele pede pela proteção deles, dizendo, guarda-os, pois como lemos: "Se o Senhor não edificar a casa, em vão trabalham os que a edificam" (Sal 127:1). Pois nosso bem não consiste apenas em receber existência de Deus, mas também em ser mantido em existência por Deus, porque como diz Gregório: "Todas as coisas retornariam ao nada, se a mão do Onipotente não as sustentasse"; "sustentando o universo pela palavra de seu poder" (Heb 1:3). Conforme isto, o Salmista ora: "Guarda-me, ó Senhor, porque nele confio" (Sal 16:1). Ora, somos guardados do mal e do pecado no nome de Deus; assim ele diz, guarda-os no teu nome, isto é, pelo poder de teu nome e de teu conhecimento, pois nestes repousam nossa glória e nosso bem-estar: "Alguns confiam em carros, e alguns em cavalos. Mas nós clamaremos ao nome do Senhor nosso Deus" (Sal 20:7). Ele está orando por aqueles que lhe foram dados; ele diz, que me deste: "Considera a obra de Deus; quem pode fazer direito o que ele fez torto?" (Ecl 7:13). Pois alguém pode ser guardado do mal apenas por escolha de Deus, o que é indicado quando ele diz, que me deste, isto é, por um dom de graça, de modo que permaneçam comigo: "Nem todos podem receber esta palavra, mas apenas aqueles a quem foi concedido" (Mt 19:11). Aqueles que são dados a Cristo desta forma são guardados do mal. Então ele declara por que está pedindo pela proteção deles, dizendo, para que sejam um, assim como nós somos um. Isto pode estar conectado com o que foi dito antes de duas formas. Na primeira forma, isto mostra o modo como serão guardados ou protegidos. Então o significado é: Serão guardados e protegidos sendo mantidos como um. Pois uma coisa é preservada em existência enquanto permanece una, e cessa de ser quando se divide: "Todo reino dividido contra si mesmo é devastado" (Mt 12:23). Conforme isto, a Igreja e o povo podem ser preservados se permanecerem unos. De outro modo esta frase pode declarar o propósito de serem guardados. Então o significado é isto: Que sejam guardados ou protegidos para que sejam um: pois nossa perfeição inteira repousa numa unidade de espírito: "empenhando-vos em guardar a unidade do Espírito pelo vínculo da paz" (Ef 4:3); "Eis como é bom e agradável os irmãos viverem em unidade" (Sal 133:1). Ele acrescenta, assim como nós somos um. Isto causa um problema. O Pai e o Filho são um em essência. E portanto também seremos um em essência? Isto não é verdade. A solução é que a perfeição de cada coisa é nada além de partilhar uma semelhança com Deus; pois somos bons na medida em que nos assemelhamos a Deus. Conforme isto, nossa unidade contribui para nossa perfeição na medida em que compartilha da unidade de Deus. Ora, há uma dupla unidade em Deus. Há uma unidade de natureza: "Eu e o Pai somos um" (10:30); e uma unidade de amor no Pai e no Filho, que é uma unidade de espírito. Ambas estas unidades se encontram em nós, mas não de forma igual, mas com certa semelhança. O Pai e o Filho têm a mesma natureza individual, enquanto nós temos a mesma natureza específica. Novamente, eles são um por um amor que não é um amor participado e um dom de outro; antes, este amor procede deles, pois o Pai e o Filho amam-se a si mesmos pelo Espírito Santo. Nós somos um por participarmos de um amor superior. — Comentário sobre João

João 17:12

Depois ele menciona por que eles precisam desta proteção (v 12). Eles precisam dela por duas razões: porque ele está os deixando; e porque o mundo os odeia (v 14). Ele faz três coisas sobre a primeira: ele recorda a diligência com a qual os protegeu enquanto estava com eles; segundo, ele afirma que está deixando (v 13a); terceiro, ele menciona por que está dizendo essas coisas (v 13b). Três coisas são feitas com a primeira: primeiro, ele menciona o modo como os protegeu; segundo, sua obrigação de protegê-los; e terceiro, a eficácia de sua proteção. O modo como foram protegidos era apropriado, porque era pelo poder do Pai. Portanto, ele diz, Enquanto eu estava com eles, isto é, presente fisicamente - "Depois apareceu na terra e viveu entre os homens" (Bar 3:37) - Eu, o Filho do homem, guardei, isto é, protegi-os do mal e do pecado, não pelo poder humano, mas pelo poder divino, porque foi em vosso nome. Este nome é também comum ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo - "Batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo" (Mt 28:19) - porque o Pai e o Filho são um Deus, e porque o nome de "Filho" está implícito no nome "Pai," pois aquele que tem um filho é chamado Pai. Note que antes, quando Cristo negou que tinha um demônio, ele não negou que era um samaritano, isto é, um guardião, porque Cristo é um guardião: "Vigia, quanto à noite?" (Is 21:11), isto é, a noite deste mundo, pois como um pastor, Cristo guarda seu rebanho. Sua obrigação de protegê-los é declarada quando ele diz, que tu me deste, pois um guardião é obrigado a proteger aqueles colocados em seus cuidados: "Guarda este homem" (1 Reis 20:39); "Colocar-me-ei de sentinela" (Hab 2:1). Este é o modo como um superior age quando cuida cuidadosamente daqueles confiados a seus cuidados: "E naquela região havia pastores que estavam nos campos, velando de noite sobre seu rebanho" (Lc 2:8). A eficácia da proteção de Cristo é completa, porque nenhum deles se perdeu: "Minhas ovelhas ouvem minha voz... e ninguém as arrebatará de minha mão" (10:27); "Todo aquele que... crê nele deve ter vida eterna" (6:40). Uma pessoa é excluída, isto é, o filho da perdição, Judas. Ele é chamado filho da perdição como se previsto e predestinado à perdição eterna. Deste modo aqueles destinados a morrer são chamados filhos da morte: "Vós sois filhos da morte" (1 Sam 26:16); "Atravessas mar e terra para fazer um único prosélito... e o tornas filho da morte duas vezes mais do que a ti mesmo" (Mt 23:15). Uma Glosa diz que um "filho da morte é aquele que é predestinado à perdição." Não é costume dizer que alguém é predestinado ao mal, e assim aqui devemos entender predestinação em seu significado geral de conhecimento ou orientação. De fato, a predestinação é sempre direcionada para o que é bom, porque tem o duplo efeito de graça e glória; e é Deus que nos direciona para cada um destes. Duas coisas estão envolvidas na reprovação: culpa e punição em tempo. E Deus ordena uma pessoa apenas a uma destas, isto é, punição, e mesmo isto não é por si mesma. Que a escritura, em que tu profetizaste que ele me trairia - "Bocas más e enganosas se abriram contra mim" (Sl 109:2) - fosse cumprida. — Comentário sobre João

João 17:13

Mas agora estou vindo para vós, deixando-os fisicamente: "Estou deixando o mundo e indo para o Pai" (16:28). Ele havia dito antes, "Eu os guardei em teu nome", para que alguns não caíssem em descrença ao entender equivocadamente esta presente afirmação (v 13) como se ele não pudesse protegê-los depois de partir, ou que o Pai não os estava protegendo antes. O Pai estava protegendo-os antes. E o Filho também poderia protegê-los depois de partir. Ele dá a razão por que disse estas coisas quando diz, e estas coisas falo no mundo, para que tenham em si minha alegria consumada. É como dizer: Estou como um homem que está orando, e estou falando estas coisas para consolar meus discípulos, que pensam que sou meramente humano, para que pelo menos sejam consolados porque estou os entregando a ti, Pai, que creem ser maior do que eu, e assim possam se regozijar em tua proteção. Esta é a interpretação de Crisóstomo. Na interpretação de Agostinho, esta presente afirmação é relacionada a "para que sejam um, assim como nós" (v 11). Neste caso, estas palavras (v 13) indicam o fruto de ser um. É como dizer: que tenham em si minha alegria, pela qual possam se regozijar em mim, ou, que tenham recebido de mim, consumada em si mesmos. Eles obterão esta alegria por uma unidade de espírito, que lhes dará a alegria da vida eterna, que é alegria plena. E assim esta alegria segue-se ao ser um, porque unidade e paz produzem alegria perfeita: "Os que seguem planos de paz têm alegria" (Prov 12:20); "O fruto do Espírito é alegria" (Gl 5:22). — Comentário sobre João

João 17:14

Agora temos outra razão pela qual eles precisam de proteção, que é por causa do ódio do mundo. Primeiro ele menciona o benefício que tinha dado aos seus discípulos; em segundo lugar, o ódio do mundo por eles (v 14); e em terceiro lugar, ele pede a ajuda do Pai para protegê-los (v 15). Ele diz, eu vos dei vossa palavra, que eu recebi de vocês: "Eu vos dei as palavras que vocês me deram" (17:7). Ou, eu dei, isto é, eu vos darei, pela inspiração do Paráclito, vossa palavra, isto é, a palavra acerca de vós, que é o maior dos dons e benefícios: "Eu vos darei um bom dom, não abandonai minha lei" (Pv 4:2). O resultado disso é o ódio do mundo: porque eles receberam vossa palavra, o mundo os odiou: "Bem-aventurados sois vós quando vos odiarem" (Lc 6:22); "Não vos assombreis, irmãos, que o mundo vos odeia" (1 Jo 3:13). A razão desse ódio é que deixaram o mundo. Pois a palavra de Deus nos faz deixar o mundo uma vez que nos une a Deus, e não se pode ser unido a Deus sem deixar o mundo, pois aquele que ama o mundo não tem amor perfeito por Deus. Assim ele diz, porque não sois do mundo: "Eu vos escolhi do mundo, portanto o mundo vos odeia" (15:19). Pois é natural para alguém amar outros que são semelhantes: "Toda criatura ama sua semelhante, e odeia a que lhe é contrária" (Sir 13:19); "A própria vista dele é um fardo para nós," e isso é "porque sua maneira de viver é diferente da de outros" (Sb 2:15). Então ele menciona o modelo conforme o qual eles não são do mundo quando ele diz, bem como eu não sou do mundo. Isso deveria ser entendido para se referir às suas afeições, pois assim como Cristo não era no mundo por suas afeições, também não eram eles. Não se aplica à sua origem, porque de uma vez foram do mundo, enquanto Cristo nunca foi do mundo porque mesmo considerando seu nascimento na carne ele era do Espírito Santo: "Vocês são deste mundo, eu não sou deste mundo" (8:23). — Comentário sobre João

João 17:15

Então pede ajuda enfrentando este ódio quando diz, Não peço que os tire do mundo, mas que os guarde do mal. Primeiro, faz sua oração; em segundo lugar, dá a razão do que pede, eles não são do mundo. Ele menciona duas coisas na primeira. Diz que não está pedindo uma coisa, que é que sejam tirados do mundo. Mas como podem ser tirados do mundo aqueles que não são do mundo? Devemos dizer que não são do mundo quanto a seus afetos, como dissemos antes. Mas são do mundo continuando a estar fisicamente presentes nele, e desta maneira não quer que sejam tirados do mundo. Isto é porque seriam de proveito aos fiéis a quem trariam à fé: "Ide por todo o mundo e pregai o evangelho a toda criatura" (Mc 16:15). Pede por outra coisa, a saber, que enquanto permaneçam fisicamente no mundo o Pai os guarde do mal, isto é, do mal do mundo; pois é difícil para uma pessoa que vive entre aqueles que são maus permanecer livre do mal, especialmente visto que o mundo inteiro está posto no mal: "Quando passares pelas águas, eu estarei contigo; e quando atravessares os rios, eles não te submergirão" (Is 43:2). — Comentário sobre João

João 17:16

Ele dá a razão deste pedido quando diz que eles não são do mundo. Esta parece ser uma repetição inútil, já que ele acabara de dizer a mesma coisa. Mas, de fato, não é inútil, porque são falados em contextos diferentes. Elas foram ditas antes para mostrar por que os discípulos eram odiados pelo mundo; aqui eles são falados para mostrar por que deveriam ser protegidos por Deus. Podemos ver disto que a razão pela qual os santos são odiados pelo mundo é a mesma razão pela qual Deus os ama, isto é, o seu desdém pelo mundo: “Não escolheu Deus aqueles que são pobres no mundo para serem ricos na fé e herdeiros do reino que ele prometeu aos que o amam?” (Tg 2:5). Portanto, qualquer bem que uma pessoa faça torna-a odiosa para o mundo, mas amada por Deus: “Sacrificamos o que os egípcios adoram” (Êx 8:27). - Comentário sobre João

João 17:17

Acima, nosso Senhor orou pela proteção de seus discípulos; aqui ele ora por sua santificação. Primeiro, ele pede sua santificação; em segundo lugar, ele menciona por que precisam ser santificados (v 18); em terceiro lugar, ele diz que esta santificação já começou (v 19). Ele diz: Orei para que meus discípulos sejam guardados do mal; mas isto não é suficiente a menos que sejam aperfeiçoados pelo que é bom: "Afasta-te do mal e faze o bem" (Sl 37:27). Assim ele ora, santifica-os, isto é, aperfeiçoa-os e torna-os santos. E faze isto na verdade, isto é, em mim, teu Filho, que sou a verdade (14:6). É como dizer: Torna-os participantes de minha perfeição e santidade (santificação). E assim ele acrescenta, tua palavra, isto é, teu Verbo, é a verdade. O significado é então: Santifica-os em mim, a verdade, porque eu, teu Verbo, sou a verdade. Ou, poderíamos dizer isto: Santifica-os, enviando o Espírito Santo. E faze isto na verdade, isto é, no conhecimento das verdades da fé e de teus mandamentos: "Conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará" (8:32). Pois somos santificados pela fé e o conhecimento da verdade: "a justiça de Deus por meio da fé em Jesus Cristo para todos os que creem" (Rom 3:22). Ele acrescenta, tua palavra é verdade, porque a verdade das palavras de Deus está isenta de falsidade: "Todas as palavras de minha boca são justas; nelas não há nada torto nem perverso" (Prov 8:8). Além disso, sua palavra ensina a verdade incriada. Outra interpretação: No Antigo Testamento tudo separado para o culto divino era dito ser santificado: "Então faze aproximar a ti Aarão, teu irmão, e seus filhos com ele, do meio dos filhos de Israel, para que me sirvam como sacerdotes" (Ex 28:1). Assim ele diz, santifica-os, isto é, separa-os, na verdade, isto é, para pregar tua verdade, porque tua palavra, que eles hão de pregar, é verdade. — Comentário sobre João

João 17:18

A necessidade de sua santificação é acrescentada quando ele diz: assim como você me enviou ao mundo, eu também os enviei ao mundo. Ele está dizendo com efeito: vim pregar a verdade: “Para isso nasci... para dar testemunho da verdade” (18:37). E por isso enviei os meus discípulos para pregar a verdade: “Ide por todo o mundo e pregai o Evangelho a toda a criação” (Mc 16,15). Conseqüentemente, eles devem ser santificados na verdade: “Assim como o Pai me enviou, eu também vos envio” (20:21). - Comentário sobre João

João 17:19

Eles precisam ser santificados não só pela tarefa que lhes foi confiada, mas também porque a sua santificação já foi iniciada por mim. Assim ele diz, e por causa deles eu me santifico. Segundo Agostinho, devemos notar que existem duas naturezas em Cristo. Cristo é santo por essência, considerando a sua natureza divina; enquanto ele é santo pela graça, que deriva da natureza divina, considerando sua natureza humana. Referindo-se à sua natureza divina, ele diz: Eu me santifico, assumindo carne por eles. Faço isso para que a santidade ou santidade da graça, que se encontra na minha humanidade, mas também vem de mim como Deus, possa fluir de mim para eles, porque "da sua plenitude todos nós recebemos" (1,16). “É como o óleo precioso sobre a cabeça”, e esta cabeça é Cristo, que é Deus, “escorrendo sobre a barba, sobre a barba de Arão”, isto é, sobre sua natureza humana, e daqui, “escorrendo sobre a gola de suas vestes”, isto é, para nós. (Sl 133:2). Ou, segundo Crisóstomo, ele está pedindo que sejam santificados por uma santificação espiritual. No Antigo Testamento havia santificações do corpo: “Purificação do corpo imposta até chegar a hora de consertar as coisas” (Hb 9:10). Estas eram figuras de uma santificação espiritual, e estas figuras envolviam a oferta de algum sacrifício. E por isso era apropriado que algum sacrifício fosse oferecido para a santificação dos discípulos. Isto é o que ele diz: eu me santifico para que eles sejam santificados, ou seja, eu me ofereço em sacrifício: “quem se ofereceu a si mesmo sem mácula a Deus” (Hb 9,14); “Assim também Jesus sofreu fora da porta, para santificar o povo pelo seu próprio sangue” (Hb 13,12). Ele fez isso em verdade, não em figura, como foi feito no Antigo Testamento. - Comentário sobre João

João 17:20

Depois que nosso Senhor orou por seus discípulos, agora ele ora em geral por todos os fiéis. Primeiro, vemos sua oração; segundo, ele diz por que deveria ser ouvido (v 25). Em sua oração ele pede ao Pai duas coisas para aqueles que o seguem: primeiro, uma unidade perfeita; segundo, a visão da glória, Desejo que eles também... estejam comigo (v 24). Ele faz duas coisas no que diz respeito ao primeiro: ele pede, como homem, por uma unidade perfeita; segundo, ele mostra que como Deus lhes dá a capacidade de adquirir esta unidade (v 22). Ele faz duas coisas com o primeiro: ele menciona por quem ele está pedindo; segundo, o que está pedindo, que sejam um (v 22b). Ele está orando por toda a comunidade dos fiéis. Ele diz: Pedi que protegesses meus discípulos do mal, e que os santificasses na verdade; mas não rogo somente por estes, mas também pelos que crêem, isto é, pelos que sua fé será fortalecida, pela palavra deles, a palavra dos apóstolos. É apropriado para ele pedir isto, porque ninguém é salvo senão pela intercessão de Cristo. De modo que não eram apenas os apóstolos que eram salvos, mas também outros, ele também tinha de orar por estes outros: "Amou vossos pais e escolheu sua descendência depois deles" (Deut 4:37); "Sua prosperidade permanecerá com seus descendentes" (Sir 44:11). A objeção é feita de que ele não parece estar orando por todos seus fiéis, porque está orando pelos que seriam convertidos pela palavra dos apóstolos. Mas os antigos pais e João Batizador não foram convertidos por sua palavra. Devemos responder que estas pessoas já tinham chegado ao seu destino; e embora não estivessem desfrutando da visão de Deus, uma vez que o preço ainda não tinha sido pago, saíram deste mundo com seus méritos, de modo que assim que o portão fosse aberto entrariam. Assim, não precisavam de tal oração. Novamente, e quanto aos outros que não acreditavam pela palavra dos apóstolos, mas pela de Cristo, como Paulo acreditava: "Não recebi de homem, nem me foi ensinado, mas recebi-o por revelação de Jesus Cristo" (Gal 1:12), ou como o ladrão na cruz (Lc 23:43). Não parece que Cristo orou por eles. A resposta, segundo Agostinho, é que aqueles se diz acreditarem pela palavra dos apóstolos que não apenas ouviram os apóstolos, mas aqueles também que acreditaram pela palavra que os apóstolos pregavam, que é a palavra da fé (Rom 10:8). A palavra da fé é chamada a palavra dos apóstolos porque eles foram especialmente comissionados a pregá-la. A mesma palavra foi divinamente revelada a Paulo e ao ladrão na cruz. Ou, alguém poderia dizer que aqueles que foram convertidos diretamente por e através de Cristo, como Paulo e o ladrão na cruz, e outros como estes, estão incluídos naquela parte da oração em que nosso Senhor orou por seus discípulos. E assim nosso Senhor disse: "que tu me deste" (17:6), ou me darás. E quanto a nós, que não acreditamos pelos apóstolos? Devemos dizer que embora não acreditemos pelos apóstolos, acreditamos pelos seus discípulos. — Comentário sobre João

João 17:21

Ele ora por uma unidade perfeita quando diz: "que todos sejam um." Primeiro, ele menciona a unidade por que está pedindo; segundo, ele dá um exemplo dela e sua causa, "como tu, Pai, em mim"; terceiro, ele apresenta o fruto da unidade, "para que o mundo creia". Ele diz: Estou orando para que todos sejam um. Como os platônicos dizem, uma coisa adquire sua unidade daquilo de que adquire sua bondade. Pois aquilo que é bom para uma coisa é o que a preserva; e uma coisa é preservada apenas se permanece uma. Assim quando nosso Senhor ora para que seus discípulos sejam perfeitos em bondade, ele ora para que sejam um. De fato, isto foi realizado: "A multidão dos que haviam crido era um coração e uma alma" (At 4:32); "Eis como é bom e agradável morarem os irmãos em unidade" (Sl 133:1). Ele dá um exemplo dessa unidade e sua causa, dizendo: "assim como tu, Pai, em mim, e eu em ti." Outros são um, mas no mal. Nosso Senhor não está pedindo por esse tipo de unidade, mas aquela que une no bem, ou seja, em Deus. E assim ele diz: "como tu, Pai, em mim, e eu em ti", ou seja, deixa-os ser unidos pela crença em mim e em ti: "Nós, pois, somos um corpo em Cristo" (Rm 12:5); "Procurando guardar a unidade do Espírito... um só Senhor, uma só fé, um só batismo" (Ef 4:3). Somos um ou unidos no Pai e no Filho, que são um; pois se estivéssemos procurando coisas diferentes para crer e desejar, nossas afeições seriam dispersas. Ário usa esta passagem para argumentar que o Filho está no Pai e o Pai no Filho da mesma forma que estamos em Deus. Porém, não estamos em Deus por uma unidade de essência, mas por uma conformidade de vontade e amor. Portanto, ele diz, como nós, o Pai não está no Filho por uma unidade de essência. Devemos dizer a isto que há uma dupla unidade do Pai e do Filho: uma unidade de essência e de amor. De ambas estas formas o Pai está no Filho e o Filho está no Pai. O "como tu, Pai, em mim, e eu em ti" pode ser entendido da unidade de amor, conforme Agostinho, e então o significado é: "como tu, Pai, em mim, pelo amor, porque o amor, a caridade, faz alguém estar com Deus." É como dizer: assim como o Pai ama o Filho e o Filho ama o Pai, assim os discípulos amam o Pai e o Filho. Então as palavras "como" não implicam igualdade mas uma semelhança remota. Ou, conforme Hilário, esta declaração pode referir-se a uma unidade de natureza; não de fato que a mesma natureza numérica está em nós e no Pai e no Filho, mas no sentido de que nossa unidade se assemelha à da natureza divina, pela qual o Pai e o Filho são um. Neste caso as palavras "como" indicam uma certa imitação. É por isso que somos convidados a imitar o amor divino: "Sede imitadores de Deus, como filhos muito amados, e andai em amor, como Cristo nos amou" (Ef 5:1). E também devemos imitar a perfeição divina ou bondade: "Sede vós pois perfeitos, como é perfeito o vosso Pai celeste" (Mt 5:48). Ele indica o fruto dessa unidade quando diz: "para que o mundo creia": pois nada mostra melhor a verdade do evangelho do que a caridade daqueles que creem: "Por isto conhecerão todos que sois meus discípulos, se vos amardes uns aos outros" (13:35). Este será o fruto da unidade: porque se meus discípulos são um, o mundo poderá crer que o ensinamento que dei a eles é de ti, e saiba que tu me enviaste. Pois Deus é causa de paz, não de contenções. Há um problema aqui. Se seremos perfeitamente um em nossa pátria, onde não acreditaremos mas veremos, parece fora de lugar dizer, depois de mencionar unidade, que "o mundo creia que tu me enviaste." Nossa resposta é que nosso Senhor está falando aqui da unidade que está se formando e não da unidade já perfeita. Há outro problema. Nosso Senhor está orando para que aqueles que creem nele sejam um; portanto, até mesmo o mundo que crê é um. Portanto, como pode ele dizer, depois que o mundo se tornou um, que o mundo creia? Pode-se responder dando o sentido místico. Então nosso Senhor está orando para que todos os crentes sejam um. Porém, nem todos acreditariam ao mesmo tempo; alguns seriam os primeiros a crer, e eles converteriam outros. Então quando ele diz, "para que o mundo creia", refere-se àqueles que não acreditaram no início, desde o começo, mas quando acreditaram se tornaram um. E o mesmo se aplica àqueles que acreditariam depois deles, e continuando até o fim do mundo. Hilário tem outra interpretação. As palavras "para que o mundo creia" indicam o propósito de sua unidade e perfeição. É como dizer: tu os aperfeiçoarás para que sejam um, com este propósito, "para que o mundo creia que tu me enviaste." Aqui as palavras "para que" indicam uma causa final. Uma terceira interpretação é de Agostinho. Para ele, "para que o mundo creia" é outra petição. Neste caso o "Estou orando" (v 20) tem que ser repetido, de modo que o sentido é: Estou orando para que sejam um, e Estou orando para que o mundo creia. — Comentário a João

João 17:22

A parte de Cristo em estabelecer essa unidade é mencionada quando ele diz: a glória que vós me destes, eu a dei a eles, visto que o que ele pede como homem ele está realizando como Deus. Primeiro, ele mostra que ele agiu para fazê-los um; em segundo lugar, ele menciona o tipo e o grau dessa unidade: eu neles e vós em mim; e em terceiro lugar, vemos o propósito dessa unidade, para que o mundo saiba (v. 23). Ele diz: Ainda que, como homem, eu esteja pedindo sua perfeição, contudo estou realizando isso juntamente com vós, porque a glória, de minha ressurreição, que vós, Pai, me destes, por uma predestinação eterna, e que em breve me dareis em realidade, eu a dei a eles, meus discípulos. Essa glória é a imortalidade que os fiéis receberão na ressurreição, uma imortalidade até mesmo do corpo: "Quem mudará nosso corpo humilde para ser como seu corpo glorioso" (Fp 3:21); "É semeado em desonra, é ressuscitado em glória" (1 Co 15:43). E isso é para que sejam um, porque pelo fato de que têm glória eles serão feitos um, assim como nós somos um. Ele parece estar distinguindo sua própria atividade daquela do Pai, pois diz que o Pai lhe deu glória, e Cristo deu isso a seus fiéis. Se isso é entendido corretamente, vemos que ele não está dizendo essas coisas para distinguir suas atividades, mas suas pessoas. Pois o Filho, como Filho, juntamente com o Pai, dá glória a Cristo em sua natureza humana, e juntamente com o Pai Cristo a dá aos fiéis. Mas porque Cristo deu glória a seus fiéis especialmente através de sua própria natureza humana, ele atribui esse dar a si mesmo, enquanto atribui ao Pai o dar de glória a sua própria natureza humana. Esta é a opinião de Agostinho. Ou, conforme Crisóstomo, a glória, isto é, a glória da graça, que vós me destes, em minha natureza humana, dando-me um conhecimento superior, perfeição e poder para realizar milagres, eu a dei a eles, de maneira limitada, e a darei a eles depois mais plenamente: "Estamos sendo transformados em sua semelhança de glória em glória" (2 Co 3:18); "Destes dons aos homens" (Sl 68:18). E isso é para que sejam um assim como nós somos um, pois o propósito dos dons de Deus é nos unir em uma unidade que é como a unidade do Pai e do Filho. — Comentário sobre João

João 17:23

A maneira dessa unidade é adicionada quando ele diz, eu neles e tu em mim. Eles chegam à unidade, porque veem que eu sou neles, como em um templo: "Não sabeis que sois santuário de Deus e que o Espírito de Deus habita em vós?" (1Co 3:16), pela graça, que é uma certa semelhança da essência do Pai, pela qual tu, Pai, estás em mim por uma unidade de natureza: "Eu estou no Pai e o Pai em mim" (14:10). E isto é para que se tornem perfeitamente um. Acima, ele tinha dito, "que sejam um" (v 22), enquanto aqui diz, perfeitamente um. A razão disto é que da primeira vez ele estava referindo-se à unidade trazida pela graça, mas aqui à sua consumação. Hilário dá outra interpretação: eu neles, isto é, eu sou neles pela unidade de natureza humana, que tenho em comum com eles, e também porque lhes dou meu corpo como alimento; e tu em mim, por uma unidade de essência. Referindo-se à primeira explicação, uma vez que o Pai também, bem como o Filho, está neles pela graça - "Viremos a ele e faremos nele morada" (14:23) - por que ele diz, eu neles, sem mencionar o Pai? Segundo Agostinho, ele faz isto porque eles têm acesso ao Pai através do Filho: "Temos paz com Deus por nosso Senhor Jesus Cristo. Por ele obtemos acesso" (Rm 5:1); e isto não significa que o Filho esteja neles sem o Pai. Ou, segundo Crisóstomo, acima Cristo disse, "Viremos a ele" (14:23), para indicar que há uma pluralidade de pessoas divinas, contrário a Sabélio; mas aqui ele diz, eu neles, para indicar a igualdade do Pai e do Filho, contrário a Ário. Podemos entender disto que é suficiente para os fiéis se só o Filho habitar neles. O propósito dessa unidade é dado quando ele diz, para que o mundo saiba que tu me enviaste. Se "perfeitamente um" (v 23) refere-se à perfeição desta vida, então que o mundo saiba é o mesmo que o que ele disse antes, "que o mundo creia" (v 21). Isto indicaria apenas um estado incipiente. Mas aqui ele está dizendo, saiba, porque conhecimento completo, não fé, vem após conhecimento imperfeito. Ele diz, que o mundo saiba, não o mundo como é agora, mas como era, de modo que o significado é: para que o mundo, agora um mundo crente, saiba. Ou, para que o mundo, isto é, os amantes do mundo, saibam que tu me enviaste: pois naquele tempo os que são maus saberão por sinais claros que Cristo é o Filho de Deus: "Todo olho o verá" (Ap 1:7); "Eles olharão para aquele a quem traspassaram" (19:37); "Verão o Filho do Homem vindo em uma nuvem com poder e grande glória" (Lc 21:27). O mundo não apenas saberá isto, também saberá a glória dos santos, que tu os amaste, isto é, aos fiéis. No presente não podemos saber como é grande o amor de Deus por nós: isto é porque as coisas boas que Deus nos dará excedem nossos anseios e desejos, e assim não podem ser encontradas em nosso coração: "O que nenhum olho viu, nem orelha ouviu, nem coração humano concebeu, isto preparou Deus para os que o amam" (1Co 2:9). Assim o mundo crente, isto é, os santos, agora saberá pela experiência quanto Deus nos ama; mas os amantes do mundo, isto é, os maus, saberão isto ao ver com admiração a glória dos santos: "Este é o homem que outrora nós tínhamos em escárnio... Por que foi incluído entre os filhos de Deus? E por que lhe coube uma herança entre os santos?" (Sb 5:4). Ele continua, como tu me amaste. Isto não implica uma igualdade de amor, mas uma semelhança e uma razão. É como dizer: o amor que tens por mim é a razão e a causa pela qual os amas: pois pelo fato de que me amas, amas aqueles que me amam e são meus membros: "O Pai mesmo vos ama, porque vós me amastes" (16:27). Deus ama todas as coisas que fez, dando-lhes existência: "Pois amas todas as coisas que existem, e não abominas nenhuma das coisas que fizeste" (Sb 11:24). Mas acima de tudo ele ama seu único Filho, a quem deu toda a sua natureza por uma geração eterna. De forma menor, ele ama os membros de seu único Filho, isto é, os fiéis de Cristo, dando-lhes a graça pela qual Cristo habita neles: "Ele amou seu povo; todos os consagrados a ele estavam em sua mão" (Dt 33:3). — Comentário sobre João

João 17:24

Acima, nosso Senhor orou pela unidade perfeita de seus discípulos; aqui ele está pedindo a visão de glória para eles. Primeiro, ele menciona as pessoas pelas quais está orando; em segundo lugar, ele mostra a maneira como está orando; terceiro, ele afirma pelo que está pedindo. Ele está orando por aqueles dados a ele; ele diz, que vós me destes. Aquilo que é dado a uma pessoa é aquilo que está sujeito à sua vontade, de modo que ele possa fazer com ele como quiser. Podemos distinguir duas vontades em Cristo: uma vontade de misericórdia e uma vontade de justiça. Sua vontade de misericórdia é fundamental e absoluta, porque "Sua compaixão é sobre tudo o que ele fez" (Sl 145:9); "que deseja que todos os homens se salvem" (1 Tim 2:4). Mas sua vontade de uma justiça punitiva não é fundamental, já que pressupõe pecado: "Deus não se deleita na destruição de homens" (Sb 1:13); e em Ezequiel (18:32) lemos: "Eu não desejo a morte do pecador," absolutamente; mas a deseja como consequência do pecado. Todos os homens foram dados ao Filho: "Tu lhe deste poder sobre toda carne" (17:2), isto é, sobre todos os homens, para cumprir sua vontade a respeito deles: sua vontade de misericórdia, levando à salvação, ou sua vontade de justiça, levando à punição: "Ele é o que foi designado por Deus para ser juiz dos vivos e dos mortos" (At 10:42). Mas aqueles foram dados a ele absolutamente que foram dados a ele de modo que ele pudesse cumprir sua vontade de misericórdia para sua salvação; ele diz destes povo, que vós me destes, isto é, em vossa predestinação desde toda a eternidade: "Eis-me aqui e os filhos que o Senhor me deu..." (Is 8:18). A maneira como ele pede é dada quando ele diz, Eu desejo. Isto pode indicar autoridade ou mérito. Indica autoridade se nos referirmos a isto à vontade divina de Cristo, que é a mesma que a vontade do Pai: pois por sua vontade ele justifica e salva homens: "Ele tem misericórdia de quem quer" (Rm 9:18). Se nos referirmos a isto à vontade humana de Cristo, indica mérito, pois a vontade humana de Cristo merece nossa salvação. Pois se as vontades dos justos, que são os membros de Cristo, têm mérito que as torna ser ouvidas - "Pedi o que quereis, e vos será feito" (15:7) - muito mais assim a vontade humana de Cristo, que é a cabeça de todos os santos. Ele menciona o que está pedindo quando diz, que eles também... estejam comigo. Primeiro, ele pede que os membros sejam unidos à cabeça; em segundo lugar, que sua glória seja mostrada a seus membros, para contemplar minha glória. Ele diz, Eu desejo que eles também... estejam comigo onde eu estou. Isto pode ser entendido de duas maneiras. De uma forma pode ser entendido de Cristo em sua natureza humana. Cristo, em sua natureza humana, logo ascenderá e estará no céu: "Eu subo para meu Pai e vosso Pai" (20:17). Então o significado é: Eu desejo que eles também, os fiéis, estejam comigo, no céu, onde estou prestes a ascender: "Para onde quer que o corpo esteja, ali se ajuntarão as águias," isto é, os santos, (Mt 24:28). Pois isto é o que Cristo promete: "Alegrai-vos e exultai, porque vossa recompensa é grande nos céus" (Mt 5:12). Há uma dificuldade com este significado. Já que Cristo ainda não estava no céu, ele deveria ter dito, "onde estarei," e não "onde estou." E além disso, ele também disse, "Ninguém subiu ao céu senão aquele que desceu do céu" (3:13). Respondo ao primeiro que Cristo, que estava falando, era tanto Deus como homem. E embora não estivesse ainda no céu em sua natureza humana, estava lá em sua natureza divina. E assim, enquanto presente na terra, estava no céu; e por isso diz, onde estou. Quantoà segunda objeção, quando lemos que "Ninguém subiu ao céu senão aquele que desceu do céu" (3:13), devemos entender que o Filho está no céu pela razão de sua divindade, e desceu ao tomar uma natureza humana, e então ascendeu pela razão de sua natureza humana, agora glorificada. Mas agora fomos feitos um com ele. Assim, ele sozinho vem, em si mesmo, descendo do céu, e ele sozinho volta lá, agora um conosco, ascendendo ao céu. Esta é a observação de Gregório, (Morals, 28). Ele diz, onde estou, usando o tempo presente em vez do futuro, ou porque em breve estaria lá, ou porque se referia a Cristo como Deus. Mas já que Deus está em toda parte - "Não encho eu os céus e a terra" (Jr 23:24) - parece se seguir que os santos também estarão em toda parte. Devemos responder a isto que Deus está relacionado a nós como a luz. Quando o sol está sobre a terra, a luz se espalha por toda parte. E embora a luz esteja com todos, contudo nem todos estão na luz, mas apenas aqueles que a veem. Assim, já que Deus está em toda parte, ele está com todos, onde quer que estejam; mas nem todos estão com Deus, mas apenas aqueles unidos a ele pela fé e amor; e eles serão finalmente unidos em alegria completa: "Estou continuamente contigo" (Sl 73:23); "Sempre estaremos com o Senhor" (1 Tess 4:17). Assim o significado é este: onde estou, isto é, em vossa divindade, Pai, que tenho por natureza, eles possam estar comigo, participando da graça: "Deu poder a quantos o receberam de se tornarem filhos de Deus" (1:12); "Aquele que permanece no amor permanece em Deus, e Deus nele" (1 João 4:16). Ele fala de manifestar sua glória a seus membros quando diz, para contemplar minha glória. Primeiro, ele faz seu pedido; em segundo lugar, ele menciona a fonte desta glória, que vós me destes; terceiro, ele dá a razão desta glória, em vosso amor por mim. Ele diz que não apenas quer que eles estejam com ele, mas também quer que eles vejam minha glória, em uma visão beatífica: "Quando ele aparecer seremos semelhantes a ele, pois o veremos como ele é" (1 João 3:2). Isto pode ser entendido referindo-se à glória de sua natureza humana após a ressurreição - "Ele transformará nosso corpo humilde para ser como seu corpo glorioso" (Fl. 3:21) - ou à glória de sua natureza divina, pois é o resplendor da glória do Pai e a imagem de sua substância, como vemos em Hebreus (1:3); "O resplendor da luz eterna" (Sb 7:26). Os santos em glória verão ambas as glórias. Lemos sobre a primeira: "Teus olhos verão o rei em sua beleza" (Is 33:17). Os ímpios verão esta glória apenas no julgamento: "E então verão o Filho do homem vindo em uma nuvem com poder e majestade" (Lc 21:27); e Marcos acrescenta "e glória" (Mc 13:26). Mas a vista desta glória será tirada deles após o julgamento: "Que os ímpios sejam tirados para que não vejam a glória do Senhor" (Is 26:10), como lemos em uma versão. Mas os santos verão a segunda glória para sempre: "Em tua luz," isto é, de graça, "vemos luz," isto é, de glória, que os ímpios nunca verão. A fonte desta glória é o Pai: assim ele diz, que vós me destes. Ele lhe deu a glória de seu corpo na ressurreição. Embora isto ainda estivesse por fazer, já tinha sido feito no decreto divino; e é por isto que diz, tendes dado: "Coroaste-o de glória" (Sl 8:5). Mas lhe deu a glória divina desde a eternidade, porque o Filho é do Pai desde a eternidade, como o resplendor da luz. Ele dá a explicação para a glória dada a ele quando diz, em vosso amor por mim antes da fundação do mundo. Se nos referirmos a isto a Cristo em sua natureza humana, então o em indica a causa. Pois assim como amor e predestinação são a causa pela qual temos o resplendor de graça na vida presente e de glória na vida futura - "Ele nos escolheu nele antes da fundação do mundo" (Ef. 1:4) - assim também é a causa do resplendor que Cristo tem em sua natureza humana, "predestinado Filho de Deus em poder" (Rm 1:4). Então o significado é este: Eu digo que vós me destes este resplendor: e a causa disto é que vós me amastes, em vosso amor por mim antes da fundação do mundo. O resultado sendo que este homem é unido ao Filho de Deus para formar uma pessoa: "Bem-aventurado aquele a quem vós escolhestes e aproximastes, para habitar em vossos átrios" (Sl 65:4). Se nos referirmos a isto a Cristo como Deus, então o em indica um sinal. Pois então o Pai não deu porque amava: pois quando dizemos que o Pai deu ao Filho nos referimos à geração eterna do Filho. Se amor é tomado essencialmente, indica a vontade divina; se é tomada nocionalmente, indica o Espírito Santo. Agora era por natureza que o Pai deu resplendor ao Filho, não por sua vontade, porque o Pai gerou o Filho por natureza. E assim ele também não deu ao Filho porque produziu o Espírito Santo. — Comentário sobre João

João 17:25

Agora ele dá a razão pela qual sua oração deveria ser ouvida. Antes, nosso Senhor havia incluído os fiéis em sua petição quando disse: "Não rogo somente por estes, mas também pelos que crêem em mim por sua palavra" (17:20). Ele também excluiu o mundo e os infiéis quando disse: "Estou rogando por eles; não estou rogando pelo mundo" (17:9). Agora ele dá a razão para isto: primeiro, menciona a falha do mundo; segundo, o progresso dos discípulos (v 25). Note que quando orou pela santificação deles, chamou o Pai de Pai santo (v 11). Mas agora, chamando por retribuição, refere-se ao Pai como Pai justo. Isto elimina o erro antigo que dizia que havia um Deus justo, o Deus do Antigo Testamento, e outro Deus que era bom, o Deus do Novo Testamento. A falha do mundo dizia respeito ao seu conhecimento de Deus. Ele diz: o mundo, não como reconciliado, mas condenado, não te conheceu: "O mundo foi feito por meio dele, mas o mundo não o conheceu" (1:10). Mas isto parece estar em conflito com Romanos (1:19) "Porque o que se pode conhecer acerca de Deus manifesto se lhes é, pois Deus lhes manifestou. Porque os seus atributos invisíveis, o seu eterno poder e divindade, são perfeitamente compreendidos pelas coisas criadas." Devemos dizer a isto que o conhecimento é de dois tipos: um é especulativo, e o outro é afetivo. Por nenhuma destas formas o mundo conheceu Deus completamente. Embora alguns gentios conhecessem Deus como tendo alguns daqueles atributos que são conhecidos pela razão, não conheciam Deus como o Pai de um Filho unigênito e consubstancial - e nosso Senhor está falando sobre conhecimento destas coisas. Novamente, se de fato tivessem algum conhecimento especulativo de Deus, este era misturado com muitos erros: alguns negavam sua providência sobre todas as coisas; outros diziam que era a alma do mundo; ainda outros adoravam outros deuses juntamente com ele. Por esta razão diz-se que não conhecem Deus. As coisas compostas podem ser conhecidas em parte, e desconhecidas em parte, enquanto as coisas simples são desconhecidas se não forem conhecidas em sua totalidade. Assim, ainda que alguns errassem apenas levemente em seu conhecimento de Deus, diz-se que são inteiramente ignorantes dele. Consequentemente, uma vez que estas pessoas não conheceram a excelência especial de Deus, diz-se que não o conhecem: "Porque, tendo conhecido a Deus, contudo não o glorificaram como Deus, nem lhe renderam graças; antes entenebreceram-se em seus vãos discursos, e o seu coração insensato se obscureceu" (Rom 1:21); "Nem reconheceram o artífice enquanto admiravam suas obras" (Sab 13:1). Além disso, o mundo não conheceu Deus por um conhecimento afetivo, porque não o amou, "como gentios que não conhecem a Deus" (1 Tess 4:5). Assim diz, o mundo não te conheceu, isto é, sem erro, e como um Pai, pelo amor. Então o progresso dos discípulos é mencionado (v 25b). Primeiro, seu progresso no conhecimento; segundo, o fruto deste conhecimento (v 26). No que diz respeito ao progresso do conhecimento dos discípulos, ele faz três coisas: primeiro, dá a raiz e a fonte deste conhecimento de Deus; segundo, os riachos e córregos que dele brotam; terceiro, vemos sua origem na raiz ou fonte. A raiz e fonte do nosso conhecimento de Deus é a Palavra de Deus, isto é, Cristo: "A fonte da sabedoria é a palavra de Deus" (Sir 1:5). A sabedoria humana consiste em conhecer Deus. Mas este conhecimento nos flui da Palavra, porque na medida em que participamos da Palavra de Deus, nessa medida conhecemos Deus. Assim diz, o mundo não te conheceu deste modo, mas eu, a fonte da sabedoria, tua Palavra, te conheci eternamente e plenamente: "Se eu dissesse que não o conheço, seria um mentiroso como vós" (8:55). Desde este conhecimento da Palavra, que é a raiz e fonte, flui, como riachos e córregos, todo o conhecimento dos fiéis. Assim diz, e estes conhecem que tu me enviaste. Agostinho entende a palavra como significando "porque," e então indica a razão para seu conhecimento. O sentido é então: eu te conheci por natureza, e estes te conhecem pela graça. Por quê? Porque tu me enviaste, para que possam te conhecer: "Pois para isto nasci, e para isto vim ao mundo, para dar testemunho da verdade" (18:37); "Manifestei o teu nome" (17:6). Se entendermos a palavra como significando "que," então se refere ao que é conhecido. O sentido é: e estes conhecem. O que conhecem? Que tu me enviaste, porque quem vê o Filho também vê o Pai (14:9). — Comentário sobre João

João 17:26

Eles não sabiam isto por si mesmos; aprenderam comigo porque "Ninguém conhece o Pai senão o Filho e aquele a quem o Filho quiser revelar" (Mt 11:27). Assim ele diz, Eu vos fiz conhecer o vosso nome, e continuarei a fazê-lo conhecido. Ele está indicando os dois tipos de conhecimento que os fiéis têm por meio dele. Primeiro, há o conhecimento de seu ensinamento, e ele se refere a isto dizendo, Eu vos fiz conhecer o vosso nome, ensinando-lhes por minhas palavras externas: "Ninguém jamais viu a Deus; o Filho unigênito, que está no seio do Pai, é quem o revelou" (1:18); "Foi proclamado primeiro pelo Senhor, e foi confirmado para nós por aqueles que o ouviram" (Hb 2:3). O outro conhecimento é de dentro, através do Espírito Santo. Referindo-se a isto ele diz, e continuarei a fazê-lo conhecido dando-lhes o Espírito Santo: "Quando vier o Espírito da verdade, ele vos guiará em toda verdade" (16:13). Ou, alternativamente, Eu vos fiz conhecer o vosso nome pelo conhecimento da fé, "pois agora vemos por espelho, de forma confusa," e continuarei a fazê-lo conhecido através da visão da glória em sua pátria, onde verão "face a face" (1 Co 13:12). O fruto deste conhecimento é que o amor com que me amaste esteja neles, e eu neles. Isto pode ser explicado de duas formas. A primeira e melhor forma é que já que o Pai ama o Filho, como é mostrado pela glória que lhe deu, consequentemente, ele ama todos aqueles nos quais o Filho está presente - e o Filho está neles na medida em que têm conhecimento da verdade. Assim, o significado é este: eu vos farei conhecer o vosso nome; e pelo fato de vocês me conhecerem, eu, vosso Verbo, estarei neles; e pelo fato de eu estar neles, o amor com que me amas estará neles, isto é, será dado a eles, e você os amará como me amou. Aqui está a outra explicação: que o amor com que me amaste esteja neles, isto é, assim como me amaste, assim eles, por compartilharem do Espírito Santo, podem amar. E por esse fato eu estarei neles como Deus em um templo, e eles em mim, como membros da cabeça: "Quem permanece no amor permanece em Deus, e Deus nele" (1 Jo 4:16). — Comentário sobre João