1 Coríntios 13
Thomas Aquinas
1 Coríntios 13:1
Tendo atribuído as diferenças entre os carismas e os ministérios nos quais os membros da Igreja se distinguem, o Apóstolo agora trata da caridade, que está inseparavelmente conectada à graça santificante. E porque havia prometido mostrar-lhes um caminho ainda mais excelente, mostra como a caridade supera os outros, ou seja, os carismas. Primeiro, no que diz respeito à sua necessidade, ou seja, porque sem caridade os outros dons não são suficientes; em segundo lugar, quanto à sua utilidade, ou seja, porque pela caridade todos os males são evitados e o bem é realizado (v. 4); em terceiro lugar, quanto à sua permanência (v. 8). Mas todos os carismas parecem ser reduzidos a três pelo Apóstolo: pois, primeiro, mostra que o dom das línguas, que pertence à fala, não tem valor sem caridade; em segundo lugar, que os que pertencem ao conhecimento não têm valor sem caridade (v. 2); em terceiro lugar, mostra o mesmo para os dons que pertencem às obras (v. 3). Os coríntios tinham grande desejo do dom das línguas, como se verá no cap. 14; portanto, começando com aquele, ele diz: Prometi-vos mostrar um caminho ainda mais excelente; e este é, em primeiro lugar, claro no dom das línguas, porque se eu falasse as línguas dos homens, ou seja, de todos, ou seja, se eu tivesse o dom pelo qual pudesse falar as línguas de todos os homens; e por maior abundância acrescenta: e dos anjos, mas não tivesse caridade, serei um sino que soa ou um címbalo que retine. Ele usa a comparação apropriada. Pois a alma vive pela caridade, que vive por Deus, Que é a vida da alma, como está dito em Dt (30:20): 'Ele é tua vida.' Daí também está dito em 1 João (3:14): 'Sabemos que passamos da morte para a vida, porque amamos aos irmãos. Quem não ama permanece na morte.' Correamente, portanto, ele compara a fala sem caridade ao som de uma coisa morta, ou seja, um sino de latão e um címbalo, que, embora produzam um som claro, não são vivos mas mortos. Assim também a fala de um homem sem caridade, por mais erudita que seja, é considerada morta, porque não rende mérito para a vida eterna. Há diferença entre um sino de latão soando e um címbalo retinindo, porque o latão, sendo plano, emite um som simples quando é golpeado; mas o címbalo, sendo côncavo, quando é golpeado uma vez, multiplica o som, que pertence ao retinir. Ao latão, portanto, são comparados aqueles que pronunciam a verdade simplesmente, mas ao címbalo aqueles que multiplicam a verdade e a apresentam acrescentando muitas razões e similitudes e tecendo muitas conexões: tudo o que, sem caridade, é considerado morto. Mas deve-se notar o que se entende pelas línguas dos anjos. Pois como a língua é um membro corporal e seu uso pertence ao dom das línguas, que às vezes é chamado língua, como será claro (c. 16), nenhuma delas parece pertencer aos anjos, que não têm membros. Portanto, pode-se dizer que por anjos se entendem homens com o ofício de anjos, ou seja, que anunciam as coisas divinas a outros homens, conforme Malaquias (2:7): 'Os lábios do sacerdote devem guardar o conhecimento, e os homens devem procurar a instrução de sua boca, pois ele é o anjo do Senhor dos Exércitos.' Portanto, sob este sentido, Se eu falasse com as línguas dos homens e dos anjos, ou seja, não apenas dos menores mas até dos maiores que ensinam a outros. Pode também ser entendido do anjo incorpóreo, como está dito no Sl 104 (v. 4): 'Que faz teus anjos espíritos.' E embora não tenham uma língua corporal, por semelhança o poder pelo qual manifestam seus pensamentos a outros pode ser chamado língua. Mas deve-se saber que no conhecimento da mente angélica há algo sobre o qual os anjos superiores não falam aos inferiores, ou vice-versa, ou seja, a essência divina, que todos veem imediatamente, Deus Se mostrando a todos, como está dito em Jr (31:34): 'E não mais cada um ensinará a seu próximo e a seu irmão, dizendo: Conhece o Senhor. Pois todos Me conhecerão imediatamente, desde o menor até o maior.' Mas na mente angélica há algo sobre o qual os anjos superiores falam aos inferiores, mas não vice-versa. Tais são os mistérios da providência divina. Os anjos superiores conhecem mais destes mistérios, porque O veem mais claramente do que os inferiores. Daí os anjos superiores instruem e iluminam os anjos inferiores sobre estas coisas – e isto pode ser chamado fala. Mas há algo no conhecimento angélico sobre o qual os superiores falam aos inferiores, e vice-versa. Estes são os segredos do coração que dependem do livre arbítrio e são conhecidos apenas por Deus e por aquele com o segredo, como está dito acima (2:11): 'Pois quem sabe os pensamentos do homem, senão o espírito do homem que nele está'? Estes chegam ao conhecimento de outro quando aquele a quem pertencem os revela, seja ele inferior ou superior. Uma manifestação desta espécie acontece quando um anjo inferior fala a um superior, não iluminando mas por alguma forma de significação. Pois em cada anjo há algo que é naturalmente conhecido por outro anjo. Portanto, quando aquilo que é naturalmente conhecido é proposto como um sinal daquilo que é desconhecido, o oculto é manifestado. E tal manifestação é chamada fala por semelhança com os homens que manifestam os segredos de seus corações a outros por meio de palavras sensíveis ou através de outras coisas corporais externamente aparentes. Daí, mesmo as coisas naturalmente conhecidas nos anjos, na medida em que são usadas para manifestar segredos, são chamadas sinais ou acenos. Mas o poder de manifestar seu próprio conceito dessa maneira é chamado metaforicamente uma língua. — Comentário sobre 1 Coríntios
1 Coríntios 13:2
Então, quando ele diz, e se eu tiver profecia, ele mostra o mesmo sobre as coisas pertencentes ao conhecimento. Mas deve-se notar que acima ele propôs quatro graças carismáticas pertencentes ao conhecimento, a saber, sabedoria, conhecimento, fé e profecia. Ele começa aqui com profecia, dizendo, se eu tiver poderes proféticos, através dos quais segredos são revelados divinamente, como diz em 2 Pd (1:21): "Nenhuma profecia jamais foi produzida pelo impulso do homem, mas homens movidos pelo Espírito Santo falaram por Deus." Segundamente, quanto à sabedoria, ele acrescenta: e compreendi todos os mistérios, isto é, os segredos da divindade, que pertence à sabedoria, como diz acima (2:7): "Nós compartilhamos uma sabedoria secreta e oculta de Deus." Terceiramente, quanto ao conhecimento, como diz: e todo conhecimento, seja adquirido humanamente como pelos filósofos ou infundido divinamente como nos apóstolos: "Foi ele que me deu conhecimento seguro do que existe" (Sb 7:17). Quartamente, quanto à fé ele acrescenta: e se eu tiver toda fé assim para remover montanhas. É possível explicar toda fé como todos os artigos; mas é útil explicar toda, isto é, fé perfeita por causa do que se acrescenta: assim para remover montanhas. Pois diz em Mt (17:20): "Se tiverdes fé como um grão de mostarda, direis a este monte: Passa daqui para lá, e ele passará." E ainda que um grão de mostarda seja muito pequeno, não é considerado pequeno, mas a fé perfeita é comparada a um grão de mostarda: "Se tiverdes fé e nunca duvidarem, não só fareis o que foi feito à figueira, mas até se disserdes a este monte: Levanta-te e lança-te no mar, será feito" (Mt 21:21). A fé, portanto, que não duvida é comparada a um grão de mostarda, que, quanto mais é friccionado, mais sua força é sentida. Mas alguns objetam que, embora muitos santos tivessem fé perfeita, ninguém é registrado ter movido montanhas. Isto é resolvido pelo que é dito acima (12:7): "A cada um é dada a manifestação do Espírito para o bem comum," isto é, naquele tempo, lugar e maneira, milagres são operados pela graça do Espírito Santo conforme as necessidades da Igreja exigem. Mas muitos santos fizeram coisas muito maiores que mover montanhas, conforme era útil para a fé: por exemplo, ressuscitando mortos, dividindo o mar e realizando outras obras deste tipo. E eles o teriam feito, se fosse necessário. Isto também pode ser referido à expulsão de demônios dos corpos humanos, que são chamados montanhas por causa do orgulho: "Diante de vossos pés vagarão os montes no crepúsculo, sou contra vós, ó monte que destrói, que destrois a terra toda" (Jr 13:16). A operação de milagres é atribuída à fé que não duvida, porque a fé repousa na onipotência, através da qual milagres são realizados. Se, portanto, eu tivesse tudo o acima pertencente à perfeição do intelecto, e não tivesse caridade, através da qual o intelecto é aperfeiçoado, eu sou nada, conforme a ordem da graça, sobre a qual diz em Ef (2:10): "Pois somos obra dele, criados em Cristo Jesus para boas obras." Por isso Ez (28:19) diz contra alguém: "Tu chegaste a um fim dreadful, e não serás mais para sempre." Isto ocorre por falta de caridade, entretanto, seu uso não é bom. Por isso diz acima (8:1): "O conhecimento incha, mas a caridade edifica." Mas deve-se notar que o Apóstolo fala aqui de sabedoria e conhecimento conforme pertencem aos dons carismáticos, que não podem existir sem caridade. Pois conforme são enumerados entre os sete dons do Espírito Santo, nunca são possuídos sem caridade. Por isso, Sb (1:4) diz: "A sabedoria não entra em uma alma enganosa," e Sb (10:10): "Ela lhe deu o conhecimento das coisas santas." Quanto à profecia e à fé, é claro que não podem ser possuídas sem fé. Mas deve-se notar aqui que fé forte, até sem caridade, pode realizar milagres. Por isso, Mt (7:22): "Acaso não profetizamos em teu nome... e fizemos muitas obras poderosas em teu nome?" A resposta é dada: "Eu nunca vos conheci." Pois o Espírito Santo realiza maravilhas até através dos maus, assim como fala a verdade através deles. — Comentário sobre 1 Coríntios
1 Coríntios 13:3
Então, quando ele diz: E se eu doar, ele mostra o mesmo nas questões relativas às obras que consistem em o homem fazer boas obras, como diz em Gálatas (6:9): “Não nos cansemos de fazer o bem”, e em suportar os males com paciência: “Porque a justiça retornará aos justos e todos os retos de coração a seguirão” (Sl 94:15). Entre as demais boas obras, mais elogios são dados aos atos de piedade, como diz 1 Tim (4:8): “A piedade tem valor em todos os sentidos”. Em relação a esta obra, ele designa quatro condições: a primeira é que a obra de piedade não seja inteiramente reunida numa só, mas dividida entre muitos, como diz o Sal 112 (v. 9): “Ele distribuiu gratuitamente, deu aos pobres”. E isso é designado quando ele diz, se eu der. Em segundo lugar, que a obra de piedade seja realizada para aliviar uma necessidade, e não para servir um supérfluo, como diz Is (58,17): “Reparti o vosso pão com quem tem fome”; e isso é designado quando ele diz, como alimento para os pobres. Em terceiro lugar, que a obra de piedade seja dirigida aos necessitados, segundo Lc (14,13): “Quando deres uma festa, convida os pobres”, e isto é designado quando ele diz, para os pobres. Em quarto lugar, é da perfeição que um homem gaste todos os seus bens em obras de piedade, como diz em Mateus (19:21): “Se queres ser perfeito, vai, vende tudo o que possuis e dá-o aos pobres”, e isto é designado quando ele diz, tudo o que tens. Mas entre os males que se suporta pacientemente, o maior é o martírio. Por isso diz em Mateus (5:10): “Bem-aventurados os que sofrem perseguições por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus”. Isto ele recomenda de quatro maneiras: primeiro, porque é mais louvável, quando é iminente a necessidade, por exemplo, para a defesa da fé, que alguém se ofereça ao sofrimento, do que quando é apreendido e sofre. Portanto, ele diz, se eu entregar. Isto é o que é dito de Cristo em Ef (5:2): “Ele se entregou por nós”. Em segundo lugar, porque a perda do corpo humano é mais grave do que a perda de coisas, sobre a qual, no entanto, alguns são ordenados em Hebreus (10:34): “Você aceitou com alegria o saque de sua propriedade”. Por isso, diz ele, corpo: “Dei as costas aos batedores” (Is 50,6). Em terceiro lugar, é mais louvável que alguém exponha o seu corpo ao castigo do que o corpo do seu filho ou de algum parente. Sobre isso, uma certa mulher é elogiada em 2 Macc (7:21): “Embora ela tenha visto seus sete filhos morrerem num único dia, ela suportou isso com grande coragem”. E por isso ele diz, meu: “Meu coração está com os comandantes de Israel que se ofereceram voluntariamente mais do que o povo” (Jz 5:9). Em quarto lugar, o martírio torna-se louvável pela intensidade da dor, a respeito da qual ele acrescenta: ser queimado, como Lawrence: “Como fogo e incenso no incensário”. Se, digo, devo fazer as obras mencionadas, mas não tenho caridade, ou porque junto com essas obras está presente a vontade de pecar mortalmente, ou se são feitas para vã glória, nada ganho, a saber, no que diz respeito ao mérito da vida eterna, que é prometido apenas àqueles que amam a Deus. E deve-se notar que ele compara a fala, que é uma voz animal, se for sem caridade, ao inexistente, mas as obras realizadas com um fim, se forem sem caridade, ele chama de infrutíferas: “A sua esperança é vã, o seu trabalho é inútil” (Sb 3,11). - Comentário sobre 1 Coríntios
1 Coríntios 13:4
Depois de mostrar que a caridade é tão necessária que sem ela nenhum dom espiritual é suficiente para a salvação, o Apóstolo mostra agora que ela é tão útil e de uma força tão eficaz que através dela se completam todas as obras virtuosas. Primeiro, ele faz duas declarações quase gerais; em segundo lugar, menciona em particular as obras virtuosas que se completam pela caridade (v. 4b). Em relação ao primeiro ele faz duas coisas. Pois toda virtude consiste em que, ao agir, alguém esteja bem disposto a suportar coisas más ou a realizar coisas boas. Portanto, no que diz respeito a suportar o mal, diz ele, a caridade é paciente, isto é, faz suportar o mal com paciência. Pois quando um homem ama alguém por causa do amor da amada, ele suporta todas as dificuldades com facilidade; da mesma forma, uma pessoa que ama a Deus suporta pacientemente qualquer adversidade por amor a Ele. Por isso diz no S. de S. (8:7): “As muitas águas não podem apagar o amor, nem as enchentes podem afogá-lo”; e em Tiago (1:4): “A paciência tem uma obra perfeita”. Mas quanto à realização de boas obras, ele acrescenta: é gentil [benigno]: a benignidade é descrita como um bom fogo, de modo que assim como o fogo pela fusão do metal o faz fluir, assim a caridade inclina a pessoa a não guardar as coisas boas que possui, mas as faz fluir para outros, pois diz em Pr (5:16): "Sejam espalhadas as vossas fontes, e as correntes de água nas ruas", e é isso que a caridade faz: portanto, diz em 1 João (3:17): "Se alguém tiver bens do mundo e vê um irmão necessitado, mas fecha-lhe o coração, como o amor de Deus permanece nele?" Portanto, Ef (4:32) também diz: “Sejam bondosos e misericordiosos uns com os outros”, e Sab (1:6): “A sabedoria é um espírito bondoso”. Depois, quando diz: O amor não é ciumento, menciona em particular as obras virtuosas que a caridade produz, e porque duas coisas pertencem à virtude, a saber, abster-se do mal e fazer o bem, como diz no Sal 34 (v. 14): “Afasta-te do mal e faze o bem”; e em Is (1,16): “Deixai de fazer o mal, aprendei a fazer o bem”; primeiro, mostra como a caridade evita todo mal; segundo, como realiza o bem (v. 4c). Mas o homem não pode efetivamente fazer o mal a Deus, mas apenas a si mesmo e ao próximo, como diz em Jb (35,6): “Se você pecou, o que você faz contra ele?” e mais tarde (v. 8): “Sua maldade diz respeito a um homem como você”. Primeiro, portanto, ele mostra como a caridade evita os males contra o próximo; em segundo lugar, como são evitados os males pelos quais alguém fica perturbado em si mesmo. O mal contra o próximo pode existir na vontade ou nas emoções e externamente. Existe no primeiro caso, especialmente quando uma pessoa, por inveja, sofre pelo bem do próximo. Isto é diretamente contrário à caridade, que inclina a pessoa a amar o próximo como a si mesmo, como diz Lev (19,18). Portanto, pertence à caridade que, assim como uma pessoa se alegra com os seus próprios bens, também se alegre com os bens do próximo. Segue-se daí que a caridade exclui a inveja. E é isso que ele diz: O amor não é ciumento [invejoso]. Por isso diz no Sal 37 (v. 1): “Não tenhas inveja dos malfeitores”; e em Pr (23:17): “Não deixe o seu coração invejar os pecadores”. Quanto ao efeito externo, ele acrescenta: não trata de forma errada, isto é, perversamente, contra ninguém. Pois ninguém age injustamente contra quem ama: “Deixa de fazer o mal” (Is 1,16). - Comentário sobre 1 Coríntios
1 Coríntios 13:5
Depois, quando ele diz, não é soberba, mostra que a caridade faz alguém evitar males pelos quais alguém é desorganizado em si mesmo. Primeiro, quanto às paixões; segundo, quanto à escolha (v. 5b). Primeiro, realmente, quanto ao orgulho, que é um desejo desorganizado pela própria excelência. Alguém busca sua excelência de forma desorganizada, quando não o satisfaz estar contido naquela posição que foi estabelecida para ele por Deus. Portanto, diz-se em Sir (10:12): "O começo do orgulho do homem é afastar-se do Senhor." Isto acontece quando um homem não deseja estar contido sob a regra da disposição de Deus. E isto é oposto à caridade, pela qual alguém ama a Deus acima de todas as coisas: "Inchado sem motivo por sua mente sensual e não se apegando à cabeça" (Cl. 2:18). É certo comparar o orgulho à presunção [ser inchado]. Pois aquilo que é inchado não tem solidez mas apenas aparência; assim o soberbo parece para si mesmo ser grande, enquanto realmente carece da verdadeira grandeza, que não pode existir sem a ordem divina: "Ele os reduzirá a pó calados" (Sb. 4:19). A filha principal do orgulho é a ambição, por meio da qual alguém busca ser o primeiro; que a caridade também exclui, buscando antes servir, como diz em Gl. (5:13): "Por meio da caridade, servei uns aos outros." Portanto, ele acrescenta: não é ambiciosa, ou seja, faz um homem evitar a ambição: (Sir. 7:4): "Não peças ao Senhor o mais alto cargo nem o assento de honra do rei." Segundo, ele mostra como a caridade exclui a desordem da cupidez, quando ele diz: A caridade não busca seus próprios interesses. Isto é entendido precisamente, ou seja, não negligencia o bem de outros. Pois aquele que ama outros como a si mesmo busca o bem de outros assim como o seu. Por isso o Apóstolo disse acima (10:10): "Não buscando minha própria vantagem, mas a de muitos." Contra o qual é dito de alguns: "Todos buscam seus próprios interesses, não os de Jesus Cristo" (Fl. 2:21). É possível entender de outra forma que a caridade não busca seus próprios interesses, ou seja, não busca o retorno do que lhe foi tirado, ou seja, em uma ação judicial com escândalo; porque ama a salvação de seu próximo mais que dinheiro, como diz em Fl. (4:17): "Não é que eu busque o dom; mas busco o fruto que aumenta para seu crédito." Terceiro, ele mostra como a caridade exclui a desordem da ira, dizendo: Não é irritável, ou seja, não é provocada à ira. Pois a ira é um desejo desorganizado de vingança. Mas pertence à caridade antes perdoar ofensas que buscar vingança sem medida: "Suportando uns aos outros, se alguém tem queixa contra outro" (Cl. 3:13); "A ira do homem não produz a justiça de Deus" (Tg. 1:20). Depois, quando ele diz, não é resentida (não pensa em mal), mostra como por caridade é excluída a escolha desordenada. Agora a escolha é, como diz na Ética III, o desejo pelo que já foi pensado e pesado. Portanto, um homem peca por escolha e não por paixão, quando por um plano de sua razão seus afetos são despertados para o mal. A caridade, portanto, primeiro de tudo, exclui o conselho perverso. Portanto, ele diz: A caridade não pensa em mal, ou seja, não permite forjar como completar algo maligno: "Ai dos que tramam a maldade e trabalham no mal em seus leitos" (Mq. 2:1); "Remove a maldade de teus feitos de diante de meus olhos" (Is. 1:16). Ou a caridade não pensa em mal, porque não permite que alguém pense mal sobre seu próximo por várias suspeitas e julgamentos precipitados: "Por que pensais mal em vossos corações?" (Mt. 9:4). — Comentário a 1 Coríntios
1 Coríntios 13:6
Em segundo lugar, a caridade exclui um amor desordenado pelo mal; daí ele diz: ela não se alegra com a injustiça. Pois aquele que peca por paixão comete pecado com certa remorso e tristeza, mas aquele que peca por escolha se alegra com o fato de que comete pecado, como se diz em Pr (2,14): "Tu se alegras em fazer o mal e te deleitas na perseverança do mal." Mas a caridade previne isto, na medida em que é o amor do bem supremo, ao qual todo pecado é abominável. Ou ele diz que a caridade não se alegra com o mal, a saber, cometido por um vizinho: de fato ela o lamenta, na medida em que se opõe à salvação de nosso próximo, a qual ela deseja: "Temo que quando voltar outra vez meu Deus me humilhe perante vós, e eu tenha de chorar sobre muitos dos que pecaram antes" (2Cor 12,21). Depois, quando diz, mas se alegra, ele mostra como a caridade nos faz fazer o bem: primeiro, com respeito ao próximo; em segundo lugar, com respeito a Deus (v. 7b). Com respeito ao seu próximo o homem faz o bem de duas maneiras: primeiro, se alegrando com o seu bem. A respeito disto ele diz: ela se alegra com a verdade, a saber, do próximo ou da vida ou da doutrina ou da justiça, na medida em que ele ama seu próximo como a si mesmo: "Muito me alegro em encontrar alguns de teus filhos andando na verdade" (2Jo v. 4). — Comentário a 1 Coríntios
1 Coríntios 13:7
No fato de que uma pessoa suporta os males de seu próximo até o ponto que é apropriado, ele diz: a caridade tudo suporta, isto é, sem inquietação tolera todas as fraquezas do próximo ou qualquer adversidade: "Nós, que somos fortes, devemos suportar as fraquezas dos fracos" (Rom 15:1); "Levai os fardos uns dos outros e assim cumpri a lei de Cristo", a saber, a caridade (Gal 6:2). Depois quando diz: crê todas as coisas, ele mostra como a caridade faz que se pratique o bem em relação a Deus. Isto se faz especialmente pelas virtudes teologais que têm Deus por objeto. Além da caridade, as outras duas, como se dirá abaixo, são a fé e a esperança. Portanto, quanto à fé ele diz: crê todas as coisas, a saber, o que é divinamente revelado. "Abraão creu em Deus e isso lhe foi imputado como justiça" (Gn 15:6). Mas crer todas as coisas ditas pelos homens é levianeza, como diz em Sir (19:4): "Quem confia demais rápido é leviano de espírito." Quanto à esperança ele diz: espera todas as coisas, a saber, o que é prometido por Deus: "Vós que temeis o Senhor, esperai coisas boas" (Sir 2:9). E para que a esperança não se desanime pelo atraso, ele acrescenta: tudo sofre, isto é, pacientemente aguarda o que Deus prometeu apesar da demora, como diz em Heb (2:3): "Se parecer lento, aguarda-o"; e no Sal 27 (v. 14): "Tem coragem, teu coração, e aguarda o Senhor." — Comentário sobre 1 Coríntios
1 Coríntios 13:8
Depois de mostrar que a caridade excele os outros dons do Espírito Santo pela razão de necessidade e fecundidade, o Apóstolo agora mostra a excelência da caridade sobre os outros dons com respeito à permanência. A este respeito ele faz três coisas: primeiro, ele menciona a diferença entre caridade e outros dons do Espírito Santo quanto à permanência; segundo, ele prova o que havia dito; terceiro, ele tira a conclusão pretendida (v. 13). A respeito do primeiro ele faz duas coisas: primeiro, ele declara a permanência de caridade; segundo, a cessação de outros dons (v. 8b). Primeiramente, portanto, ele diz: A caridade nunca acaba. Alguns, de fato, compreenderam mal isto e caíram em erro, dizendo que a caridade uma vez possuída nunca pode ser perdida. Esta opinião parece estar em acordo com 1 João (3:9): "Ninguém que é nascido de Deus comete pecado, porque sua semente permanece nele." Mas esta opinião é falsa, porque alguém possuindo caridade pode se afastar dela pelo pecado, como diz em Ap (2:4): "Abandonaste teu primeiro amor. Lembra-te, pois, de onde caíste, e arrependeu-te." Isto é assim, porque a caridade é recebida na alma de um homem de acordo com seu modo, a saber, que ele pode usá-la ou não. Mas enquanto a usa, um homem não pode pecar; porque o uso de caridade é amar Deus acima de todas as coisas, e nada resta pelo qual um homem deveria ofender Deus. E esta é a forma pela qual a afirmação citada de João é entendida. Segundo, a citação referida não está de acordo com a intenção do Apóstolo, porque ele não está falando aqui sobre a cessação de dons espirituais através do pecado mortal, mas antes sobre a cessação de dons espirituais que pertencem a esta vida através da glória sobrevinda. Portanto, o sentido do Apóstolo é que a caridade nunca acaba, a saber, porque assim como existe no estado em direção ao céu, assim permanecerá no estado de glória e com aumento, como diz em Is (31:9): "Diz o Senhor, cuja chama está em Sião," isto é, na Igreja militante, "e cuja fornalha está em Jerusalém," isto é, na paz da pátria celestial. Então, quando ele diz, quanto às profecias, ele expõe a cessação de outros dons espirituais, e especialmente daqueles que parecem principais. Primeiro, quanto à profecia, ele diz, quanto às profecias, elas deixarão de ser, isto é, cessarão, a saber, porque na futura glória a profecia não terá lugar por duas razões: primeira, porque a profecia diz respeito ao futuro; mas aquele estado não aguarda nada no futuro, mas será a conclusão final de tudo quanto foi predito anteriormente. Por isto diz em Sl 48 (v. 9): "Como ouvimos," a saber, pelos profetas, "assim vimos na cidade de nosso Deus." Segundo, porque a profecia ocorre com conhecimento figurativo e enigmático, que cessará no céu: "Se há profeta entre vós, eu o Senhor me farei conhecer em visão, falarei com ele em sonho" (Nm 12:6); "Fui eu que multipliquei as visões e pelos profetas dei parábolas" (Os 12:10). Segundo, quanto ao dom de línguas, ele diz: quanto às línguas, elas cessarão. Isto não deve ser entendido dos membros corporais chamados línguas, como diz abaixo (15:52): "Os mortos ressuscitarão incorruptíveis," isto é, sem perda de membros. Nem deve ser entendido do uso da língua corporal. Pois no céu haverá louvor vocal, como diz em Sl 149 (v. 6): "Que os louvores altíssimos de Deus estejam em suas gargantas," como uma Glosa explica. Portanto, deve ser entendido do dom de línguas, pelo qual alguns na Igreja primitiva falavam em várias línguas, como diz em At (2:4). Pois na futura glória cada um compreenderá cada língua. Por isto, não será necessário falar em várias línguas. Pois até mesmo desde o início da raça humana, como diz em Gn (11:1): "Toda a terra tinha uma língua e poucas palavras," o que será mais verdadeiro no estado final, no qual haverá unidade completa. Terceiro, quanto ao conhecimento ele acrescenta: quanto ao conhecimento, ele deixará de ser. De isto alguns quiseram supor que o conhecimento adquirido é totalmente destruído com o corpo. Para investigar a verdade é necessário considerar que o poder cognitivo é duplo, a saber, o poder sensitivo e o intelecto. Entre estes há uma diferença, porque o poder sensitivo é o ato de um poder orgânico e portanto cessa de ser quando o corpo morre; mas o intelecto não é o ato de qualquer órgão corporal, como é provado n'A Alma III, e portanto, deve permanecer quando o corpo morre. Portanto, se algum conhecimento adquirido é preservado na parte intelectiva da alma, deve permanecer após a morte. Alguns, portanto, supuseram que as espécies inteligíveis não são conservadas no intelecto possível exceto enquanto está entendendo. Mas as espécies dos fantasmas são conservadas nos poderes da alma sensitiva; por exemplo, na memória ou imaginação, de forma que quando o intelecto possível quer pensar em algo novo, até mesmo coisas que entendeu previamente, sempre precisa abstrair dos fantasmas pela luz do intelecto ativo. Portanto, segundo isto, a consequência é que o conhecimento adquirido aqui não permanece após a morte. Mas esta posição é, naturalmente, contra a razão. Pois é óbvio que as espécies inteligíveis no intelecto possível são recebidas pelo menos enquanto está entendendo atualmente. Mas tudo o que é recebido em algo existe nele de acordo com o modo do receptor. Portanto, visto que a substância do intelecto possível é fixa e imutável, a consequência é que as espécies inteligíveis permanecem nela imutavelmente. Segundo, é contra a autoridade de Aristóteles n'A Alma III, que diz que quando o intelecto possível está conhecendo algo, então também está entendendo em potência. E assim é claro que tem uma espécie inteligível, através da qual se diz estar conhecendo, e ainda assim está em potência ao entendimento em ato, e assim as espécies inteligíveis estão no intelecto possível, mesmo quando não está entendendo atualmente. Por isto o Filósofo diz que a alma intelecto é o lugar das espécies, a saber, porque as espécies inteligíveis são conservadas nela. Mas precisa referir-se aos fantasmas nesta vida para entender atualmente, não apenas para abstrair espécies dos fantasmas mas também para aplicar as espécies que tem aos fantasmas. O sinal disto é que se o órgão da imaginação ou até mesmo da memória é ferido, um homem não apenas é impedido de adquirir novo conhecimento, mas também do uso do conhecimento possuído anteriormente. Assim, portanto, o conhecimento permanece na alma após a morte do corpo quanto às espécies inteligíveis, mas não quanto à inspeção de fantasmas, que a alma separada não precisa, pois tem existência e atividade sem união com o corpo. E de acordo com isto o Apóstolo diz aqui que o conhecimento é destruído, a saber, quanto a referir-se aos fantasmas: portanto, Is (29:14) diz: "A sabedoria de seus sábios perecerá.". — Comentário sobre 1 Coríntios
1 Coríntios 13:9
Então quando ele diz: pois nosso conhecimento é imperfeito, ele prova o que havia dito: primeiro, ele apresenta uma prova; em segundo lugar, ele esclarece as coisas contidas na prova (v. 11). Para provar a proposição ele apresenta esta prova: Quando o perfeito vem, o imperfeito cessa; mas dons que não sejam caridade têm imperfeição. Portanto, eles cessarão, quando a perfeição da glória triunfar. Primeiro, portanto, ele propõe a proposição menor referindo-se à imperfeição do conhecimento, quando diz: pois conhecemos em parte, isto é, imperfeitamente. Pois uma parte tem a natureza de algo imperfeito. E isto é especialmente verdade no que concerne ao conhecimento de Deus, conforme é dito em Jó (36:26): "Eis que Deus é grande, e nós não o compreendemos" e (26:14): "Eis que estas são apenas as beiras de seus caminhos." Ele também propõe a imperfeição da profecia, quando acrescenta: e profetizamos em parte, isto é, imperfeitamente. Pois a profecia é conhecimento com imperfeição, conforme foi dito. Mas ele fica silencioso sobre o dom de línguas, que é mais imperfeito que estes dois, conforme será mostrado (14:2). — Comentário sobre 1 Coríntios
1 Coríntios 13:10
Segundo, ele prova a proposição maior, dizendo: Mas quando vier o perfeito, o imperfeito desaparecerá, isto é, toda imperfeição será eliminada. Dessa perfeição diz-se em 1 Pd (5:10): "Depois de sofrer um pouco, ele mesmo vos há de aperfeiçoar, confirmar, fortalecer e fundamentar." Mas de acordo com isto parece que mesmo a caridade desaparecerá através da glória futura, porque é imperfeita na vida presente em comparação com a vida de glória. A resposta é que a imperfeição se relaciona de duas maneiras com aquilo que é chamado imperfeito. Pois às vezes pertence à própria natureza de uma coisa e às vezes não, mas é acidental a ela. Por exemplo, a imperfeição pertence à própria noção de um menino, mas não de um homem; portanto, quando vem a idade perfeita, a infância cessa, mas a natureza humana se torna perfeita. A imperfeição, portanto, é da própria noção do conhecimento, como o possuímos de Deus aqui, na medida em que é conhecido das coisas sensíveis; o mesmo é verdadeiro da natureza da profecia, na medida em que é um conhecimento figurado tendendo para o futuro. Mas não é assim na própria noção de caridade, à qual pertence amar um bem conhecido. Portanto, com a vinda da graça perfeita, a profecia e o conhecimento cessam; mas a caridade não cessa. Ela é aperfeiçoada, porque quanto mais perfeitamente Deus for conhecido, mais perfeitamente será amado. — Comentário sobre 1 Coríntios
1 Coríntios 13:11
Então, quando diz: Quando eu era menino, ele clarifica o que havia dito acima: primeiro, clarifica a premissa maior, a saber, com a vinda do perfeito o imperfeito cessa; segundo, clarifica a premissa menor, a saber, que o conhecimento e a profecia são imperfeitos (v. 12). Ele mostra o primeiro por uma comparação entre o perfeito e imperfeito encontrado na idade corporal. Portanto, ele primeiro descreve o estado imperfeito da idade corporal, dizendo: Quando eu era menino, ou seja, em idade, eu falava como menino, isto é, como convinha a um menino, balbuciar. Portanto, por causa da falta natural de fala nas crianças, a sabedoria é louvada "por fazer as línguas dos bebês falarem claramente" (Sb 10:21) e que a criança fale proferindo vaidades: "Todo homem profere vaidades ao seu próximo" (Sl 12:2). Quanto ao julgamento ele acrescenta: Eu pensava como menino, isto é, eu aceitava ou rejeitava certas coisas de modo tolo, como as crianças fazem, que às vezes rejeitam coisas preciosas e desejam coisas vulgares, como se diz em Pr (1:22): "Até quando, simples, amareis a simplicidade." Portanto, pensam como crianças os que desprezam as coisas espirituais e desejam as da terra. De tais se diz em Fl (3:19): "Eles se gloriavam na sua vergonha, sua mente concentrada em coisas terrestres." Quanto ao raciocínio ele diz: Eu raciocinava como menino, isto é, certas coisas vãs: "O Senhor conhece o pensamento dos homens, que são vaidade" (Sl 94:11). Ora, o Apóstolo parece colocar esses três na ordem inversa. Pois a fala precede o julgamento da razão; mas o julgamento pressupõe a atividade da razão. E isso convém suficientemente à imperfeição infantil, na qual há fala sem julgamento, e julgamento sem deliberação. Eu falava como menino pode ser referido ao dom de línguas; Eu pensava como menino ao dom de profecia; finalmente, Eu raciocinava como menino ao dom do conhecimento. Em segundo lugar, ele menciona o que pertence à idade perfeita, dizendo: Quando me tornei homem, ou seja, quando alcancei a idade perfeita e viril, abandonei, isto é, rejeitei, as coisas infantis, porque, como se diz em Is (65:20): "Pois a criança morrerá com cem anos, e o pecador com cem anos será amaldiçoado." Deve-se reconhecer que o Apóstolo aqui compara o presente à infância por causa de sua imperfeição; mas o estado de glória futura à idade viril por causa de sua perfeição. — Comentário sobre 1 Coríntios
1 Coríntios 13:12
Aqui ele fala da visão, que é conhecimento de Deus. Daí, todos os dons anteriores devem ser entendidos como destinados a serem eliminados na medida em que são direcionados para conhecimento de Deus. A respeito disto faz duas coisas: primeiro, prova o que propõe em geral; em segundo lugar, em detalhe a respeito de si mesmo (v. 12b). Ele diz, portanto: Tenho dito que conhecemos imperfeitamente, porque conhecemos num espelho escuramente, mas então, a saber, no céu, veremos face a face. A primeira consideração diz respeito ao que é ver através de um espelho escuramente; a segunda diz respeito ao que é ver face a face. Deve-se notar, portanto, que algo sensível pode ser visto de três maneiras, a saber, por sua presença naquele que vê, como a luz em si, que está presente no olho, ou pela presença de sua semelhança no sentido e imediatamente derivada da coisa, como a brancura em uma parede é vista, embora a brancura não exista no olho, mas sua semelhança (embora a semelhança não seja vista pelo olho); ou pela presença de uma semelhança não imediatamente derivada da coisa em si mas de uma semelhança da coisa em outra coisa, como quando um homem é visto através de um espelho. Pois a semelhança do homem não está imediatamente no olho, mas a semelhança do homem refletida num espelho. Portanto, falando deste modo sobre a visão de Deus, digo que por conhecimento natural somente Deus se vê; porque em Deus essência e intelecto são o mesmo. Portanto, Sua essência está presente a Seu intelecto. Mas de um segundo modo talvez os anjos vejam a Deus por conhecimento natural, na medida em que uma semelhança da essência divina imediatamente brilha sobre eles. Mas de um terceiro modo nós conhecemos a Deus nesta vida, na medida em que conhecemos as coisas invisíveis de Deus através das criaturas, como diz em Rm (1:20). E assim toda criação é um espelho para nós; porque da ordem e bondade e multidão que são causadas nas coisas por Deus, chegamos a um conhecimento de Seu poder, bondade e eminência. E este conhecimento é chamado ver num espelho. Deve-se notar ainda que uma semelhança deste tipo, que é de uma semelhança brilhando sobre alguém é dupla: porque às vezes é clara e aberta, como aquela que aparece num espelho, às vezes é obscura e secreta, e então aquela visão é dita ser enigmática, como quando eu digo: "Uma mãe me gerou, e a mesma é nascida de mim." Isto é secreto por uma simile. E é dito do gelo, que é nascido de água congelada e a água é nascida do gelo derretido. Assim, portanto, é claro que visão através da semelhança de uma semelhança é num espelho, por uma semelhança escondida num enigma, mas uma semelhança clara e aberta faz outro tipo de visão alegórica. Portanto, na medida em que conhecemos as coisas invisíveis de Deus através das criaturas, somos ditos ver através de um espelho. Na medida em que aquelas coisas invisíveis são secretas para nós, vemos num enigma. Ou de outra maneira, vemos agora através de um espelho, isto é, por nossa razão, e então "através" designa o poder apenas. Como se dissesse: vemos através de um espelho, isto é, por um poder de nossa alma. A respeito do segundo deve-se notar que Deus como Deus não tem um rosto, e portanto a expressão "face a face" é metafórica. Pois quando vemos algo num espelho, não o vemos, mas sua semelhança; mas quando vemos alguém cara a cara, então o vemos como é. Portanto, o Apóstolo deseja dizer nada mais, quando diz: "no céu veremos face a face", do que que veremos a própria essência de Deus: "Vê-lo-emos como ele é" (1 Jo 3:2). Mas oposto a isto é Gn (32:30): "Vi a Deus face a face e contudo minha vida foi preservada." Mas é evidente que ele não viu naquele tempo a essência de Deus; portanto, ver face a face não é ver a essência de Deus. A resposta é que aquela visão era imaginária; mas uma visão imaginária é de um grau mais alto, a saber, ver o que aparece: na imagem em que Ele aparece é outra graça mais baixa, a saber, apenas ouvir palavras. Daí Jacó, para indicar a excelência da visão imaginária mostrada a ele diz: "Vi a Deus face a face", isto é, vi o Senhor através de minha imaginação em Sua própria imagem e não através de Sua essência. Pois então não teria sido uma visão imaginária. Mas ainda alguns dizem que no céu a essência divina será vista através de uma semelhança criada. Isto, porém, é inteiramente falso e impossível, porque algo nunca pode ser conhecido em sua essência por uma semelhança, que não concorda com aquela coisa em espécie. Pois uma pedra não pode ser conhecida como é exceto através da espécie da pedra, que está na alma. Pois nenhuma semelhança leva ao conhecimento da essência de uma coisa, se difere daquela de acordo com a espécie; e muito menos se diferem em gênero. Pois a essência de um homem, muito menos do que a essência de um anjo, não pode ser conhecida através da espécie de um cavalo ou de brancura. Muito menos, então, a essência divina pode ser vista através de qualquer espécie criada, seja qual for, já que qualquer espécie criada na alma é mais distante da essência divina do que a espécie de um cavalo ou brancura é da essência de um anjo. Daí, supor que Deus é visto apenas por uma semelhança ou através de algum brilho de Sua claridade é supor que a essência divina não é vista. Além disso, já que a alma é uma certa semelhança de Deus, aquela visão não seria mais espelhada ou enigmática, que é nesta vida do que clara e aberta visão, que é prometida aos santos na glória e em que consistirá nossa bem-aventurança. Daí Agostinho diz numa Glosa que uma visão de Deus através de uma semelhança pertence a uma visão num espelho e enigma. Também se seguiria que a bem-aventurança final do homem seria em algo outro que não Deus; o que é alheio à fé. Mesmo o desejo natural do homem, que é chegar à primeira causa das coisas e conhecê-Lo em Si mesmo, seria em vão. Ele continua: Agora conheço em parte. Aqui ele prova em particular o que havia provado em geral sobre o conhecimento de si mesmo, dizendo: Agora, isto é, nesta vida presente, eu, Paulo, conheço em parte, isto é, obscuramente e imperfeitamente, mas então, a saber, no céu, conhecerei como sou conhecido. Assim como Deus conhece minha essência, assim conhecerei a Deus através de Sua essência, de modo que o "como" não implica igualdade de conhecimento mas apenas similaridade. — Comentário a 1 Coríntios
1 Coríntios 13:13
Então ele infere a conclusão principal, quando ele diz: Agora permanecem. Mas a causa pela qual ele não menciona todos os dons mas só três é que os três se unem a Deus; os outros não se unem a Deus, exceto através da mediação daqueles três; também os outros dons dispõem para o nascimento daqueles três nos corações dos homens. Por isso, só aqueles três, a saber, fé, esperança e caridade, são chamados virtudes teológicas, porque têm Deus por seu objeto imediato. Mas visto que os dons existem para aperfeiçoar os afetos ou intelecto, e a caridade aperfeiçoa os afetos, e a fé o intelecto, não parece que a esperança seja necessária mas supérflua. A resposta é que o amor é uma força unitiva e todo amor consiste em alguma união. Por isso de acordo com as várias uniões, as várias espécies de amizade são distinguidas pelo Filósofo. Agora nós temos uma tríplice união com Deus: uma refere-se aos bens da natureza, dos quais participamos aqui dEle; a outra refere-se à beatitude, na medida em que através da graça participamos aqui da felicidade superna, quanto é possível aqui. Nós também esperamos chegar ao perfeito alcance daquela beatitude eterna e nos tornarmos cidadãos da Jerusalém celestial. De acordo com a primeira comunicação com Deus há uma amizade natural, de acordo com a qual cada um, na medida em que é, busca e deseja como seu fim Deus como primeira causa e ser supremo. De acordo com a segunda comunicação há o amor da caridade, pelo qual só uma criatura intelectual ama Deus. Mas porque nada pode ser amado se não for conhecido, para o amor da caridade é primeiro necessário um conhecimento de Deus. E porque isto é acima da natureza, é requerida, antes de tudo, a fé que se ocupa com coisas não vistas. Em segundo lugar, a fim de que um homem não falhe ou caia, a esperança é requerida através da qual ele tende a aquele fim como pertencendo a si mesmo. Concernente a estes três está dito em Eclo (2:8): "Vós que temeis o Senhor, crede nele", quanto à fé; "vós que temeis o Senhor, esperai nele", quanto à esperança; "vós que temeis o Senhor, amai-o", quanto à caridade. Por isso, estes três permanecem agora, mas a caridade é maior do que os outros pelas razões indicadas acima. — Comentário sobre 1 Coríntios