Eclesiastes 6
Bonaventure
Eclesiastes 6:1
Em terceiro lugar, denuncia a avareza, porque as riquezas são frequentemente transferidas para estranhos. “Há também outro mal”, etc. Acima ele mostrou que as riquezas devem ser desprezadas, tanto porque não enriquecem seus possuidores, como porque freqüentemente não são transmitidas à posteridade. Aqui, em terceiro lugar, ele mostra que eles devem ser desprezados, porque são frequentemente transferidos para estranhos: na verdade, ele faz isso nesta ordem. Em primeiro lugar, de fato, é indicada a transferência de riquezas acumuladas; em segundo lugar, a aversão à avareza, em: "Se alguém gerar", etc.; o terceiro é anexado ao motivo do ódio, em: "Em vão, portanto, ele veio", etc. Primeiro, portanto, Eclesiastes considerou a vaidade que acompanha os ricos e a propõe, assume e conclui. Ele propõe, dizendo: “Há também outro mal, que vi debaixo do sol:” e agrava-o a partir da circunstância: “E que é frequente entre os homens”, isto é, entre os fracos amantes do mundo e os ricos, de quem diz o Salmo: “Ó filhos dos homens, até quando tereis o coração pesado? etc. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 6
Eclesiastes 6:2
E assume a vaidade, que se observa nisto, de que um acumula riquezas e outro as devora: por isso diz: “Um homem a quem Deus deu riquezas”, no que diz respeito aos bens móveis; “e riqueza”, no que diz respeito a bens imóveis; “e honras”, no que diz respeito a coisas exaltadas. Porque todas as coisas vêm de Deus: as riquezas vêm de Deus: Provérbios 3: "A longevidade dos dias está na sua mão direita, e na sua esquerda riquezas e glória." E a riqueza vem de Deus, especialmente aquela sobre a qual o Eclesiástico 13 diz: “Boa é a riqueza para a qual não há pecado na consciência”. Da mesma forma, a honra vem de Deus: de onde em Daniel 5, Daniel disse a Belsazar: "Ó rei! O Deus Altíssimo deu reino, magnificência e honra a teu pai." E para completar a perfeita abundância dos bens da fortuna, acrescenta: “E nada falta à sua alma de tudo o que deseja”, porque tem o suficiente. Ele chama aqui de alma a vida carnal, da qual João 12 diz: “Quem ama a sua alma perdê-la-á”. Assim, ele tem abundância para possuir, e ainda assim ele tem avareza para reter, o que lhe tira o poder de desfrutar: portanto, ele acrescenta: “Nem Deus lhe concede o poder de comê-la”, porque ele continuamente a acumula, e em vão: de onde Eclesiástico 14: “Para o homem avarento e avarento, a riqueza não tem propósito; e para o homem invejoso, para que serve o ouro?” Nem ele próprio o usa, nem sua posteridade, mas estranhos: de onde ele acrescenta: “Mas um estranho o devorará”; e Provérbios 13: "A riqueza do pecador é reservada para o justo." E disto ele deduz a vaidade: “E isto é vaidade e uma grande miséria:” vaidade, porque ele mesmo não se alegra; miséria, porque, quando outro a tira, ele fica triste: Isaías 1: “Tua terra - estranhos a devoram diante de tua face”, etc. Há uma dúvida sobre o que ele diz: “Deus não lhe deu o poder de desfrutar de coisas boas”. Pelo contrário: isto é livre arbítrio; mas Ele deu o livre arbítrio; portanto também o poder. Eu respondo: é preciso dizer que ele tem a capacidade de desfrutar, nomeadamente através da qual pode desfrutar; mas pelo justo julgamento de Deus ele é impedido por alguma punição, porque incorreu em ansiedade, medo e tristeza supérfluos. E porque o poder denota uma capacidade desimpedida, e esta foi impedida pelo julgamento justo, portanto, etc. Da mesma forma, há uma questão a respeito do que ele diz, que “nada falta à sua alma de tudo o que ela deseja”. Pelo contrário: Acima, no quinto capítulo: “O avarento não se encherá de dinheiro”; e novamente Jerônimo: "O avarento carece tanto do que tem quanto do que não tem." Por isso ele fala mal quando diz: “E não falta nada”. Eu respondo: é preciso dizer que faltar algo pode ser de duas maneiras: ou no que diz respeito à suficiência segundo a realidade e a natureza, ou segundo a opinião. Digo, portanto, que um avarento pode realmente ser tão rico que nada lhe falte de acordo com a realidade e a natureza; mas, no entanto, nunca tão rico que algo não lhe falte de acordo com sua própria avaliação, porque ele sempre deseja ter mais e, portanto, isso lhe falta. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 6
Eclesiastes 6:3
"Se alguém gerar" etc. Aqui é notada a aversão à avareza em razão da transferência mencionada, e ele reprova a própria avareza, por mais prosperidade sucessiva que possa ter. Por isso acrescenta: “Se alguém gerar cem filhos”, isto é dito hiperbolicamente, isto é, muitos filhos, porque os ímpios freqüentemente geram filhos ímpios, nos quais não há alegria, mesmo que sejam muitos: Eclesiástico 16: “Não se alegre com os filhos ímpios; se eles são multiplicados, não se deleite com eles”. Ter muitos filhos é prosperidade temporal; e segue-se outra prosperidade temporal: “E viverá muitos anos”, isto é, por muitos anos; “e deveria ter mais dias de idade”, ou seja, mais do que outros homens; e isso realmente é prosperidade temporal. Os ímpios frequentemente têm esta prosperidade; daí abaixo no capítulo sete: "Por muito tempo o homem ímpio vive em sua impiedade", se ele abundou nessas prosperidades. “E a sua alma não goza dos bens da sua substância”, isto é, ele tem sido avarento e ganancioso na vida; “e carece de sepultamento” na morte, conforme o que é dito de Joaquim em Jeremias capítulo vinte e dois: “Joaquim será sepultado com sepultura de jumento, apodrecendo e lançado fora das portas de Jerusalém”. Tendo sido estabelecidas essas condições de prosperidade e avareza, ele acrescenta o ódio: "A respeito disso eu declaro", como juiz da terra, "que um abortivo é melhor do que ele", por causa da grande miséria e vaidade que falta ao abortivo; de onde é dito no capítulo três de Jó: “Por que não morri no ventre? Por que, tendo saído do ventre, não pereci imediatamente? E novamente no capítulo dez: “Por que você me tirou do ventre?” Da mesma forma, a respeito disso, pergunta-se por que ele prefere o natimorto a ele. Parece que isso está errado: 1. Porque o natimorto não tinha conhecimento de nada, mas este homem sabia; da mesma forma, o avarento, quando peca mortalmente, desfruta de coisas que devem ser usadas. 2. Da mesma forma, como ele diz que não sabia a diferença entre o bem e o mal, a menos que tivesse desfrutado plenamente dos bens? Portanto, parece que o natimorto seria melhor do que todos os que não se deleitam com os bens presentes e que não são carnais: mas isto é herético. Eu respondo: é preciso dizer que segundo essa abordagem, se isso for dito na pessoa do homem carnal, a resposta é fácil; sustentando, no entanto, que ele diz isso de acordo com a verdade, digo que ele prefere o natimorto a um homem rico tão ganancioso, porque o primeiro, embora não tenha experimentado os bens, não suportou os males; mas estes suportaram os males e não provaram os bens; portanto, o primeiro é preferível, e é nesse aspecto que ele quer dizer isso. À objeção baseada na razão de que ele não desfrutou plenamente dos bens: deve-se dizer que desfrutar de uma forma denota amor por algo com repouso; de outra forma, descanse e delicie-se. Digo, portanto, que quem ama a Deus o possui, como diz Agostinho no livro das Oitenta e Três Perguntas, e portanto quem ama a Deus deleita-se Nele. Mas o dinheiro ou uma coisa temporal, quando é amado e não possuído de acordo com o desejo da pessoa, gera tristeza. Portanto, pode haver prazer nessas coisas, isto é, amor supremo, e ainda assim um leve deleite e uma grande tristeza. Portanto, não se segue que, embora tal avarento peque, ele descanse em deleite; mas mesmo assim ele descansa no amor, porque ama por si mesmo. À objeção de que não sabia a diferença: é preciso dizer que pelo simples conhecimento, quem sempre tem bens conhece o bem e o mal; da mesma forma também aquele que sempre tem males; mas não pelo conhecimento da experiência, a menos que tenha bens e males. E porque tal pessoa sempre tem males, nunca bens; portanto, etc. À objeção relativa ao homem espiritual, digo que ele não está isento de deleite espiritual e, portanto, ele vê o sol e sabe a diferença. Mas o avarento ganancioso, por ser pecador, não tem deleite espiritual; porque é ganancioso, não sente deleite carnal; e, portanto, ele não sabe a diferença entre o bem e o mal. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 6
Eclesiastes 6:4
"Pois ele vem em vão" etc. Aqui está acrescentado em terceiro lugar a razão do ódio, a saber, que um abortivo é melhor do que aquele que é avarento dessa maneira, porque, assim como um abortivo vem em vão e vai para as trevas, uma vez que morre imediatamente, ele também morre; portanto, é dito: “Porque ele vem em vão e vai para as trevas”, ou seja, o próprio avarento: Jó, capítulo três: “A um homem cujo caminho está escondido e a quem Deus cercou de trevas”. E que em vão um homem tão ganancioso e mesquinho veio a este mundo, ele mostra tanto por causa da exclusão de seu nome na morte, quanto por causa da inexperiência do bem na vida, e por causa da não realização do desejo em ambos os estados. Por conta da exclusão de seu nome ele diz: “E seu nome será apagado pelo esquecimento”, isto é, ele não suportará nem na realidade nem no nome, conforme o que o Senhor ameaça contra a Babilônia em Isaías capítulo quatorze: “Destruirei o nome e os remanescentes e a descendência e a posteridade da Babilônia, diz o Senhor”; e no capítulo dois da Sabedoria, na pessoa dos ímpios: "Nosso nome será esquecido com o tempo, e ninguém se lembrará de nossas obras." - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 6
Eclesiastes 6:5
Por conta da inexperiência do bem, acrescenta: “ele não vê o sol”, no qual há deleite e experiência do bem, conforme é dito abaixo no capítulo onze: “A luz é doce, e é delicioso para os olhos ver o sol”. O homem avarento não viu isso, porque erra: Sabedoria 5: “Erramos no caminho da verdade, e a luz da justiça não brilhou sobre nós, e o sol do entendimento não nasceu sobre nós”, etc. nem ele conheceu a diferença entre o bem e o mal, porque não a experimentou. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 6
Eclesiastes 6:6
Por isso ele diz: “Mesmo que viva dois mil anos”, porque não temos conhecimento através do tempo, mas através da experiência: Eclesiástico 34: “Quem não foi testado sabe poucas coisas”, conforme diz o Filósofo: “A experiência produziu a arte, a inexperiência produziu o acaso”. Por conta da incompletude do desejo, ele acrescenta: “Não se apressam todas as coisas para um só lugar?” Como se dissesse: por parte do corpo passarão para a terra; Eclesiástico 41: “Todas as coisas que são feitas da terra serão convertidas em terra”; e acima no terceiro capítulo: “Todas as coisas estão sujeitas à vaidade e todas as coisas vão para um só lugar”. Por parte do corpo, portanto, há redução a cinzas, mas por parte da alma, há a incompletude do seu desejo. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 6
Eclesiastes 6:7
Por isso diz: “Todo o trabalho do homem está na sua boca:” a boca é chamada de iniciação do desejo; pois quem deseja, por assim dizer, abre a boca. Portanto, trabalhar na boca é trabalhar para a realização do desejo; daí Provérbios 16: "A alma do trabalhador trabalha para si mesma, porque a sua boca o compeliu." E embora ele faça isso para satisfazer o seu desejo, ele não é satisfeito; por isso ele diz: “Mas a sua alma”, nomeadamente a do rico tenaz, “não se encherá de coisas boas”, como foi dito acima no quinto capítulo: “O avarento não se encherá de dinheiro”; de onde Habacuque 2: "Ele alargou a sua alma como o inferno, e ele mesmo como a morte não será preenchido." Assim é verdade para os avarentos em relação ao dinheiro; o mesmo acontece com o conhecimento: 2 Timóteo 3: “Aprendendo sempre e nunca chegando ao conhecimento da verdade”. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 6
Eclesiastes 6:8
“O que mais ele tem” etc. Ele expôs acima o remédio contra a vaidade da malícia e contra a vaidade da avareza: aqui em terceiro lugar ele expõe o remédio contra a vaidade da imprudência. Contra isto, porém, o remédio supremo é a aquisição de sabedoria; e porque ninguém pode adquirir sabedoria a menos que tenha o método adequado de aprendizagem: portanto, esta parte tem duas seções. Na primeira ele dá o método, na segunda ele desdobra os ensinamentos da sabedoria, na passagem: “Melhor é o bom nome” etc. Primeiro, o método de adquirir sabedoria é explicado por um raciocínio triplo. O método de consideração ou aprendizagem para quem deseja ser sábio é transmitido desta forma. Primeiro, que aprenda coisas úteis; segundo, que deixe de lado as coisas ocultas; terceiro, que não investigue coisas elevadas. Primeiro, portanto, ele ensina a buscar e considerar as coisas úteis, e é assim que se pode chegar à vida de glória. Por isso ele pergunta: “O que mais tem o sábio do que o tolo, e o que tem o pobre?” Ele justamente une estes dois: pobre e sábio. Pois alguém é chamado pobre pelo desprezo das coisas presentes: daí Mateus 5: “Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus”; sábio, através do sabor das coisas eternas e da estimativa correta: a respeito do qual Provérbios 3: "Os sábios possuirão a glória: a exaltação dos tolos é a desgraça." Mas o tolo é chamado de homem mundano, que, pelo contrário, desprezando as coisas eternas, fica boquiaberto com as coisas terrenas: a respeito de quem Jó 5: “Vi o tolo com raiz firme e amaldiçoei imediatamente a sua beleza”. “O que mais o homem sábio e pobre tem do que o tolo” nesta vida? oferta: pouca. "Exceto que ele pode ir para lá, onde está a vida", ou seja, a vida eterna, à qual o homem deve aspirar, não às coisas temporais, que não podem ser mantidas: por conta das quais ele tem pouco aqui na vida mortal, porque "o erudito morre igualmente com o iletrado", acima no capítulo dois: mas na vida eterna ele tem muito mais, porque obterá um ser delicioso, abundante e seguro, todas as coisas na visão aberta e no gozo do bem maior: a respeito da qual vida João 17: "Esta é a vida eterna, para que possam te conheço, o único Deus verdadeiro” etc. Para esta vida os sábios procedem, porque dirigem seus olhos para ela, como é dito acima no capítulo dois: “Os olhos do sábio estão em sua cabeça”; e, portanto, ele segue a Cristo, a luz, que, como é dito em João 14, é “o caminho, a verdade e a vida”: mas o tolo não procede: de onde segue no capítulo dez: “O trabalho dos tolos os afligirá, porque não sabem como ir para a cidade”. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 6
Eclesiastes 6:9
Pergunta-se a respeito do que ele diz: “É melhor ver o que você deseja do que desejar o que você não conhece”. Portanto, não envolve contradição que alguém possa desejar o que não conhece. Pelo contrário: Agostinho diz que “podemos amar as coisas invisíveis, mas de forma alguma as desconhecidas”; portanto, para que algo seja amado e desejado, é necessário que seja conhecido. Além disso, a afeição segue o intelecto; portanto, onde o intelecto não precede, a afeição não se estende; mas o intelecto não se estende às coisas que não conhece; portanto, a afeição também não deseja essas coisas. Eu respondo: é preciso dizer que existe um duplo conhecimento, a saber, da certeza e da estimativa; e assim, correspondentemente, há uma dupla ignorância: uma através da privação de qualquer certeza, e outra através da privação de qualquer estimativa. Digo, portanto, que para que algo seja desejado não é necessário que o conhecimento da certeza preceda: pois o desejo segue apenas a estimativa; mas é necessário que algum conhecimento de estimativa preceda. Aqui, porém, ele fala de ignorância através da privação da certeza. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 7
Eclesiastes 6:9
A esta vida não se pode chegar corretamente sem conhecimento: por isso ele acrescenta: "É melhor ver o que você deseja", isto é, conhecer a vida que você deseja: "do que desejar o que você não conhece", isto é, desejar chegar lá na ignorância: e, portanto, deve-se direcionar a consideração para isso: Provérbios 4: "Deixe seus olhos olharem para o que é certo, e deixe suas pálpebras irem antes de seus passos." E de fato é bom saber isso, mas desejar o que não se sabe é tolice. Por isso acrescenta: “Mas isto também é vaidade e presunção de espírito”, isto é, desejar o que o homem não conhece, assim como Tiago e João desejaram e pediram para sentar-se à direita, e procuraram presunçosamente: por isso é dito a eles em Mateus 20: “Vocês não sabem o que pedem”. Também pode ser exposto como um elogio ao conhecimento de coisas úteis, de modo que o sentido é que é melhor conhecer coisas desejáveis e úteis do que desejar conhecer coisas ocultas, que na verdade ele proíbe considerar, porque isso é presunção de espírito, ou seja, desejar saber o que Deus dispôs em sua providência. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 6
Eclesiastes 6:10
E de fato ele proíbe examinar isso, dizendo conseqüentemente: “Aquele que há de ser” etc. Aqui ele evita examinar coisas ocultas, como a disposição divina: por causa da qual ele diz: “Aquele que há de ser, seu nome já foi chamado”, com respeito à eleição eterna; Romanos 4: “Quem chama as coisas que não existem, como se já existissem”. “E sabe-se que ele é homem”, no que diz respeito à pequenez da duração da vida: Gênesis 3: “Tu és pó e ao pó retornarás”. “E ele não pode contender em julgamento contra alguém mais forte do que ele”, no que diz respeito à condição de justiça: pois ninguém é tão justo que possa justificar-se em julgamento com Deus: Jó 9: “Eu sei que o homem não é justificado quando comparado a Deus. portanto, Jó disse: “Quão grande sou eu, para lhe responder”; e, portanto, é acrescentado: porque "mais forte": de onde Jó 9: "Se se busca força, ele é muito poderoso; se houver equidade de julgamento, ninguém ousa testemunhar por mim." Portanto, diz-se que esta disposição oculta não é examinada por nós; porque em nossas palavras se encontra pouca verdade, especialmente quando desejamos discutir aquelas coisas que nos estão escondidas. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 6
Eclesiastes 6:11
Por isso acrescenta: “As palavras são muitas”, ou seja, poucas coisas se conhecem: abaixo, capítulo 10: “O tolo multiplica palavras”. “E tendo muita vaidade nas disputas”, e pouca verdade, acima, capítulo 3: “Ele entregou o mundo à sua disputa, para que o homem não encontre a obra que Deus realizou desde o princípio até o fim”; e por isso aqueles que desejam examinar estas coisas tornam-se vãos, segundo aquela palavra do Apóstolo em Primeira Coríntios 3: “Deus conhece os pensamentos dos sábios, que são vãos”. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 6
Eclesiastes 6:12
Aqui ele volta pela terceira vez após examinar coisas elevadas e investigá-las, e isso, já que ele tem o suficiente para fazer para conhecer seus próprios males, ou os mais comuns. Por isso ele diz: “Que necessidade há para um homem buscar coisas maiores do que ele mesmo?” como se dissesse, não há necessidade: Eclesiástico 3: “Não busque as coisas que são altas demais para você, e não busque coisas acima da sua força”; e Romanos 11: "Não sejam altivos, mas tenham medo." E acrescenta a razão pela qual não deve procurar coisas maiores: “Visto que não sabe o que lhe é proveitoso na sua vida”, isto é, o que lhe é útil: Sabedoria 9: “Dificilmente podemos adivinhar as coisas que estão na terra, e com trabalho encontramos as coisas que estão diante de nós. Ele de fato ignora o que é útil nesta vida momentânea; de onde acrescenta: “No número dos dias da sua peregrinação”; Gênesis 47: “Os dias da peregrinação da minha vida são poucos e maus”; 2 Coríntios 5: “Enquanto estamos neste corpo, somos peregrinos da parte do Senhor”. “E no tempo que passa como uma sombra”; 1 Crônicas, último capítulo: "Somos peregrinos diante de ti e estrangeiros, como o foram todos os nossos pais. Nossos dias na terra são como uma sombra e não há demora." E assim ele não pode investigar por si mesmo, nem mesmo aprender com outro; portanto, ele acrescenta: “Ou quem lhe poderá dizer o que acontecerá depois dele debaixo do sol?” Pois o homem não conhece as coisas futuras, a menos que o Senhor as revele pela graça. Portanto o homem não deveria estender seu pensamento a isto: Isaías 48: “Antes daquele dia não os ouviste, para que não dissesses: Eis que eu os conhecia. abaixo no capítulo 8: "O homem ignora as coisas passadas e as coisas futuras ele não pode saber por nenhum mensageiro." Donde só Deus conhece e revela as coisas futuras. A questão é levantada a respeito do que ele diz: “Que necessidade há para um homem buscar coisas maiores do que ele mesmo?” Disto parece que o homem não deve investigar nada nem conhecer pelo trabalho o que está acima dele. Este mesmo ponto é provado por Eclesiástico 3: “Não busque coisas que sejam superiores a você”. Da mesma forma, Romanos 11: “Não sejam altivos, mas tenham medo”. Mas pelo contrário: o homem está no meio entre as criaturas visíveis e Deus; mas Agostinho diz que a alma do homem fica obscurecida quando fixa os olhos nessas coisas terrenas e inferiores, mas é iluminada quando se volta para os bens eternos: portanto, deve sempre buscar essas coisas. Mas essas coisas são superiores: portanto, etc. Além disso, a alma nunca é aperfeiçoada com perfeição completa, exceto naquelas coisas que são superiores a ela; mas tudo o que é aperfeiçoado deve tender e buscar aquilo em que é aperfeiçoado: portanto, deve buscar coisas superiores. Se você disser que ele não quer dizer que não se deva procurar ou considerar as coisas superiores de acordo com a substância, mas que não se deve considerar aquelas coisas que excedem a possibilidade de consideração de alguém, objeta-se então: porque todas as coisas que pertencem à fé estão acima do nosso intelecto: portanto, de acordo com isso, o nosso intelecto não deve elevar-se a acreditar naquelas coisas que pertencem à fé. Da mesma forma, aqueles que desejam examinar os artigos de fé seriam os mais censuráveis: portanto, todos os que discutem sobre a fé seriam censuráveis. Eu respondo: é preciso dizer que a ênfase deve ser colocada no que ele diz, “maior que ele mesmo”, e no que ele diz, “buscar”. Ele chama de “Maiores que ele mesmo” aquelas coisas que excedem nossa consideração, na medida em que a excedem. “Procurar” ele chama para investigar e examinar, como se dissesse que é tolice querer investigar aquelas coisas que nossa investigação não pode alcançar, com respeito àquelas coisas para as quais nossa consideração não é suficiente. Pois há algumas coisas que nos são manifestas a respeito de Deus, e essas não são maiores do que nós: portanto, ele não desencoraja a consideração de Deus. Quanto à objeção relativa à fé, deve-se dizer que ele não dissuade de acreditar, mas de buscar. Além disso, embora as coisas da fé estejam acima do nosso intelecto por si só quando nuas, elas não estão, no entanto, acima do intelecto iluminado pela graça da fé: portanto, procurar essas coisas e acreditar e investigar até aquele ponto até onde a luz da fé se estende não é estender-se a coisas maiores; e tal é toda disputa sóbria relativa aos próprios artigos. Mas se alguém exceder isso, a menos que seja de Deus, então tal excesso é censurável. A questão também é levantada a respeito do que ele diz: “Quem lhe mostrará o que acontecerá depois dele debaixo do sol?” Pelo contrário: em nossa alma existe um poder que é “tornar-se todas as coisas” e “fazer todas as coisas”; mas o intelecto possível pode receber em si todas as coisas presentes, todas as coisas passadas e todas as coisas futuras: portanto, se o intelecto agente pode reduzi-lo à ação, então o homem pode por si mesmo conhecer as coisas futuras. Eu respondo: é preciso dizer que mesmo que o agente possa formar ou abstrair a cognição no intelecto possível, ainda assim sua operação depende tanto da certeza da coisa externa quanto internamente do sentido; porque “quando falta a coisa, o conhecimento perece”; e “quando falta um sentido, é necessário que falte uma ciência de acordo com esse sentido”. Porque, portanto, os contingentes futuros não geram uma semelhança de si mesmos em sentido, nem por si mesmos nem por uma causa antecedente determinada: e eles não têm em si a estabilidade que é necessária para o conhecimento: portanto, nosso intelecto, que recebe das coisas, não pode por si mesmo chegar ao conhecimento delas, exceto através daquele cujo conhecimento não depende das coisas. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 7