João 4
Thomas Aquinas
João 4:1
Tendo apresentado o ensino de Cristo sobre a regeneração espiritual, e que Cristo havia dado esta graça de regeneração espiritual aos judeus, ele agora mostra como Cristo deu esta graça aos gentios. Agora a graça salutar de Cristo havia sido dispensada de duas maneiras aos gentios: por meio do ensino e por meio de milagres. "Saindo, pregavam em toda parte": este é o ensino; "o Senhor cooperava com eles e confirmava a palavra com sinais". Estes são os milagres (Mc 16:20). Primeiro, ele mostra a futura conversão dos gentios por meio do ensino. Segundo, sua futura conversão por meio de milagres (v 43). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, estabelece certos assuntos preliminares ao ensino. Segundo, apresenta o ensino e seu efeito (v 10). Quanto ao primeiro, estabelece três fatos preliminares. Primeiro, o que se relaciona com o que ensina. Segundo, algo sobre o assunto ensinado. Terceiro, algo sobre quem recebeu a instrução (v 7). Quanto à pessoa ensinando, a observação preliminar é sobre sua jornada para o lugar onde ensinou. Aqui ele faz três coisas. Primeiro, dá o lugar que deixou, isto é, da Judeia. Segundo, o lugar aonde ia, para a Galileia. Terceiro, o lugar por onde passou, Samaria. Quanto ao primeiro, ele faz três coisas. Primeiro, dá a razão para deixar a Judeia. Segundo, explica certos fatos inclusos nesta razão. Terceiro, descreve a partida de Cristo da Judeia (v 3). O Evangelista diz: Quando, portanto, Jesus soube que os fariseus tinham ouvido, porque desejava mostrar que depois que o Batista tinha acalmado a inveja de seus discípulos, Jesus evitava a má vontade dos fariseus. Já que lemos: "Todas as coisas eram conhecidas do Senhor Deus antes que fossem criadas" (Ecl 23:29), e "Todas as coisas são nuas e abertas aos seus olhos" (Hb 4:13), parece que devemos perguntar por que Jesus é dito ter adquirido novo conhecimento. Devemos responder que Jesus, em virtude de sua divindade, conhecia desde a eternidade todas as coisas, passadas, presentes e futuras, conforme indicam as passagens da Escritura citadas acima. Não obstante, como homem, ele começou a conhecer certas coisas por meio de conhecimento experiencial. E é este conhecimento experiencial que é indicado quando diz aqui: Quando Jesus soube, depois que as notícias lhe foram trazidas, que os fariseus tinham ouvido. E Cristo desejou adquirir este conhecimento de novo como uma concessão, para mostrar a realidade de sua natureza humana, assim como desejou fazer e sofrer muitas outras coisas características da natureza humana. Por que diz: os fariseus tinham ouvido que ele estava fazendo mais discípulos e batizando mais do que João, quando isto não pareceria ser de interesse para eles? Pois perseguiram João e não creram nele: pois como Mateus diz (21:25), quando o Senhor os questionou sobre a origem do batismo de João, eles disseram: "'Se dissermos que vem do céu, ele nos dirá: "Por que, pois, não crestes nele?"'" Assim eles não creram em João. Há duas respostas para isto. Uma é que aqueles discípulos de João que tinham falado contra Cristo eram ou fariseus ou aliados dos fariseus. Pois vemos em Mateus (9:11, 14), que os fariseus juntamente com os discípulos de João fizeram questões contra os discípulos de Cristo. E assim conforme esta explicação, então, o Evangelista diz que Quando, portanto, Jesus soube que os fariseus tinham ouvido, isto é, depois que soube que os discípulos de João, que eram fariseus ou aliados com os fariseus, tinham feito questões e tinham sido perturbados sobre seu batismo e o de seus discípulos, deixou a Judeia. Ou, poderíamos dizer que os fariseus estavam perturbados com a pregação de João por sua inveja, e por esta razão persuadiram Herodes a prendê-lo. Isto é claro em Mateus (17:12), onde Cristo, falando sobre João, diz: "Elias já veio... e fizeram com ele o que quiseram", e depois acrescenta: "assim também o Filho do Homem sofrerá deles." A Glosa comenta sobre isto que foram os fariseus que incitaram Herodes a prender João e pôr-lo à morte. Portanto parece provável que sentissem o mesmo em relação a Cristo por causa do que estava pregando. E isto é o que diz, isto é, os invejosos fariseus e perseguidores de Cristo tinham ouvido, com a intenção de persegui-lo, que ele estava fazendo mais discípulos e batizando mais do que João. Este tipo de audição é descrito por Jó (28:22): "A morte e a destruição disseram: Ouvimos de seus feitos." Os bons, por outro lado, ouvem para obedecer: "Nós o ouvimos em Efrata" (Sl 131:6), seguido por: "Adoraremos em seu escabelo." Os fariseus ouviram duas coisas. Primeiro, que Cristo fazia mais discípulos do que João. Isto era certo e razoável, pois como lemos acima (3:30), Cristo deve crescer e João deve diminuir. A segunda coisa era que Cristo batizava; e corretamente assim, porque limpa: "Lava-me de minha injustiça" (Sl 50:4), e novamente no Salmo (7:7): "Levanta-te, ó Senhor", batizando, "segundo o mandamento que deste", concernente ao batismo, "e uma congregação de povo", unida pelo batismo, "te cercará." — Comentário sobre João
João 4:2
Então, quando ele diz, embora Jesus não tenha batizado, ele explica o que acabou de dizer sobre o batismo de Cristo. Agostinho diz que há aqui uma aparente inconsistência: pois ele havia afirmado que Jesus estava batizando, ao passo que agora ele diz, como se se corrigisse, que Jesus não batizou ele mesmo. Existem duas maneiras de entender isso. Este primeiro caminho é o de Crisóstomo. O que o evangelista diz agora é verdade, isto é, que Cristo não batizou. Quando ele disse acima que Jesus estava batizando, este foi o relato recebido pelos fariseus. Pois algumas pessoas chegaram aos fariseus e disseram: Vocês têm inveja de João porque ele tem discípulos e está batizando. Mas Jesus está fazendo mais discípulos do que João, e também está batizando. Por que você o atura? Portanto, o próprio Evangelista não está dizendo que Jesus estava batizando, mas apenas que os fariseus ouviram que ele estava. É com a intenção de corrigir este falso boato que o Evangelista diz: É verdade que os fariseus ouviram que Cristo batizava, mas isso não é verdade. Então ele acrescenta: embora Jesus não tenha batizado, mas seus discípulos o fizeram. E assim, para Crisóstomo, Cristo não batizou, porque o Espírito Santo não foi dado em nenhum momento antes da paixão de Cristo no batismo de João e seus discípulos. O objetivo do batismo de João era acostumar os homens ao batismo de Cristo e reunir as pessoas para instruí-las, como ele diz. Além disso, não teria sido apropriado que Cristo batizasse se o Espírito Santo não tivesse sido dado no seu batismo; mas o Espírito só foi dado depois da paixão de Cristo, como lemos abaixo (7:39): “O Espírito ainda não havia sido dado, porque Jesus ainda não havia sido glorificado”. De acordo com Agostinho, porém, deve-se dizer, e esta é a maneira preferível, que os discípulos batizaram com o batismo de Cristo, isto é, na água e no Espírito, e o Espírito foi dado neste batismo, e também que Cristo batizou e não batizou. Cristo batizou porque realizou a limpeza interior; mas ele não batizou porque não os lavou externamente com a água. Era função dos discípulos lavar o corpo, enquanto Cristo dava o Espírito que purificava o interior. Assim, no sentido próprio, Cristo batizou, de acordo com: “O homem sobre quem você vê o Espírito descer e repousar é aquele que deve batizar com o Espírito Santo”, como foi dito acima (1:33). Com respeito à opinião de Crisóstomo de que o Espírito Santo ainda não foi dado e assim por diante, poderíamos dizer que o Espírito ainda não foi dado em sinais visíveis, como foi dado aos discípulos após a ressurreição; no entanto, o Espírito foi dado e está sendo dado aos crentes através de uma santificação interior. O facto de Cristo nem sempre baptizar dá-nos um exemplo de que os prelados maiores das igrejas não devem ocupar-se com coisas que podem ser realizadas por outros, mas devem permitir que sejam feitas por pessoas de categoria inferior: «Cristo não me enviou para baptizar, mas para pregar o Evangelho» (1 Cor 1, 17). Se alguém perguntasse se os discípulos de Cristo foram batizados, poderia ser dito, como Agostinho respondeu a Stelentius, que eles foram batizados com o batismo de João, porque alguns dos discípulos de Cristo tinham sido discípulos de João. Ou, o que é mais provável, foram batizados com o batismo de Cristo, para que Cristo pudesse batizar servos por meio dos quais batizaria outros. Este é o significado do que é dito abaixo (13:10): “Quem se banhou não precisa lavar, exceto os pés”, e segue: “e vocês estão limpos, mas não todos”. - Comentário sobre João
João 4:3
Ele então menciona a partida de Cristo, deixou a Judeia. Partiu por três razões. Primeiro, para se afastar da inveja dos fariseus, que se perturbaram por causa do que tinham ouvido sobre Cristo, e estavam se preparando para atormentá-lo. Por isso ele nos dá o exemplo de que devemos, com mansidão, ceder terreno ao mal por um tempo: "Não acendais madeira no seu fogo" (Eclo 8,4). Outra razão era nos mostrar que não é pecaminoso fugir da perseguição: "Se vos perseguirem numa cidade, fugi para outra" (Mt 10,23). A terceira razão era que ainda não havia chegado o tempo de sua paixão: "Minha hora ainda não chegou" (acima 2,4). E há ainda uma razão adicional, uma razão mística: ele indicou por sua partida que, por causa da perseguição, os discípulos estavam destinados a abandonar os judeus e ir aos gentios. Depois, quando diz, e foi novamente para a Galileia, ele mostra para onde estava indo. Ele diz novamente, porque acima (2,12) havia mencionado outra vez quando Cristo foi para a Galileia: quando foi para Cafarnaum após o milagre do casamento. Como os outros três evangelistas não mencionaram esta primeira viagem, o Evangelista diz novamente para nos fazer saber que os outros evangelistas não mencionaram nenhuma das coisas que ele menciona até este ponto, e que agora está começando a dar seu relato contemporâneo com os deles. Segundo uma interpretação, Galileia é entendida como significando o mundo dos gentios, para o qual Cristo passou dos judeus; pois Galileia significa "passagem". Segundo outra interpretação, Galileia significa a glória do céu, pois Galileia também significa "revelação". — Comentário a João
João 4:4
Então ele descreve o lugar intermediário através do qual Cristo passou. No caminho para a Galileia, Cristo passa por Samaria; por isso ele diz: Ele tinha que passar por Samaria. Ele diz, tinha que passar, para que não pareça estar agindo contrariamente ao seu próprio ensinamento, pois Cristo diz em Mateus (10:5): "Não vades pelo caminho dos gentios." Ora, visto que Samaria era território gentio, ele mostra que ele foi lá por necessidade e não por escolha. Assim ele diz, tinha que passar, sendo a razão que Samaria ficava entre Judeia e Galileia. Foi Amri, o rei de Israel, quem comprou a colina de Samaria de um certo Somer (1 Rs 16:24); e foi ali que ele construiu a cidade que chamou de Samaria, conforme o nome da pessoa de quem havia comprado a terra. Depois disso, os reis de Israel a usaram como sua cidade real, e toda a região ao redor desta cidade era chamada Samaria. Quando lemos aqui que Cristo teve que passar por Samaria, devemos entender a região em vez da cidade. — Comentário sobre João
João 4:5
Descrevendo-o em mais detalhe, ele acrescenta, Veio portanto a uma cidade da Samaria, isto é, da região da Samaria, chamada Sicar. Este Sicar é o mesmo que Siquém. Gênesis (33:18) diz que Jacó acampou perto daqui e que dois de seus filhos, enraivecidos pelo estupro de Diná, filha de Jacó, pelo filho do rei de Siquém, mataram todos os varões daquela cidade. E assim Jacó tomou posse da cidade, e habitou ali e cavou muitos poços. Mais tarde, quando estava morrendo, deu a terra a seu filho José: "Estou vos dando uma porção mais do que a vossos irmãos" (Gn 48:22). E isso é o que ele diz: perto da porção de terra que Jacó havia dado a seu filho José. O Evangelista tem tanto cuidado em registrar todos esses assuntos para nos mostrar que tudo o que aconteceu aos patriarcas estava levando a Cristo, e que apontava para Cristo, e que ele desceu deles segundo a carne. — Comentário sobre João
João 4:6
Então, quando ele diz: Este foi o local do poço de Jacó, o evangelista fornece o cenário material para a doutrina espiritual que será ensinada. E isto era muito apropriado: pois a doutrina que ia ser ensinada era sobre a água e uma fonte espiritual, e por isso ele menciona bem o material, dando assim origem a uma discussão sobre a fonte espiritual, que é Cristo: “Pois em ti está a fonte da vida” (Sl 35,10), a saber, o Espírito Santo, que é o espírito da vida. Da mesma forma, o poço simboliza o batismo: “Naquele dia, uma fonte se abrirá para a casa de Davi, para purificar o pecador e o impuro” (Zc 13,1). Ele faz três coisas aqui. Primeiro, ele descreve o poço. Em segundo lugar, o descanso de Cristo junto ao poço. Em terceiro lugar, o tempo. Ele descreve a fonte de água dizendo: o local do poço de Jacó. Aqui alguém poderia objetar que mais adiante (v 11) ele diz que esta fonte é profunda; portanto, não jorrou água como uma fonte. Respondo, como Agostinho, que era ao mesmo tempo um poço e uma água que jorrava como uma fonte. Pois todo poço é uma fonte, embora o inverso não seja verdadeiro. Pois quando a água jorra da terra temos uma fonte; e se isso acontece apenas na superfície, a fonte é apenas uma fonte. Mas se a água jorra tanto na superfície quanto embaixo, temos um poço; embora também ainda seja chamada de fonte. É chamado de poço de Jacó porque ele cavou ali esse poço por falta de água, como lemos no Gênesis (c 34). Jesus, cansado da viagem, descansou ali junto ao poço. Jesus revela a sua fraqueza (embora o seu poder fosse ilimitado), não por falta de poder, mas para nos mostrar a realidade da natureza humana que ele assumiu. Segundo Agostinho, Jesus é forte, pois “No princípio era o Verbo” (acima 1:1); mas ele é fraco, pois “o Verbo se fez carne” (acima 1:14). E assim Cristo, desejando mostrar a verdade da sua natureza humana, permitiu-lhe fazer e suportar coisas próprias dos homens; e para mostrar a verdade de sua natureza divina, ele trabalhou e realizou coisas próprias de Deus. Conseqüentemente, quando ele controlou o influxo do poder divino em seu corpo, ele ficou com fome e cansado; mas quando deixou seu poder divino influenciar seu corpo, ele não ficou com fome apesar da falta de comida, e não ficou cansado em seu trabalho. “Ele jejuou quarenta dias e quarenta noites e teve fome” (Mt 4,2). Ver Jesus cansar-se da sua viagem é um exemplo para não recuarmos no nosso trabalho pela salvação dos outros: «Sou pobre e trabalho desde a minha juventude» (Sl 87,16). Também temos um exemplo de pobreza, quando Jesus descansou ali, na terra nua. No seu significado místico, este descanso de Cristo indica o rebaixamento da sua paixão: “Sabeis quando me sento (ou seja, a paixão) e quando me levanto” (Sl 138,2). Além disso, indica a autoridade do seu ensino, pois ele fala como alguém que tem poder; assim lemos em Mateus (5:1) que Cristo, “sentando-se, os ensinava”. Ele indica a hora, dizendo: Era cerca da hora sexta. Existem razões literais e místicas para fixar a hora. A razão literal foi mostrar a causa do seu cansaço: pois os homens ficam mais cansados do trabalho no calor e na sexta hora. Mais uma vez, mostra por que Cristo estava descansando: pois os homens descansam alegremente perto da água no calor do dia. Existem três razões místicas para mencionar a época. Primeiro, porque Cristo assumiu carne e veio ao mundo na sexta era do mundo. Outra é que o homem foi feito no sexto dia e Cristo foi concebido no sexto mês. Terceiro, na sexta hora o Sol está no seu ponto mais alto e não lhe resta nada senão declinar. Neste contexto, o “sol” significa prosperidade temporal, como sugerido por Jó (31:26): “Se eu tivesse olhado para o sol quando ele brilha, etc.” Portanto, Cristo veio quando a prosperidade do mundo estava no auge, isto é, floresceu através do amor nos corações dos homens; mas por causa dele o amor natural estava fadado a declinar. - Comentário sobre João
João 4:7
Depois, temos um comentário preliminar acerca daquele que ouve Cristo. Primeiro, somos apresentados à pessoa que é ensinada. Em segundo lugar, somos dada sua preparação para seu ensinamento. O ensinamento é dado a uma mulher samaritana; assim ele diz, uma mulher samaritana veio tirar água. Esta mulher significa a Igreja, ainda não justificada, dos gentios. Ela estava então envolvida em idolatria, mas estava destinada a ser justificada por Cristo. Ela veio de estrangeiros, isto é, dos samaritanos, que eram estrangeiros, embora vivessem no território vizinho: porque a Igreja dos gentios, estranha à raça judaica, viria a Cristo: "Muitos virão do Oriente e do Ocidente, e se sentarão com Abraão, Isaque e Jacó, no reino dos céus," como achamos em Mateus (8:11). Cristo prepara esta mulher para seu ensinamento quando diz, Dá-me de beber. Primeiro, temos a ocasião de seu pedido. Em segundo lugar, o Evangelista sugere por que era oportuno fazer este pedido (v 8). A ocasião e a preparação da mulher foi o pedido de Cristo; assim ele diz, Dá-me de beber. Ele pede de beber tanto porque tinha sede de água por causa do calor do dia, e porque tinha sede da salvação do homem por causa de seu amor. Portanto, enquanto pendia na cruz ele clamou: "Tenho sede." — Comentário sobre João
João 4:8
Cristo teve a oportunidade de pedir isto à mulher porque os seus discípulos, a quem ele teria pedido a água, não estavam ali, assim diz o Evangelista, os seus discípulos tinham ido para a cidade. Aqui podemos notar três coisas sobre Cristo. Primeiro, a sua humildade, porque foi deixado sozinho. Este é um exemplo para seus discípulos de que deveriam suprimir todo orgulho. Alguém poderia perguntar que necessidade havia de treinar os discípulos em humildade, visto que eles eram apenas humildes pescadores e fabricantes de tendas. Aqueles que dizem tais coisas devem lembrar-se de que estes mesmos pescadores tornaram-se subitamente mais merecedores de respeito do que qualquer rei, mais eloquentes do que os filósofos e oradores, e foram os companheiros íntimos do Senhor da criação. Pessoas deste tipo, quando são subitamente promovidas, normalmente ficam orgulhosas, não estando acostumadas a tão grande honra. Em segundo lugar, note a temperança de Cristo: pois ele se preocupava tão pouco com a comida que não trazia nada para comer. Em terceiro lugar, note que ele também foi deixado sozinho na cruz: “Pisei sozinho no lagar, e ninguém do povo estava comigo” (Is 63,3). - Comentário sobre João
João 4:9
Nosso Senhor preparou a mulher para receber o seu ensinamento espiritual, dando-lhe uma ocasião para interrogá-lo. Primeiro, sua pergunta é dada. Em segundo lugar, a razão para perguntar isso (v 9). Aqui devemos salientar que nosso Senhor, ao pedir uma bebida à mulher, tinha em mente mais uma bebida espiritual do que meramente física. Mas a mulher, ainda sem compreender tal bebida espiritual, pensou apenas numa bebida física. Então ela responde: Como é que você, sendo judeu, me pede para beber, uma mulher samaritana? Pois Cristo era judeu, porque foi prometido que ele seria de Judá: “O cetro não será tirado de Judá... até que venha aquele que há de ser enviado” (Gn 49,10); e ele nasceu de Judá: “É evidente que nosso Senhor veio de Judá” (Hb 7:14). A mulher sabia que Cristo era judeu pela maneira como ele se vestia: pois como diz Números (15:37), o Senhor ordenou aos judeus que usassem borlas nas pontas das roupas e colocassem um cordão violeta em cada borla, para que pudessem ser distinguidos das outras pessoas. Então é dada a razão desta pergunta: ou pelo Evangelista, como diz a Glosa, ou pela própria mulher, como diz Crisóstomo; a razão é que os judeus não tinham nada a ver com os samaritanos. A propósito disso, devemos notar que, como mencionado em 2 Reis, foi por causa dos seus pecados que o povo de Israel, isto é, das dez tribos, que adoravam ídolos, foi capturado pelo rei dos assírios e levado como cativo para a Babilônia. Então, para que Samaria não permanecesse despovoada, o rei reuniu pessoas de várias nações e forçou-as a viver ali. Enquanto eles estavam lá, o Senhor enviou leões e outros animais selvagens para perturbá-los; ele fez isso para mostrar que permitiu que os judeus fossem capturados por causa de seus pecados, e não por falta de seu próprio poder. Quando a notícia de seu problema chegou ao rei assírio e ele foi informado de que isso estava acontecendo porque esse povo não estava observando os ritos do Deus daquele território, ele lhes enviou um sacerdote dos judeus que lhes ensinaria a lei de Deus conforme encontrada na lei de Moisés. É por isso que, embora essas pessoas não fossem judias, passaram a observar a lei mosaica. Contudo, juntamente com a adoração ao Deus verdadeiro, eles também adoravam ídolos, não prestavam atenção aos profetas e se referiam a si mesmos como samaritanos, da cidade de Samaria que foi construída sobre uma colina chamada Somer (1Rs 16:24). Depois que os judeus retornaram do cativeiro para Jerusalém, os samaritanos foram uma fonte constante de problemas e, como lemos em Esdras, interferiram na construção do templo e da cidade. Embora os judeus não se misturassem com outras pessoas, eles evitavam especialmente esses samaritanos e não queriam ter nada a ver com eles. E é isso que lemos: os judeus não tinham nada a ver com os samaritanos. Ele não diz que os samaritanos não se associam com os judeus, pois teriam feito isso de bom grado e teriam cooperado com eles. Mas os judeus os rejeitaram, de acordo com o que é dito em Deuteronômio (7:2): “Não faça acordos com eles”. Se não era lícito que os judeus se associassem com os samaritanos, por que Deus pediu água a uma mulher samaritana? Poderíamos responder, como faz Crisóstomo, que o Senhor lhe perguntou porque sabia que ela não lhe daria de beber. Mas esta não é uma resposta adequada, porque quem pede o que não é lícito não está livre do pecado – para não falar do escândalo – embora o que pede não lhe seja dado. Portanto, deveríamos dizer, como encontramos em Mateus (12:8): “O Filho do Homem é Senhor até do sábado”. Assim, como Senhor da lei, ele poderia usar ou não a lei e suas observâncias e legalidades como lhe parecesse adequado. E porque estava próximo o tempo em que as nações seriam chamadas à fé, ele associou-se a essas nações. - Comentário sobre João
João 4:10
Agora (v 10), o Evangelista nos dá o ensinamento espiritual de Cristo. Primeiro, ele dá o ensinamento em si. Em segundo lugar, o efeito que teve (v 27). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, é fornecido um resumo de todas as instruções. Em segundo lugar, ele o desdobra parte por parte (v 11). Ele disse, portanto: Você está surpreso que eu, um judeu, peça água a você, uma mulher samaritana; mas não vos admireis, porque vim dar de beber até aos gentios. Assim ele diz: Se você conhecesse o dom de Deus e percebesse quem é quem lhe diz: Dá-me de beber, talvez você lhe perguntasse. Podemos começar com o que está por último e devemos saber primeiro o que deve ser entendido por água. E deveríamos dizer que a água significa a graça do Espírito Santo. Às vezes esta graça é chamada de fogo, e outras vezes de água, para mostrar que não é nenhuma delas em sua natureza, mas semelhante a elas na maneira como age. Chama-se fogo porque eleva os nossos corações pelo seu ardor e calor: “ardente de Espírito” (Rm 12,11), e porque queima os pecados: “A sua luz é fogo e chama” (Sg 8,6). A graça é chamada água porque purifica: “Derramarei água limpa sobre vós, e sereis purificados de todas as vossas impurezas” (Ez 36,25), e porque traz um alívio refrescante ao calor das tentações: “A água apaga o fogo flamejante” (Eclo 3,33), e também porque satisfaz os nossos desejos, em contraste com a nossa sede das coisas terrenas e de todas as coisas temporais: “Vinde às águas, todos os que tendes sede” (Is 55:1). Agora a água é de dois tipos: viva e não viva. Água não viva é a água que não está ligada ou unida à fonte de onde brota, mas é coletada da chuva ou de outras formas em lagoas e cisternas, e aí fica, separada de sua fonte. Mas a água viva está ligada à sua fonte e dela flui. Portanto, segundo esse entendimento, a graça do Espírito Santo é corretamente chamada de água viva, porque a graça do Espírito Santo é dada ao homem de tal forma que também é dada a própria fonte da graça, ou seja, o Espírito Santo. Com efeito, a graça é dada pelo Espírito Santo: «O amor de Deus é derramado nos nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado» (Rm 5, 5). Porque o Espírito Santo é a fonte inesgotável de onde fluem todos os dons da graça: «Um só e o mesmo Espírito faz todas estas coisas» (1 Cor 12, 11). E assim, se alguém tem o dom do Espírito Santo sem ter o Espírito, a água não está unida à sua fonte, e portanto não está viva, mas morta: “A fé sem obras é morta” (Tg 2:20). Depois nos é mostrado que, no caso dos adultos, a água viva, isto é, a graça, é obtida pelo desejo, isto é, pelo pedido. «O Senhor ouviu o desejo dos pobres» (Sl 9,17), pois a ninguém é dada graça sem que a peça e a deseje. Assim dizemos que na justificação de um pecador é necessário um ato de livre arbítrio para detestar o pecado e desejar a graça, segundo Mateus (7:7): “Pedi e recebereis”. De facto, o desejo é tão importante que até ao próprio Filho é dito que peça: «Pede-me, e eu te darei» (Sl 2, 8). Portanto, ninguém que resiste à graça a recebe, a menos que primeiro a deseje; isto fica claro no caso de Paulo que, antes de receber a graça, a desejou, dizendo: “Senhor, o que queres que eu faça?” (Atos 9:6). Portanto, é significativo que ele diga que você talvez lhe perguntasse. Ele diz talvez por causa do livre arbítrio, com o qual uma pessoa às vezes deseja e pede graça, e às vezes não. Há duas coisas que levam uma pessoa a desejar e a pedir a graça: o conhecimento do bem a desejar e o conhecimento de quem dá. Então, Cristo oferece esses dois a ela. Em primeiro lugar, o conhecimento do próprio dom; por isso ele diz: Se você conhecesse o dom de Deus, que é todo bem desejável que vem do Espírito Santo: “Sei que não posso me controlar, a menos que Deus me conceda” (Sb 8,21). E isto é um dom de Deus, e assim por diante. Em segundo lugar, ele menciona o doador; e ele diz, e percebeu quem é quem te diz, ou seja, se você conhecesse quem pode dá-lo, a saber, que sou eu: “Quando vier o Paráclito, que eu te enviarei da parte do Pai, o Espírito da verdade... ele me dará testemunho” (abaixo 15,26); “Você deu presentes aos homens” (Sl 67:19). Assim, este ensinamento diz respeito a três coisas: ao dom da água viva, ao pedido deste dom e ao próprio doador. - Comentário sobre João
João 4:11
Quando ele diz: A mulher o desafiou, ele trata explicitamente essas três coisas. Primeiro, o presente; em segundo lugar, pedir o presente (v 19); e em terceiro lugar, o doador (v 25). Ele faz duas coisas sobre a primeira. Primeiro, ele explica o dom mostrando o seu poder. Em segundo lugar, ele considera a perfeição do dom (v 15). Sobre o primeiro ele faz duas coisas. Primeiro, ele atende ao pedido da mulher. Em segundo lugar, a resposta de Cristo (v 13). Devemos notar, a respeito da primeira, que esta mulher samaritana, por ser sensual, entendeu em sentido mundano o que o Senhor entendeu em sentido espiritual: “O homem sensual não percebe as coisas que pertencem ao Espírito de Deus” (1 Cor 2,14). Conseqüentemente, ela tentou rejeitar o que nosso Senhor disse como irracional e impossível com o seguinte argumento: Você me promete água viva; e deve vir deste poço ou de outro. Mas não pode vir deste poço porque Tu, senhor, não tens balde e o poço é fundo; e não parece provável que você possa obtê-lo de algum outro poço, porque você não é maior do que nosso pai Jacó, que nos deu este poço. Vamos primeiro examinar o que ela diz: Você, senhor, não tem balde, ou seja, não tem balde para tirar água do poço, e o poço é fundo, então você não pode alcançar a água com a mão sem um balde. A profundidade do poço significa a profundidade da Sagrada Escritura e da sabedoria divina: “É muito profundo. Quem o poderá descobrir?” (Ec 7:25). O balde com o qual se tira a água da sabedoria é a oração: “Se algum de vocês tem falta de sabedoria, peça-a a Deus” (Tg 1,5). - Comentário sobre João
João 4:12
O segundo ponto é dado em, Você é maior que nosso pai Jacó, que nos deu este poço? Como se dissesse: Você tem uma água melhor para nos dar do que Jacó? Ela chama Jacó seu pai, não porque os samaritanos fossem descendentes dos judeus, como é claro pelo que foi dito antes, mas porque os samaritanos tinham a lei de Moisés, e porque ocupavam a terra prometida aos descendentes de Jacó. A mulher louvou este poço por três razões. Primeira, pela autoridade daquele que o deu; assim ela diz: nosso pai Jacó, que nos deu este poço. Segunda, por causa da frescura de sua água, dizendo: Jacó bebeu dele com seus filhos: pois eles não beberiam se não fosse fresca, mas apenas a dariam a seu gado. Terceira, ela o louva por sua abundância, dizendo, e seu gado: pois visto que a água era fresca, eles não a teriam dado a seu gado a menos que fosse também abundante. Do mesmo modo, a Sagrada Escritura tem grande autoridade: pois foi dada pelo Espírito Santo. É deliciosamente fresca: "Quão doces são tuas palavras ao meu paladar" (Sl 118:103). Finalmente, é extraordinariamente abundante, pois é dada não apenas aos sábios, mas também aos insensatos. — Comentário sobre João
João 4:13
Então, quando ele diz, Jesus respondeu e disse, ele apresenta a resposta do Senhor, na qual explica o poder de sua doutrina. Primeiro, com respeito ao fato de que ele a havia chamado de água. Em segundo lugar, com respeito ao fato de que ele a chamou de água viva (v 14). Ele mostra que sua doutrina é a melhor água porque tem o efeito da água, isto é, tira a sede muito mais do que a água natural. Ele mostra com isto que é maior do que Jacó. Então ele diz, Jesus respondeu e disse, como se para dizer: Você diz que Jacó lhe deu um poço; mas eu lhe darei água melhor, pois quem bebe esta água, isto é, água natural, ou água do desejo sensual e concupiscência, embora possa satisfazer seu apetite por um tempo, terá sede novamente, pois o desejo do prazer é insaciável: 'Quando me acordarei e encontrarei vinho novamente?' (Pv 23:35). Mas quem bebe a água, isto é, água espiritual, que eu dou, nunca mais terá sede. 'Meus servos beberão, e vós tereis sede', conforme dito em Isaías (65:13). Como lemos em Eclesiástico (24:29): 'Aqueles que me bebem ainda terão sede', como é possível que não tenhamos sede se bebermos esta água da sabedoria divina, visto que esta Sabedoria mesmo diz que ainda teremos sede? Respondo que ambas são verdadeiras: pois aquele que bebe a água que Cristo dá ainda tem sede e não tem sede. Mas quem bebe água natural terá sede novamente por duas razões. Primeira, porque a água material e natural não é eterna, e não tem uma causa eterna, mas uma impermanente; portanto seus efeitos também devem cessar: 'Todas estas coisas passaram como uma sombra' (Sb 5:9). Mas a água espiritual tem uma causa eterna, isto é, o Espírito Santo, que é a fonte inesgotável de vida. Portanto, quem bebe disto nunca terá sede; assim como alguém que tivesse dentro de si uma fonte de água viva nunca teria sede. A outra razão é que há uma diferença entre uma coisa espiritual e uma coisa temporal. Pois embora cada uma produza sede, o fazem de maneiras diferentes. Quando uma coisa temporal é possuída, ela nos causa ter sede, não da coisa mesma, mas de outra coisa; enquanto uma coisa espiritual quando possuída tira a sede de outras coisas, e nos causa ter sede dela. A razão disto é que antes das coisas temporais serem possuídas, elas são muito consideradas e pensadas como satisfatórias; mas depois que são possuídas, elas são encontradas como nem tão grandes quanto pensado nem suficientes para satisfazer nossos desejos, e assim nossos desejos não são satisfeitos mas passam para outra coisa. Por outro lado, uma coisa espiritual não é conhecida a menos que seja possuída: 'Ninguém conhece senão aquele que a recebe' (Ap 2:17). Então, quando ela não é possuída, não produz um desejo; mas uma vez que é possuída e conhecida, então ela traz prazer e produz desejo, mas não de possuir outra coisa. Mas, como é imperfeitamente conhecida por causa da deficiência de quem a recebe, ela produz em nós um desejo de possuí-la perfeitamente. Lemos deste desejo: 'Minha alma teve sede de Deus, a fonte viva' (Sl 41:2). Este desejo não é completamente tirado neste mundo porque nesta vida não podemos entender coisas espirituais; consequentemente, aquele que bebe esta água ainda terá sede de seu cumprimento. Mas ele não estará sempre com sede, como se a água terminasse, pois lemos (Sl 35:9): 'Eles serão embriagados da abundância de sua casa.' Na vida da glória, onde os bem-aventurados bebem perfeitamente a água da graça divina, eles nunca mais terão sede: 'Bem-aventurados aqueles que têm fome e sede de justiça', isto é, neste mundo, 'pois serão saciados', na vida da glória (Mt 5:6). — Comentário sobre João
João 4:14
Então quando ele diz, A água que eu dou se tornará uma fonte dentro dele, saltando para proporcionar a vida eterna, ele mostra pelo movimento da água que sua doutrina é água viva; assim ele diz que ela é uma fonte que salta: 'Os fluxos do rio trazem alegria à cidade de Deus' (Sl 45:4). O curso da água material é para baixo, e isto é diferente do curso da água espiritual, que é para cima. Assim ele diz: Eu digo que a água material é tal que não mata sua sede; mas a água que eu dou não apenas extingue sua sede, mas é água viva porque está unida com sua fonte. Portanto ele diz que esta água se tornará uma fonte dentro de um: uma fonte conduzindo, através de boas obras, para a vida eterna. Portanto ele diz, saltando, isto é, nos fazendo saltar, para a vida eterna, onde não há sede: 'Aquele que crê em mim, de seu coração fluirão rios,' isto é, de bons desejos, 'de água viva' (abaixo 7:38); 'Com você está a fonte da vida' (Sl 35:10). — Comentário sobre João
João 4:15
Então quando ele diz, A mulher disse, ele apresenta seu pedido pelo dom. Primeiro, seu entendimento do dom é notado. Segundamente, a mulher é encontrada culpada (v 17). Como foi dito, o caminho para obter esse dom é pela oração e pedido. E assim primeiro, temos o pedido da mulher. Segundamente, a resposta de Cristo (v 16). Devemos notar a respeito do primeiro que no início dessa conversa a mulher não se referia a Cristo como "Senhor," mas simplesmente como um judeu, pois disse: "Como é que tu, sendo judeu, me pedes de beber a mim, que sou mulher samaritana?" Mas agora tão logo ouve que ele pode ser-lhe útil e dar-lhe água, o chama de "Senhor": Senhor, dá-me essa água. Pois ela estava pensando em água natural, e era sujeita às duas necessidades naturais de sede e trabalho, isto é, de ir ao poço e de carregar a água. Assim ela menciona essas duas coisas ao pedir pela água: dizendo em referência à primeira, para que eu não tenha mais sede; e em referência à segunda, e nem tenha que vir aqui tirar água, pois o homem naturalmente shrink do trabalho: "Não trabalham como outros homens" (Sl 72:5). — Comentário sobre João
João 4:16
Então (v 16), a resposta de Jesus é dada. Aqui devemos notar que nosso Senhor respondeu de modo espiritual, mas ela entendeu de modo sensual. Consequentemente, isto pode ser explicado de duas maneiras. Uma maneira é a de Crisóstomo, que diz que nosso Senhor pretendia dar a água da instrução espiritual não apenas a ela, mas especialmente a seu marido, pois como é dito, "O homem é a cabeça da mulher" (1 Cor 11:3), assim Cristo quis que os preceitos de Deus chegassem às mulheres através dos homens, e "Se a mulher quer aprender alguma coisa, pergunte a seu marido em casa" (1 Cor 14:35). Assim ele diz, Vai, chama teu marido, e então volta aqui; e então eu a darei a ti com ele e através dele. Agostinho o explica de outra maneira, misticament. Pois como Cristo falou simbolicamente da água, fez o mesmo do seu marido. Seu marido, segundo Agostinho, é o intelecto: pois a vontade produz e concebe por causa do poder cognitivo que a move; assim a vontade é como uma mulher, enquanto a razão, que move a vontade, é como seu marido. Aqui a mulher, ou seja, a vontade, estava pronta para receber, mas não era movida pelo intelecto e razão para uma compreensão correta, mas ainda estava detida no nível do sentido. Por esta razão o Senhor lhe disse, Vai, tu que ainda és sensual, chama teu marido, chama o intelecto racional para que possas entender de modo espiritual e intelectual o que agora percebes de modo sensual; e então volta aqui, compreendendo sob a direção da razão.
João 4:17
Aqui (v 17), a mulher é considerada culpada por Cristo. Primeiro, sua resposta está anotada. Em segundo lugar, o encontro em que ela é considerada culpada por Cristo. Quanto ao primeiro, devemos notar que a mulher, desejando esconder o seu erro, e considerando Cristo apenas como um mero homem, respondeu a Cristo com verdade, embora ela tenha mantido silêncio sobre o seu pecado, pois como lemos: “A mulher fornicadora será pisada como esterco na estrada” (Eclo 9:10). Ela disse: não tenho marido. Isso era verdade; pois embora ela já tivesse vários maridos, cinco deles, ela não tinha agora um marido legítimo, mas apenas vivia com um homem; e é por isso que o Senhor a julga. - Comentário sobre João
João 4:18
Então o Evangelista relata que Jesus lhe disse: Tens razão em dizer que não tens marido, um marido legítimo; pois tiveste cinco, antes deste, e o homem com quem agora vives, usando como marido, não é teu marido. O que disseste é verdade, porque não tens marido. A razão pela qual nosso Senhor lhe falou sobre essas coisas que ele não havia aprendido dela e que eram seus segredos era levá-la a uma compreensão espiritual para que cresse que havia algo divino em Cristo. No sentido místico, seus cinco maridos são os cinco livros de Moisés: pois, como foi dito, os samaritanos aceitavam estes. E assim Cristo diz: tiveste cinco, e depois segue: e aquele com quem agora estás, ou seja, aquele a quem agora estás ouvindo, ou seja, Cristo, não é teu marido, porque não crês. Esta explicação, como Santo Agostinho diz, não é muito boa. Pois esta mulher veio ao seu presente "marido" depois de ter deixado os outros cinco, enquanto aqueles que vêm a Cristo não renunciam aos cinco livros de Moisés. Devemos antes dizer: tiveste cinco, ou seja, os cinco sentidos, que usaste até agora; mas o homem com quem agora vives, ou seja, uma razão errante, com a qual ainda entendes as coisas espirituais de forma sensual, não é teu marido legítimo, mas um adúltero que te está corrompendo. Chama teu marido, ou seja, teu intelecto, para que realmente me entendam. — Comentário sobre João
João 4:19
Agora o Evangelista trata do pedido pelo qual se obtém o dom, que é a oração. Primeiro há a pergunta da mulher sobre a oração. Em segundo lugar, a resposta de Cristo (v 21). Em relação ao primeiro, a mulher faz duas coisas. Primeiro, ela admite que Cristo está qualificado para responder à sua pergunta. Em segundo lugar, ela faz a pergunta (v 20). E assim esta mulher, ouvindo o que Cristo lhe tinha dito sobre coisas que eram secretas, admite que aquele em quem até agora ela acreditava ser um mero homem, é um profeta e capaz de resolver as suas dúvidas. Pois é característico dos profetas revelar o que não está presente, e oculto: “Aquele que agora se chama profeta, outrora foi chamado vidente” (1Sm 9:9). E então ela diz: Senhor, vejo que você é um profeta. Como se dissesse: Você mostra que é um profeta revelando-me coisas ocultas. A partir disso fica claro, como diz Agostinho, que seu marido estava começando a voltar para ela. Mas ele não regressou completamente porque ela considerava Cristo um profeta: porque embora fosse profeta — «Um profeta só fica sem honra na sua pátria» (Mt 13,57) — ele era mais que um profeta, porque produz profetas: «A sabedoria produz amigos de Deus e profetas» (Sb 7,27). - Comentário sobre João
João 4:20
Então ela faz sua pergunta sobre oração, dizendo: Nossos pais adoravam neste monte, mas vós dizeis que em Jerusalém é o lugar onde os homens devem adorar a Deus. Aqui devemos admirar a diligência e a atenção da mulher: pois as mulheres são consideradas curiosas e improdutivas, e não apenas improdutivas, mas também amantes da comodidade (1 Tm 5), enquanto ela não perguntou a Cristo sobre assuntos mundanos, ou sobre o futuro, mas sobre as coisas de Deus, de acordo com o conselho: "Buscai primeiro o reino de Deus" (Mt 6:33). Ela primeiro faz uma pergunta sobre uma questão frequentemente discutida em seu país, isto é, sobre o lugar para orar; este era o assunto de discussão entre judeus e samaritanos. Ela diz, Nossos pais adoravam neste monte, mas vós dizeis. Devemos mencionar que os samaritanos, adorando a Deus de acordo com os preceitos da lei, construíram um templo no qual adorá-lo; e não iam a Jerusalém onde os judeus os importunavam. Construíram seu templo no Monte Gerizim, enquanto os judeus construíram seu templo no Monte Sião. A questão que debatiam era qual destes lugares era o lugar mais adequado para oração; e cada um apresentava razões pelo seu lado. Os samaritanos diziam que o Monte Gerizim era mais adequado, porque seus antepassados adoravam o Senhor lá. Então ela diz, Nossos pais adoravam neste monte. Como esta mulher pode dizer, nossos pais, se os samaritanos não descendiam de Israel? A resposta, segundo Crisóstomo, é que alguns afirmam que Abraão ofereceu seu filho naquele monte; mas outros afirmam que foi no Monte Sião. Ou, poderíamos dizer que nossos pais significa Jacó e seus filhos, que como dito em Gênesis (33) e como mencionado antes, moravam em Siquém, que é perto do Monte Gerizim, e que provavelmente adoravam o Senhor lá naquele monte. Ou poderia ser dito que os filhos de Israel adoraram neste monte quando Moisés os ordenou ascender ao Monte Gerizim para que ele pudesse abençoar aqueles que guardavam os preceitos de Deus, conforme registrado em Deuteronômio (6). E ela os chama de seus antepassados porque os samaritanos observavam a lei dada aos filhos de Israel, ou porque os samaritanos agora moravam na terra de Israel, como dito antes. Os judeus disseram que o lugar para adorar era em Jerusalém, por comando do Senhor, que havia dito: "Cuidai de não oferecer vossos holocaustos em todo lugar, mas oferecei-os no lugar que o Senhor escolher" (Dt 12:13). Inicialmente, este lugar de oração estava em Silo, e depois, pela autoridade de Salomão e do profeta Natã, a arca foi trazida de Silo para Jerusalém, e foi lá que o templo foi construído: assim lemos: "Deixou o tabernáculo em Silo", e poucos versículos depois, "Mas escolheu a tribo de Judá, o Monte Sião, que amava" (Sl 77:60). Assim os samaritanos apelavam para a autoridade dos patriarcas, e os judeus apelavam para a autoridade dos profetas, que os samaritanos não aceitavam. Esta é a questão que a mulher levanta. Não é surpreendente que ela tenha sido instruída sobre isto, pois frequentemente acontece que em lugares onde há diferenças de crenças até as pessoas simples sejam instruídas sobre elas. Porque os samaritanos estavam continuamente argumentando com os judeus sobre isto, veio ao conhecimento das mulheres e das pessoas comuns. — Comentário a João
João 4:21
A resposta de Cristo agora é estabelecida (v 21). Primeiro ele distingue três tipos de oração. Em segundo lugar, ele os compara um ao outro (v 22). Quanto ao primeiro, ele primeiro chama a atenção da mulher, para indicar que estava prestes a dizer algo importante, dizendo, Crê em mim, e tenha fé, pois a fé é sempre necessária: "Para vir a Deus, é necessário crer" (Hb 11:6); "Se não credes, não entendereis" (Is 7:9). Em segundo lugar, ele menciona os três tipos de adoração: dois destes já eram praticados, e o terceiro deveria vir. Dos dois que eram vigentes, um era praticado pelos samaritanos, que adoravam no Monte Gerizim; ele se refere a isto quando diz, está chegando a hora em que adorareis o Pai nem neste monte, de Gerizim. A outra maneira era a dos judeus, que oravam no Monte Sião; e ele se refere a isto quando diz, nem em Jerusalém. O terceiro tipo de adoração deveria vir, e era diferente dos outros dois. Cristo alude a isto excluindo os outros dois: pois se está chegando a hora em que não mais adorarão no Monte Gerizim ou em Jerusalém, então claramente o terceiro tipo ao qual Cristo se refere será uma adoração que faz desaparecer os outros dois. Pois se alguém deseja unir duas pessoas, é necessário eliminar aquilo sobre o qual discordam, e dar-lhes algo em comum no qual concordarão. E assim Cristo, desejando unir judeus e gentios, eliminou as observâncias dos judeus e a idolatria dos gentios; pois estes dois eram como um muro separando os povos. E fez dos dois povos um: "Ele é nossa paz, aquele que nos fez um" (Ef 2:14). Assim as observâncias rituais dos judeus e a idolatria dos gentios foram abolidas, e a verdadeira adoração a Deus estabelecida por Cristo. Quanto ao sentido místico, e segundo Orígenes, os três tipos de adoração são três espécies de participação na sabedoria divina. Alguns participam dela sob uma nuvem escura de erro, e estes adoram no monte: pois todo erro brota do orgulho: "Estou contra ti, monte destruidor" (Jr 51:25). Outros participam da sabedoria divina sem erro, mas de forma imperfeita, porque veem em espelho e de forma obscura; e estes adoram em Jerusalém, que significa a Igreja presente: "O Senhor está construindo Jerusalém" (Sl 146:2). Mas os bem-aventurados e os santos participam da sabedoria divina sem erro de forma perfeita, pois veem a Deus como ele é, como dito em 1 João (3:2). E assim Cristo diz, está chegando a hora, isto é, é esperada, quando participareis da sabedoria divina nem em erro nem em espelho de forma obscura, mas como é. — Comentário sobre João
João 4:22
Então (v 22), ele compara os diferentes tipos de adoração entre si. Primeiro, compara o segundo ao primeiro. Em segundo lugar, o terceiro ao primeiro e segundo (v 23). Quanto ao primeiro faz três coisas. Primeiro, mostra as deficiências do primeiro tipo de adoração. Em segundo lugar, a verdade do segundo. Em terceiro lugar, a razão para cada afirmação. Quanto ao primeiro diz: Vós adorais o que não conheceis. Alguém poderia pensar que o Senhor deveria ter explicado a verdade da matéria e resolvido o problema da mulher. Mas o Senhor não se preocupa em fazer assim, pois cada um destes tipos de adoração devia ter fim. Quanto à sua afirmação, Vós adorais, e assim por diante, deve ser apontado que, como o Filósofo diz, o conhecimento de coisas complexas é diferente do conhecimento de coisas simples. Pois algo pode ser conhecido acerca de coisas complexas de forma que algo mais delas permaneça desconhecido; assim pode haver falso conhecimento acerca delas. Por exemplo, se alguém tem verdadeiro conhecimento de um animal quanto à sua substância, pode estar em erro quanto ao conhecimento de um de seus acidentes, como se é preto ou branco; ou de uma diferença, como se tem asas ou é quadrúpede. Mas não pode haver falso conhecimento de coisas simples: pois ou são perfeitamente conhecidas quando sua quididade é conhecida; ou não são conhecidas de todo, se não se consegue alcançar conhecimento delas. Por conseguinte, uma vez que Deus é absolutamente simples, não pode haver conhecimento falso dele no sentido de que algo pudesse ser conhecido acerca dele e algo permanecesse desconhecido, mas apenas no sentido de que o conhecimento dele não é alcançado. Assim, qualquer um que creia que Deus é algo que não é, por exemplo, um corpo, ou algo semelhante, não adora Deus mas outra coisa, porque não o conhece, mas outra coisa. Agora os Samaritanos tinham uma ideia falsa de Deus de duas maneiras. Primeiro, porque pensavam que era corpóreo, de modo que acreditavam que deveria ser adorado em apenas um lugar corpóreo determinado. Além disso, porque não acreditavam que ele transcendia todas as coisas, mas era igual a certas criaturas, adoravam juntamente com ele certos ídolos, como se fossem iguais a ele. Consequentemente, não o conheciam, porque não alcançaram verdadeiro conhecimento dele. Então o Senhor diz: Vós adorais o que não conheceis, isto é, não adorais Deus porque não o conheceis, mas apenas um ser imaginário que pensais ser Deus, "como fazem os gentios, com suas ideias tolas" (Ef 4:17). Quanto ao segundo, isto é, a verdade da adoração dos judeus, diz: Nós adoramos o que conhecemos. Ele se inclui entre os judeus, porque era judeu de raça, e porque a mulher o considerava profeta e judeu. Nós adoramos o que conhecemos, porque pela lei e pelos profetas os judeus adquiriram verdadeiro conhecimento ou opinião de Deus, em que não acreditavam que fosse corpóreo nem em um lugar determinado, como se sua grandeza pudesse ser encerrada num lugar: "Se os céus, e os céus dos céus não podem conter-te, quanto menos esta casa que eu edifiquei" (1 Rs 8:27). Nem adoravam ídolos: "Deus é conhecido em Judá" (Sl 75:2). Dá a razão para isto quando diz: pois a salvação vem dos judeus. Como se dissesse: O verdadeiro conhecimento de Deus foi possuído exclusivamente pelos judeus, pois tinha sido determinado que a salvação viria deles. E como a fonte da saúde deve ela mesma ser saudável, assim a fonte da salvação, que é adquirida pelo verdadeiro conhecimento e verdadeira adoração de Deus, deve possuir o verdadeiro conhecimento de Deus. Portanto, uma vez que a fonte da salvação e sua causa, isto é, Cristo, havia de vir deles, conforme a promessa em Gênesis (22:18): "Todas as nações da terra serão abençoadas em tua descendência", era apropriado que Deus fosse conhecido em Judá. A salvação vem dos judeus de três maneiras. Primeiro em seu ensinamento da verdade, pois todos os outros povos estavam em erro, enquanto os judeus se apegavam à verdade, conforme Romanos (3:2): "Qual é, pois, a vantagem do judeu? Ou qual a utilidade da circuncisão?", primeiro que lhes foram confiados os oráculos de Deus. Em segundo lugar, em seus dons espirituais: pois a profecia e os outros dons do Espírito foram dados a eles primeiro, e deles chegaram a outros: "Vós, ramo de oliveira selvagem, foi enxertado entre eles" (Rom 11:17); "Se os gentios participaram de seus dons espirituais, devem ajudar os judeus nos bens terrenos" (Rom 15:27). Em terceiro lugar, uma vez que o próprio autor da salvação vem dos judeus, já que "Cristo veio deles na carne" (Rom 9:5). — Comentário sobre João
João 4:23
Agora (v 23), ele compara o terceiro tipo de adoração aos dois primeiros. Primeiro, menciona sua superioridade sobre os outros. Em segundo lugar, como este tipo de adoração é apropriado (v 23b). Quanto ao primeiro ponto, devemos observar, como Orígenes diz, que ao falar acima do terceiro tipo de adoração, o Senhor disse: vem a hora em que vós adorareis o Pai nem neste monte nem em Jerusalém; mas não adicionou então, e agora aqui está. Mas agora, ao falar disso, ele diz: vem a hora, e agora já está aqui. A razão é porque na primeira vez ele estava falando da adoração encontrada no céu, quando participaremos do conhecimento perfeito de Deus, que não é possuído por aqueles que ainda vivem nesta vida mortal. Mas agora ele está falando da adoração desta vida, e que agora veio através de Cristo. Então ele diz: Mas vem a hora, e agora já está aqui, quando os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade. Podemos entender isto, como Crisóstomo faz, como mostrando a superioridade desta adoração à dos judeus. De forma que o sentido é: Assim como a adoração dos judeus é superior à dos samaritanos, assim a adoração dos cristãos é superior à dos judeus. É superior em dois aspectos. Primeiro, porque a adoração dos judeus é em ritos corporais: "Ritos para o corpo, impostos apenas até o momento em que são reformados" (Hb 9:10); enquanto a adoração dos cristãos é em espírito. Em segundo lugar, porque a adoração dos judeus é em símbolos: pois o Senhor não se agradava das vítimas deles sacrificiais na medida em que eram coisas; assim lemos: "Comerei eu carne de touros, ou beberei sangue de bodes?" (Sl 49:13), e novamente: "Não te agradas de holocausto" (Sl 50:18), isto é, como coisa particular; mas uma vítima sacrificial seria agradável ao Senhor como símbolo da verdadeira vítima e do verdadeiro sacrifício: "A lei possui apenas uma sombra das coisas boas que virão" (Hb 10:1). Mas a adoração dos cristãos é em verdade, porque é agradável a Deus em si mesma: "a graça e a verdade vieram por Jesus Cristo", como vimos acima (1:17). Então ele está dizendo que os verdadeiros adoradores adorarão em espírito, não em ritos corporais, e em verdade, não em símbolos. Esta passagem pode ser interpretada de uma segunda forma, dizendo que quando nosso Senhor diz, em espírito e em verdade, quer mostrar a diferença entre o terceiro tipo de adoração e não apenas a dos judeus, mas também a dos samaritanos. Neste caso, em verdade, refere-se aos judeus: pois os samaritanos, como foi dito, estavam em erro, porque adoravam o que não compreendiam. Mas os judeus adoravam com um verdadeiro conhecimento de Deus. Em espírito e em verdade pode ser entendido de uma terceira forma, como indicando as características da verdadeira adoração. Pois duas coisas são necessárias para uma verdadeira adoração: uma é que a adoração seja espiritual; então ele diz, em espírito, isto é, com fervor de espírito: "Orarei com o espírito, e orarei com a mente" (1 Co 14:15); "Cantando ao Senhor em vossos corações" (Ef 5:19). Em segundo lugar, a adoração deve ser em verdade. Primeiro, na verdade da fé, porque nenhum desejo espiritual fervoroso é meritório se não for unido à verdade da fé: "Pedi com fé, sem duvidar" (Tg 1:6). Em segundo lugar, em verdade, isto é, sem fingimento ou hipocrisia; contra tais atitudes lemos: "Eles gostam de orar nas esquinas das ruas, para serem vistos pelos homens" (Mt 6:5). Esta oração, portanto, requer três coisas: primeiro, o fervor do amor; em segundo lugar, a verdade da fé; e em terceiro lugar, uma intenção correta. Ele diz, os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade, porque sob a lei, a adoração não era dada ao Pai, mas ao Senhor. Adoramos em amor, como filhos; enquanto eles adoravam em medo, como servos. Ele diz verdadeiros adoradores, em oposição a três coisas mencionadas nas interpretações acima. Primeiro, em oposição à adoração falsa dos samaritanos: "Deixai o que não é verdadeiro, e falai a verdade" (Ef 4:25). Em segundo lugar, em oposição ao caráter frutífero e transitório dos ritos corporais: "Por que amais o que é sem proveito, e buscais mentiras" (Sl 4:3). Em terceiro lugar, é oposto ao que é simbólico: "A graça e a verdade vieram por Jesus Cristo" (acima 1:17). Então quando ele diz: Com efeito, são tais adoradores que o Pai procura, ele mostra que este terceiro tipo de adoração é apropriado por duas razões. Primeira, porque o Ser adorado deseja e aceita esta adoração. Em segundo lugar, pela natureza do Ser adorado (v 24). Quanto à primeira, devemos observar que para um homem merecer receber o que pede, ele deve pedir por coisas que não estejam em oposição à vontade de quem dá, e também pedi-las de uma forma que seja aceitável a quem dá. E assim quando oramos a Deus, deveríamos ser aqueles que Deus procura. Mas Deus procura aqueles que o adorarão em espírito e em verdade, no fervor do amor e na verdade da fé; "E agora, Israel, o que o Senhor teu Deus te pede, senão que temas ao Senhor teu Deus, e andes nos seus caminhos, e o ames, e sirvas ao Senhor teu Deus de todo o teu coração" (Dt 10:12); e em Miquéias (6:8): "Ele te mostrou, homem, o que é bom, e o que o Senhor exige de ti: fazer o que é justo, e amar a misericórdia, e caminhar humildemente com teu Deus." — Comentário sobre João
João 4:24
Então ele mostra que o terceiro tipo de adoração é apropriado da própria natureza de Deus, dizendo: Deus é espírito. Como é dito em Eclesiástico (13:19), "Todo animal ama seu semelhante"; e assim Deus nos ama na medida em que somos semelhantes a ele. Mas não somos semelhantes a ele por nosso corpo, porque é incorpóreo, mas naquilo que é espiritual em nós, pois Deus é espírito: "Renovai-vos no espírito de vossa mente" (Ef 4:23). Ao dizer: Deus é espírito, ele quer dizer que Deus é incorpóreo: "Um espírito não tem carne nem ossos" (Lc 24:39); e também que ele é vivificador, porque toda nossa vida vem de Deus, como sua fonte criadora. Deus é também verdade: "Eu sou o caminho, a verdade, e a vida" (abaixo 14:6). Portanto, devemos adorá-lo em espírito e em verdade. — Comentário sobre João
João 4:25
Quando ele diz: A mulher lhe disse, ele menciona quem dá o presente; e isso corresponde ao que nosso Senhor disse antes: Se você conhecesse o dom de Deus e percebesse quem é quem lhe diz: Dá-me de beber, talvez você lhe perguntasse. Primeiro, temos a profissão da mulher. Em segundo lugar, o ensino de Cristo (v 26). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, a mulher professa a sua fé no Cristo que virá. Em segundo lugar, na plenitude do seu ensinamento, ele nos contará tudo. A mulher, cansada pela profundidade daquilo que Cristo dizia, ficou confusa e incapaz de compreender tudo isto. Ela diz: Eu sei que vem o Messias, aquele que se chama Cristo. Como se dissesse: não entendo o que você está dizendo, mas chegará um tempo em que o Messias chegará e então entenderemos todas essas coisas. Pois "Messias" em hebraico significa o mesmo que "Ungido" em latim e "Cristo" em grego. Ela sabia que o Messias estava vindo porque tinha sido ensinada pelos livros de Moisés, que prenunciam a vinda de Cristo: “O cetro não será tirado de Judá... até que venha aquele que há de ser enviado” (Gn 49,10). Como diz Agostinho, esta é a primeira vez que a mulher menciona o nome “Cristo”: e vemos com isto que ela começa agora a regressar ao seu legítimo marido. Quando este Messias vier, ele nos dará um ensinamento completo. Daí ela diz, quando ele vier ele vai nos contar tudo. Isto foi predito por Moisés: «Levantar-lhes-ei um profeta, dentre os seus irmãos, como eles; e porei as minhas palavras na sua boca, e ele lhes dirá tudo o que eu lhe ordenar» (Dt 18,18). Porque esta mulher já tinha chamado o seu marido, isto é, o intelecto e a razão, o Senhor oferece-lhe agora a água do ensino espiritual, revelando-se a ela de uma forma excelente. - Comentário sobre João
João 4:26
E assim Jesus diz: Eu que falo com você sou ele, isto é, sou o Cristo: "A sabedoria vai ao encontro daqueles que a desejam, para que ela possa primeiro se revelar a eles" (Sb 6:14), e abaixo (14:21): "Amarei a ele, e me revelarei a ele." Nosso Senhor não se revelou a essa mulher imediatamente porque poderia lhe parecer que ele estava falando por vaidade. Mas agora, tendo a trazido passo a passo ao conhecimento de si mesmo, Cristo se revelou no tempo apropriado: "Palavras ditas apropriadamente são como maçãs de ouro em leitos de prata" (Pv 25:11). Em contraste, quando foi perguntado pelos fariseus se era o Cristo, "Se você é o Cristo, diga-nos claramente" (abaixo 10:24), não se revelou a eles claramente, porque eles não perguntavam para aprender mas para testá-lo. Mas essa mulher estava falando em toda a simplicidade. — Comentário a João
João 4:27
Depois de apresentar o ensinamento sobre a água espiritual, o Evangelista trata agora do efeito deste ensinamento. Primeiro, ele estabelece o efeito em si. Em segundo lugar, ele elabora sobre isso (v 31). O efeito deste ensinamento é o seu fruto para aqueles que crêem. E primeiro temos o seu fruto que diz respeito aos discípulos, que ficaram surpresos com a conduta de Cristo. Em segundo lugar, o seu fruto em relação à mulher, que proclamou o poder de Cristo (v 28). Somos informados de três coisas sobre os discípulos. Primeiro, o retorno deles a Cristo: ele diz, Seus discípulos, retornando neste ponto. Como nos recorda Crisóstomo, foi muito conveniente que os discípulos regressassem depois de Cristo se ter revelado à mulher, pois isto mostra-nos que todos os acontecimentos são regulados pela providência divina: «Ele fez os pequenos e os grandes, e cuida de todos igualmente» (Sb 6, 8); “Há tempo e adequação para tudo” (Ec 8:6). Em segundo lugar, vemos a surpresa deles com o que Cristo estava fazendo; ele diz, eles ficaram surpresos por Jesus estar falando com uma mulher. Eles ficaram maravilhados com o que havia de bom; e como diz Agostinho, eles não suspeitaram de nenhum mal. Eles ficaram surpresos com duas coisas. Em primeiro lugar, pela extraordinária mansidão e humildade de Cristo: porque o Senhor do mundo inclinou-se para falar com uma mulher pobre e, durante muito tempo, deu-nos um exemplo de humildade: «Sede amigos dos pobres» (Eclo 4, 7). Em segundo lugar, ficaram maravilhados por ele estar falando com um samaritano e um estrangeiro, porque não conheciam o mistério pelo qual esta mulher era um símbolo da Igreja dos Gentios; e Cristo procurou os gentios, porque veio «buscar e salvar o que estava perdido» (Lc 19,10). Em terceiro lugar, vemos a reverência dos discípulos por Cristo, demonstrada pelo seu silêncio. Pois mostramos nossa reverência a Deus quando não pretendemos discutir seus assuntos: “É para a glória de Deus ocultar as coisas; e para a glória dos reis esquadrinhar as coisas” (Pv 25:2). Assim diz o Evangelista que embora os seus discípulos tenham ficado surpresos, nenhum deles disse: O que quereis? ou perguntou a ele: Por que você está falando com ela? “Ouça em silêncio” (Eclo 32,9). No entanto, os discípulos foram tão treinados para observar a ordem, por causa de sua reverência e temor filial para com Cristo, que de vez em quando o questionavam sobre assuntos que lhes diziam respeito, ou seja, quando Cristo dizia coisas relativas a eles, mas que estavam além de sua compreensão: “Jovens, falem se for preciso” (Eclo 32:10). Outras vezes não o questionavam; naqueles assuntos que não eram da sua conta, como aqui. - Comentário sobre João
João 4:28
Depois (v 28), temos o fruto que se relaciona à mulher; pelo que disse ao seu povo, ela estava assumindo o papel de apóstola. Do que ela diz e faz, podemos aprender três coisas. Primeiro, sua devoção afetiva; em segundo lugar, seu modo de pregar; em terceiro lugar, o efeito que sua pregação teve (v 30). Sua afecção é revelada de duas formas. Primeiro, porque sua devoção era tão grande que esqueceu por que havia vindo ao poço, e partiu sem a água e seu cântaro. Por isso ele diz: a mulher então deixou seu cântaro e foi à cidade, para contar as coisas maravilhosas que Cristo havia feito; e agora ela não estava preocupada com seu próprio conforto corporal mas com o bem de outros. Nesse aspecto ela era como os apóstolos, que "deixando suas redes, seguiram o Senhor" (Mt 4:20). O cântaro é símbolo dos desejos mundanos, pelos quais os homens extraem prazeres das profundezas da escuridão — simbolizadas pelo poço — isto é, de um modo de vida mundano. Assim, aqueles que abandonam os desejos mundanos pelo bem de Deus deixam seus cântaros: "Nenhum soldado de Deus se envolve com os negócios deste mundo" (2 Tm 2:4). Em segundo lugar, vemos sua afecção pelo grande número daqueles aos quais traz a notícia: não apenas a um ou dois, mas a toda a cidade; lemos que ela foi à cidade. Isto significa o dever que Cristo deu aos apóstolos: "Ide, ensinai todas as nações" (Mt 28:19); e "Escolhi-vos para que vades e deis fruto" (abaixo 15:16). — Comentário sobre João
João 4:29
A seguir vemos sua maneira de pregar (v 29). Ela primeiro os convida a ver Cristo, dizendo, Vinde e vede o homem. Embora tivesse ouvido Cristo dizer que era o Cristo, ela não logo disse ao povo que deviam vir ao Cristo, ou crer, para não lhes dar razão para escárnio. Assim, primeiramente ela menciona coisas que eram acreditáveis e evidentes sobre Cristo, como que era um homem: "feito à semelhança dos homens" (Fil 2:7). Nem disse ela, "creia", mas Vinde, e vede; pois estava convencida de que se tivessem gosto daquela fonte vendo-o, seriam afetadas da mesma forma que ela: "Vinde, e vos contarei as grandes coisas que ele fez por mim" (Sl 65:16). Nisso ela imita o exemplo de um verdadeiro pregador, não chamando os homens a si mesmo, mas a Cristo: "O que pregamos não é a nós mesmos, mas a Jesus Cristo" (2 Cor 4:5). Em segundo lugar, ela menciona uma pista para a divindade de Cristo, dizendo, quem me disse tudo o que tenho feito, isto é, quantos maridos havia tido. Pois é função e sinal da divindade revelar coisas ocultas e os segredos dos corações. Embora as coisas que havia feito lhe causassem vergonha, ainda assim não se envergonha em mencioná-las; pois como diz Crisóstomo: "Quando a alma está ardendo com o fogo divino, não presta mais atenção às coisas terrenas, nem à glória nem à vergonha, mas apenas àquela chama que a mantém presa". Em terceiro lugar, ela infere a grandeza de Cristo, dizendo, Não seria ele o Cristo? Ela não ousou dizer que era o Cristo, para não parecer estar tentando ensiná-los; poderiam ter ficado zangados com isso e recusado a acompanhá-la. Todavia, não ficou inteiramente silenciosa sobre este ponto, mas submetendo-o ao seu julgamento, expôs-o sob a forma de uma pergunta, dizendo, Não seria ele o Cristo? Pois esta é uma forma mais fácil de persuadir alguém. Esta mulher insignificante significa a condição dos apóstolos, que foram enviados para pregar: "Não havia entre vós muitos sábios segundo a carne, não muitos poderosos... Mas Deus escolheu as coisas loucas do mundo para envergonhar os sábios" (1 Cor 1:26). Assim em Provérbios (9:3) os apóstolos são chamados servas: "Ela", a sabedoria divina, isto é, o Filho de Deus, "enviou suas servas", os apóstolos, "para convocar à torre". — Comentário sobre João
João 4:30
O fruto de sua pregação é dado quando ele diz, Naquele tempo saíram da cidade, para onde ela havia retornado, para encontrá-lo, Cristo. Vemos por isto que se desejamos vir a Cristo, devemos sair da cidade, isto é, deixar para trás nossos desejos carnais: "Saiamos a ele fora do acampamento, levando o opróbrio que ele sofreu," como lemos em Hebreus (13:13). — Comentário sobre João
João 4:31
Agora o efeito deste ensinamento espiritual é elaborado. Primeiro, pelo que Cristo disse aos seus discípulos; em segundo lugar, pelo efeito de tudo isso sobre os samaritanos (v. 39). Em relação ao primeiro ele faz duas coisas. Primeiro, temos a situação em que Cristo fala aos seus discípulos; em segundo lugar, o que ele disse (v 32). A situação é a insistência dos apóstolos para que Cristo coma. Ele diz: Enquanto isso, ou seja, entre o momento em que Cristo e a mulher falaram e os samaritanos chegaram, seus discípulos lhe pediram, isto é, Cristo, Rabino, que comesse alguma coisa: pois pensaram que seria uma boa hora para comer, antes que as multidões viessem da cidade. Pois os discípulos não costumavam oferecer comida a Cristo na presença de estranhos: assim lemos em Marcos (6:31), que tantas pessoas vieram até ele que ele nem teve tempo de comer. - Comentário sobre João
João 4:32
Depois de apresentar a situação, ele dá os seus frutos. Primeiro, é apresentado em linguagem figurada. Em segundo lugar, vemos que os discípulos demoram a compreender isso. Em terceiro lugar, o Senhor explica o que ele quis dizer (v. 34). O fruto do seu ensinamento espiritual é proposto sob os símbolos do alimento e da nutrição, por isso o Senhor diz: tenho o que comer. Devemos notar que assim como a nutrição corporal é incompleta a menos que haja comida e bebida, ambos também devem ser encontrados na nutrição espiritual: “O Senhor alimentou-o com o pão da vida e do entendimento”, este é o alimento, “e deu-lhe de beber a água da sabedoria salvadora”, e esta é a bebida (Eclo 15:3). Portanto, era apropriado que Cristo falasse de comida depois de ter dado de beber à mulher samaritana. E assim como a água é um símbolo da sabedoria salvadora, a comida é um símbolo de boas obras. A comida que Cristo teve que comer é a salvação dos homens; isso era o que ele desejava. Quando ele diz que tem o que comer, mostra quão grande deseja a nossa salvação. Pois assim como desejamos comer quando temos fome, ele deseja nos salvar: “O meu prazer é estar com os filhos dos homens” (Pv 8:31). Então ele diz: tenho comida para comer, ou seja, a conversão das nações, da qual você não sabe; pois eles não tinham como saber de antemão sobre esta conversão das nações. Orígenes explica isso de uma maneira diferente, como segue. O alimento espiritual é como o alimento corporal. A mesma quantidade de alimento corporal não é suficiente para todos; alguns precisam de mais, outros de menos. Novamente, o que é bom para um é prejudicial para outro. O mesmo acontece com a alimentação espiritual: pois não se deve dar a todos a mesma espécie e quantidade, mas ajustar-se ao que convém à disposição e capacidade de cada um. “Como crianças recém-nascidas, desejai o leite espiritual” (1Pd 2,2). Alimentos sólidos são perfeitos; assim, Orígenes diz que o homem que entende a doutrina mais elevada e que se encarrega dos outros em questões espirituais pode ensinar esta doutrina aos que são mais fracos e têm menos entendimento. Assim, o Apóstolo diz em 1 Coríntios (3:2): “Sendo pequeninos em Cristo, eu vos dei leite, não alimento sólido”. E Jesus poderia dizer isto com muito mais verdade: tenho o que comer; e “Tenho muitas coisas para lhe dizer, mas você não pode suportá-las agora” (abaixo de 16:12). - Comentário sobre João
João 4:33
A lentidão dos discípulos em entender estas matérias está implícita no fato de que o que nosso Senhor havia dito sobre alimento espiritual, eles entenderam como referindo-se a alimento corporal. Pois até eles ainda estavam sem compreensão, como vemos em Mateus (15:16). Não é surpreendente que esta mulher samaritana não entendesse sobre água espiritual, pois até os discípulos judeus não entenderam sobre alimento espiritual. Em seu dizer um ao outro, Você supõe que alguém lhe trouxe algo para comer? Devemos notar que era costume para Cristo aceitar alimento de outros; mas não porque ele necessita nossos bens: 'Ele não necessita nossos bens' (Sl 15:2), nem nosso alimento, porque é ele quem dá alimento a toda criatura viva. Mas então por que ele desejou e aceitou bens de outros? Por duas razões. Primeira, para que aqueles que lhe deem estas coisas adquiram mérito. Segunda, para nos dar um exemplo, que aqueles ocupados em matérias espirituais não devem ter vergonha de sua pobreza, nem considerar oneroso ser sustentado por outros. Pois é adequado que mestres tenham outros provendo seu alimento para que, livres de tais preocupações, eles possam cuidadosamente prestar atenção ao ministério da palavra, conforme Crisóstomo diz, e como encontramos na Glosa. 'Que os anciãos que governam bem sejam considerados dignos de dupla compensação; especialmente aqueles ocupados com pregação e ensino' (1 Tm 5:17). — Comentário sobre João
João 4:34
Como os discípulos eram lentos para compreender a figura de linguagem do Senhor, o Senhor agora a explica. Primeiro, temos sua explicação; em segundo lugar, sua aplicação (v 35). No que diz respeito ao primeiro, devemos notar que assim como Cristo explicou à mulher samaritana o que lhe havia dito em linguagem figurada sobre água, assim ele explica a seus apóstolos o que lhes disse em linguagem figurada sobre comida. Mas ele não faz assim da mesma forma em ambos os casos. Como os apóstolos eram capazes de compreender essas coisas mais facilmente, ele explica a eles de uma vez e em poucas palavras; mas à mulher samaritana, como ela não podia compreender bem, nosso Senhor a conduz à verdade com uma explicação mais longa. É perfeitamente razoável que Cristo diga, Meu alimento é fazer a vontade daquele que me enviou, realizar sua obra. Pois assim como o alimento corporal sustenta um homem e o leva à perfeição, o alimento espiritual da alma e da criatura racional é aquilo pelo qual ela é sustentada e aperfeiçoada; e isto consiste em ser unido a seu fim e seguir uma regra mais elevada. Davi, compreendendo isto, disse: "Para mim, apegar-me a Deus é bem" (Sl 72:28). Portanto, Cristo, como homem, apropriadamente diz que seu alimento é fazer a vontade de Deus, realizar sua obra. Estas duas expressões podem ser entendidas como significando a mesma coisa, no sentido de que a segunda está explicando a primeira. Ou podem ser entendidas de formas diferentes. Se os entendemos como significando a mesma coisa, o sentido é este: Meu alimento é, isto é, nisto está minha força e nutrição, fazer a vontade daquele que me enviou; conforme, "Meu Deus, desejei fazer tua vontade, e tua lei está em meu coração" (Sl 39:9), e, "Desci do céu não para fazer a minha vontade, mas a vontade daquele que me enviou" (abaixo 6:38). Mas como "fazer a vontade" de outro pode ser entendido de duas formas—uma, fazendo-o querer, e segunda, cumprindo o que sei que ele quer—portanto, explicando o que significa fazer a vontade daquele que o enviou, o Senhor diz, realizar sua obra, isto é, que eu possa completar a obra que sei que ele quer: "Devo fazer as obras daquele que me enviou enquanto é dia" (abaixo 9:4). Se estas duas expressões são entendidas como diferentes, então devemos apontar que Cristo fez duas coisas neste mundo. Primeiro, ele ensinou a verdade, nos convidando e chamando à fé; e por isto cumpriu a vontade do Pai: "Esta é a vontade de meu Pai que me enviou: que todo o que vir o Filho e nele crer tenha a vida eterna" (abaixo 6:40). Em segundo lugar, ele realizou a verdade abrindo em nós, por sua paixão, o portão da vida, e nos dando o poder de chegar à verdade completa: "Realizei a obra que tu me deste a fazer" (abaixo 17:4). Assim ele está dizendo: Meu alimento é fazer a vontade daquele que me enviou, chamando os homens à fé, realizar sua obra, conduzindo-os ao que é perfeito. Outra interpretação, dada por Orígenes, é que todo homem que faz boas obras deveria dirigir sua intenção a duas coisas: a honra de Deus e o bem de seu próximo: pois como é dito: "O fim do mandamento é o amor" (1 Tm 1:5), e este amor abraça tanto Deus quanto nosso próximo. E assim, quando fazemos algo pelo bem de Deus, o fim do mandamento é Deus; mas quando é pelo bem de nosso próximo, o fim do mandamento é nosso próximo. Com isto em mente, Cristo está dizendo, Meu alimento é fazer a vontade daquele que me enviou, Deus, isto é, dirigir e regular minha intenção para aquelas coisas que dizem respeito à honra de Deus, realizar sua obra, isto é, fazer coisas pelo bem e aperfeiçoamento do homem. Por outro lado, como as obras de Deus são perfeitas, não parece apropriado falar de realizar ou completar-lhes. Respondo que entre as criaturas inferiores, o homem é a obra especial de Deus, que o fez à sua imagem e semelhança (Gn 1:26). E no princípio Deus fez isto uma obra perfeita, porque como lemos em Eclesiastes (7:30): "Deus fez o homem reto." Mas depois, o homem perdeu esta perfeição pelo pecado, e abandonou o que era reto. E assim, esta obra do Senhor precisava ser reparada a fim de se tornar reta novamente; e isto foi realizado por Cristo, pois "Assim como pela desobediência de um homem, muitos se tornaram pecadores, assim também pela obediência de um homem, muitos se tornarão justos" (Rm 5:19). Assim Cristo diz, realizar sua obra, isto é, trazer o homem de volta ao que é perfeito. — Comentário sobre João
João 4:35
Então, quando ele disser: Você não tem um ditado: Ainda faltam quatro meses e será a época da colheita? ele faz uso de uma comparação. Observe que quando Cristo pediu água à mulher samaritana: “Dá-me de beber”, ele fez uso de uma comparação a respeito da água. Mas aqui, os discípulos estão instando o Senhor a comer, e agora ele faz uso de uma comparação a respeito do alimento espiritual. Há algumas pessoas a quem Deus pede para beber, como esta mulher samaritana; e há alguns que oferecem uma bebida a Deus. Mas ninguém oferece alimento a Deus, a menos que Deus primeiro o peça: pois oferecemos alimento espiritual a Deus quando lhe pedimos a nossa salvação, isto é, quando pedimos: “Seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu” (Mt 6,10). Não podemos obter a salvação por nós mesmos, a menos que sejamos pré-movidos pela “graça preveniente”, de acordo com a afirmação em Lamentações (5:21): “Faze-nos voltar para ti, ó Senhor, e voltaremos”. O próprio Senhor, portanto, pede primeiro aquilo que nos faz pedir através da “graça preveniente”. Nesta comparação, temos primeiro a colheita. Em segundo lugar, aqueles que fazem a colheita (v 36). Ele faz duas coisas em relação à primeira. Primeiro, ele afirma a comparação relativa à colheita natural; em segundo lugar, no que diz respeito à colheita espiritual (v 35b). Você não tem um ditado: Ainda faltam quatro meses e será a época da colheita? Podemos ver por isso que, como afirma Mateus (4:12), Cristo deixou a Judéia e viajou por Samaria logo após João ter sido preso, e que tudo isso aconteceu durante o inverno. Então, como lá as colheitas amadurecem mais de acordo com a estação, faltavam quatro meses desde aquela época até a colheita. Assim, ele diz: Você não tem um ditado sobre a colheita natural: Ainda faltam quatro meses e chegará a época da colheita? isto é, a hora de fazer a colheita. Por isso eu te digo, falando da colheita espiritual: Levante os olhos, olhe para os campos, porque já estão brancos para a colheita. Aqui devemos salientar que o tempo da colheita é o momento em que os frutos são colhidos; e assim sempre que a fruta é colhida pode ser considerada uma época de colheita. Ora, o fruto é colhido em dois momentos: pois tanto em assuntos temporais como em assuntos espirituais não há nada que impeça que o que é fruto em relação a um estado anterior seja semente em relação a algo posterior. Por exemplo, as boas obras são fruto da instrução espiritual, assim como a fé e outras coisas semelhantes; mas estas, por sua vez, são sementes de vida eterna, porque a vida eterna é adquirida através delas. Assim, Eclesiástico (24:23) diz: “Minhas flores”, em relação ao fruto que se seguirá, “dão fruto de honra e riqueza”, em relação ao que precedeu. Com isto em mente, há um certo ajuntamento de uma colheita espiritual; e isto diz respeito a um fruto eterno, isto é, à reunião dos fiéis na vida eterna, sobre a qual lemos: «A colheita é o fim do mundo» (Mt 13,39). Não estamos aqui preocupados com esta colheita. Outra colheita espiritual é colhida no presente; e isso é entendido de duas maneiras. Na primeira, a colheita dos frutos é a conversão dos fiéis para serem reunidos na Igreja; no segundo, a reunião é o próprio conhecimento da verdade, pelo qual uma pessoa colhe o fruto da verdade em sua alma. E preocupamo-nos com estas duas colheitas da colheita, dependendo das diferentes exposições. Agostinho e Crisóstomo entendem a colheita da primeira forma, como segue. Você diz que ainda não é o momento da colheita natural; mas isso não se aplica à colheita espiritual. Na verdade, eu te digo: levante os olhos, ou seja, os olhos da sua mente, pelo pensamento, ou mesmo os seus olhos físicos, olhe para os campos, porque eles já estão brancos para a colheita: porque todo o campo estava cheio de samaritanos vindo a Cristo. A afirmação de que os campos já estão brancos é metafórica: pois quando os campos semeados estão brancos é sinal de que estão prontos para a colheita. E então ele só quer dizer com isso que o povo estava pronto para a salvação e para ouvir a palavra. Ele diz, olhai para os campos, porque não só os judeus, mas também os gentios, estavam prontos para a fé: “A colheita é grande, mas os trabalhadores são poucos” (Mt 9,37). E assim como as colheitas ficam brancas pela presença do calor escaldante do sol de verão, também pela vinda do Sol da justiça, isto é, Cristo, e sua pregação e poder, os homens estão preparados para a salvação. Malaquias (4:2) diz: “O sol da justiça nascerá sobre vocês que temem o meu nome”. É por isso que o tempo da vinda de Cristo é chamado de tempo de plenitude ou plenitude: «Quando chegou a plenitude dos tempos, Deus enviou o seu Filho» (Gl 4,4). Orígenes trata da segunda colheita da colheita, ou seja, da colheita da verdade na alma. Ele diz que na colheita se colhe tanto fruto da verdade quanto as verdades que conhece. E diz que tudo o que foi dito aqui (v 35) foi apresentado como uma parábola. Nesta interpretação, o Senhor faz duas coisas. Primeiro, ele menciona uma falsa doutrina defendida por alguns. Em segundo lugar, ele rejeita isso, eu lhe digo. Alguns pensavam que o homem não poderia adquirir nenhuma verdade sobre nada. Esta opinião deu origem à heresia dos Acadêmicos, que sustentavam que nada pode ser conhecido como certo nesta vida; sobre o qual lemos: “Experimentei todas as coisas pela sabedoria. Disse: ‘Vou adquirir sabedoria’, e ela se afastou de mim” (Ec 7,24). Nosso Senhor menciona esta opinião quando diz: Você não tem um ditado: Ainda faltam quatro meses e será a época da colheita? isto é, toda esta vida presente, na qual o homem serve sob os quatro elementos, deve terminar, para que depois dela a verdade possa ser reunida em outra vida. Nosso Senhor rejeita esta opinião quando diz: Isto não é verdade, eu vos digo: levantai os olhos. A Sagrada Escritura costuma usar esta expressão quando se apresenta algo sutil e profundo; como: “Levantai ao alto os olhos e vede quem criou estas coisas” (Is 40:26). Pois quando nossos olhos não estão desviados das coisas terrenas ou dos desejos da carne, eles não estão aptos a conhecer os frutos espirituais. Porque às vezes são impedidos de considerar as coisas divinas porque se rebaixaram às coisas terrenas: “Eles fixaram os olhos na terra” (Sl 16,11); às vezes ficam cegos pela concupiscência: «Desviaram os olhos para não olharem para o céu nem se lembrarem dos juízos de Deus» (Dn 13,9). Então ele diz: Levantem os olhos, olhem para os campos, porque eles já estão brancos para a colheita, ou seja, são tais que a verdade pode ser aprendida deles: pois pelos “campos” entendemos especificamente todas aquelas coisas das quais a verdade pode ser adquirida, especialmente as Escrituras: “Examinai as Escrituras... elas dão testemunho de mim” (abaixo de 5:39). Na verdade, estes campos existiam no Antigo Testamento, mas não estavam brancos para a colheita porque os homens não puderam colher deles frutos espirituais até que Cristo veio, que os tornou brancos abrindo-lhes o entendimento: “Ele lhes abriu a mente para que pudessem compreender as Escrituras” (Lc 24,45). Mais uma vez, as criaturas são colheitas das quais se colhem os frutos da verdade: «As coisas invisíveis de Deus são claramente conhecidas pelas coisas criadas» (Rm 1,20). No entanto, os gentios que buscaram o conhecimento dessas coisas colheram deles os frutos do erro e não da verdade, porque, como lemos, “eles serviram mais à criatura do que ao Criador” (Rm 1:25). Portanto, as colheitas ainda não eram brancas; mas eles foram embranquecidos para a colheita quando Cristo veio. - Comentário sobre João
João 4:36
A seguir (v 36), ele trata dos ceifeiros. Primeiro, ele dá a recompensa. Em segundo lugar, ele menciona um provérbio. E em terceiro lugar, ele explica, isto é, aplica (v. 38). Em relação ao primeiro, devemos notar que quando o Senhor explicou anteriormente sobre a água espiritual, ele mencionou a forma como a água espiritual difere da água natural: uma pessoa que bebe água natural terá sede novamente, mas quem bebe água espiritual nunca mais terá sede. Também aqui, ao explicar sobre a colheita, ele aponta a diferença entre uma colheita natural e uma colheita espiritual. Três coisas são mencionadas. Em primeiro lugar, a forma como as duas colheitas são semelhantes: nomeadamente, no sentido de que quem colhe qualquer uma das colheitas recebe um salário. Mas quem colhe espiritualmente é aquele que reúne os fiéis na Igreja, ou que colhe o fruto da verdade na sua alma. Cada um deles receberá um salário, de acordo com: “Cada um receberá o seu salário, segundo o seu trabalho” (1 Cor 3, 8). Os outros dois pontos que ele menciona dizem respeito às diferenças entre as duas colheitas. Primeiro, o fruto colhido de uma colheita natural diz respeito à vida do corpo; mas o fruto colhido por quem colhe uma colheita espiritual diz respeito à vida eterna. Assim diz, quem colhe, ou seja, quem colhe espiritualmente, colhe frutos para a vida eterna, ou seja, o fiel, que obterá a vida eterna: “O teu fruto é a santificação, o teu fim é a vida eterna” (Rm 6,22). Ou este fruto é o próprio conhecimento e explicação da verdade pela qual o homem adquire a vida eterna: “Aqueles que me explicam terão a vida eterna”, como lemos no Eclesiástico (24:31). Em segundo lugar, as duas colheitas são diferentes porque numa colheita natural é considerado uma desgraça que um semeie e outro colha; portanto, quem semeia fica triste quando outro colhe. Mas não é assim quando a semente é espiritual, pois o semeador pode regozijar-se ao mesmo tempo que o ceifador. Segundo Crisóstomo e Agostinho, quem semeia a semente espiritual são os pais e os profetas do Antigo Testamento, pois “a semente é a palavra de Deus” (Lc 8,11), que Moisés e os profetas semearam na terra de Judá. Mas os apóstolos foram os ceifeiros, porque os primeiros não foram capazes de realizar o que queriam, ou seja, levar os homens a Cristo; isso foi feito pelos apóstolos. E assim tanto os apóstolos como os profetas exultam juntos, numa só mansão de glória, pela conversão dos fiéis: «Ali se encontrarão alegria e alegria, acção de graças e voz de louvor» (Is 51,3). Isto refuta a heresia dos maniqueístas que condenam os pais do Antigo Testamento; pois como o Senhor diz aqui, eles se alegrarão com os apóstolos. De acordo com Orígenes, porém, os “semeadores” em qualquer faculdade da alma são aqueles que conferem os primeiros princípios dessa faculdade; mas os ceifeiros são aqueles que procedem desses princípios para outras verdades. E isso é ainda mais verdadeiro no caso da ciência de todas as ciências. Os profetas são semeadores, porque transmitiram muitas coisas relativas a assuntos divinos; mas os apóstolos são os ceifeiros, porque na pregação e no ensino revelaram muitas coisas que os profetas não revelaram: «que não foi revelado aos filhos dos homens nas outras gerações, como agora foi revelado aos seus santos apóstolos» (Ef 3, 5). - Comentário sobre João
João 4:37
Então, quando ele diz: Pois aqui o ditado é verificado, nos é dado um provérbio. Como se dissesse: Pois aqui, isto é, neste fato, verifica-se o ditado, ou seja, cumpre-se o provérbio de uso corrente entre os judeus: Um homem semeia, outro colhe. Este provérbio parece ter surgido de uma declaração em Levítico (26:16): “Você semeará a sua semente em vão, pois ela será devorada pelos seus inimigos”. Como resultado, os judeus usavam este provérbio quando uma pessoa trabalhava em alguma coisa, mas outra sentia prazer com isso. Isto então é o que nosso Senhor diz: O provérbio é verificado aqui porque foram os profetas que semearam e trabalharam, enquanto vocês são os que colhem e se alegram. Outra interpretação seria esta. Pois aqui se verifica o ditado, ou seja, o que vos digo: Um homem semeia, outro colhe, porque colhereis os frutos do trabalho dos profetas. Ora, os profetas e os apóstolos são diferentes, mas não na fé, pois ambos tinham fé: “Mas agora a justiça de Deus se manifestou fora da lei; a lei e os profetas deram testemunho dela” (Rm 3:21). São diferentes no seu modo de vida, porque os profetas viviam sob as cerimónias da lei, da qual os apóstolos e os cristãos foram libertados: «Quando éramos crianças, éramos escravos dos elementos deste mundo. Mas, quando chegou a plenitude dos tempos, Deus enviou o seu Filho, nascido de mulher, nascido sob a lei, para redimir os que estavam sob a lei, para que recebêssemos a adopção como filhos» (Gl 4, 3). E embora os apóstolos e profetas trabalhem em momentos diferentes, eles se regozijarão igualmente e receberão salário pela vida eterna, para que o semeador possa se alegrar ao mesmo tempo que o ceifador. Isto foi prefigurado na transfiguração de Cristo, onde todos tiveram a sua própria glória, tanto os pais do Antigo Testamento, isto é, Moisés e Elias, como os pais do Novo Testamento, isto é, Pedro, João e Tiago. Vemos disto que os justos do Novo e do Antigo Testamento se regozijarão juntos na glória vindoura. - Comentário sobre João
João 4:38
Então (v 38), ele aplica o provérbio. Primeiro, ele chama os apóstolos de ceifeiros. Em segundo lugar, ele diz que eles são trabalhadores. Ele diz sobre o primeiro: Eu digo que é aquele que colhe, porque vocês são ceifeiros, e outro é quem semeia, pois eu os enviei para colher o que vocês não trabalharam. Ele não diz: “Eu te enviarei”, mas eu te enviei. Ele diz isso porque os enviou duas vezes. Um tempo foi antes da sua paixão, quando os enviou aos judeus, dizendo: «Não andeis pelos caminhos dos gentios... mas ide antes às ovelhas perdidas da casa de Israel» (Mt 10,5). Neste caso, foram enviados para colher aquilo em que não trabalharam, ou seja, para converter os judeus, entre os quais trabalharam os profetas. Após a ressurreição, Cristo os enviou aos gentios, dizendo: “Ide por todo o mundo e pregai a boa nova a toda criatura”, como encontramos em Marcos (16:15). Desta vez foram enviados para semear pela primeira vez; pois, como diz o Apóstolo: «Preguei a boa nova, mas não onde Cristo já era conhecido, para não edificar sobre o fundamento alheio. Mas como está escrito: 'Aqueles a quem ele não foi anunciado verão, e aqueles que não ouviram entenderão'" (Rm 15,20). E então Cristo diz, eu te enviei, referindo-se à primeira vez que eles foram enviados. É assim, então, que os apóstolos são ceifeiros, e outros, os profetas, são os semeadores. Por isso, diz ele, outros fizeram a obra, semeando os princípios da doutrina de Cristo, e vós entrastes no trabalho deles, para colher o fruto: “O fruto do bom trabalho é glorioso” (Sb 3,15). Os profetas trabalharam, eu digo, para trazer os homens a Cristo: “Se você acreditasse em Moisés, talvez acreditasse em mim, pois ele escreveu sobre mim” (abaixo de 5:46). Se você não acredita nas palavras escritas dele, como acreditará nas minhas palavras faladas? Mas os profetas não colheram os frutos; por isso Isaías disse com isto em mente: “Trabalhei em vão e sem razão; em vão esgotei as minhas forças” (Is 49,4). - Comentário sobre João
João 4:39
Acima, o Senhor predisse aos apóstolos o fruto a ser produzido entre os samaritanos pelo testemunho da mulher. Agora o Evangelista trata deste fruto. Primeiramente, o fruto do testemunho da mulher é dado. Segundamente, o crescimento deste fruto produzido por Cristo (v 41). O fruto do testemunho da mulher é mostrado de três formas. Primeiramente, pela fé dos samaritanos, pois eles creram em Cristo. Assim ele diz: Muitos samaritanos daquela cidade, para a qual a mulher havia retornado, creram nele, e isto, sobre o testemunho da mulher, da qual Cristo pediu de beber, que disse: Ele me contou tudo quanto tenho feito: pois este testemunho foi suficiente indução para crer em Cristo. Pois como Cristo tinha revelado suas falhas, ela não as teria mencionado se não tivesse sido levada a crer. E assim os samaritanos creram assim que ouviram dela. Isto indica que a fé vem pela pregação.
João 4:40
Em segundo lugar, o fruto do seu testemunho manifesta-se na sua vinda a Cristo: pois a fé dá origem ao desejo daquilo que se acredita. Conseqüentemente, depois de crerem, eles vieram a Cristo, para serem aperfeiçoados por ele. Então ele diz: Assim, quando os samaritanos vieram até ele. “Venha a ele e seja iluminado” (Sl 33:6); “Vinde a mim, todos os que estais cansados e sobrecarregados, e eu vos aliviarei” (Mt 11,28). Em terceiro lugar, o fruto do seu testemunho manifesta-se no desejo deles: pois um crente não deve apenas vir a Cristo, mas desejar que Cristo permaneça com ele. Então ele diz, eles imploraram para que ele ficasse com eles por um tempo. Então ele ficou lá dois dias. O Senhor permanece conosco através da caridade: “Se alguém me ama, guardará a minha palavra” (abaixo 14,23), e mais adiante acrescenta: “e faremos nele morada”. O Senhor permanece dois dias porque existem dois preceitos da caridade: o amor de Deus e o amor ao próximo: “Destes dois mandamentos dependem toda a lei e os profetas” (Mt 22,40). Mas o terceiro dia é o dia de glória: “Ele nos vivificará depois de dois dias; no terceiro dia ele nos ressuscitará” (Os 6:3). Cristo não permaneceu ali naquele dia porque os samaritanos ainda não eram capazes de glória. - Comentário sobre João
João 4:41
Depois (v 41), o Evangelista diz que o fruto resultante do testemunho da mulher foi aumentado pela presença de Cristo; e isso de três maneiras. Primeiro, no número dos que acreditaram. Em segundo lugar, na sua razão para acreditar. Terceiro, na verdade eles acreditaram. O fruto aumentou quanto ao número dos que acreditaram porque enquanto muitos acreditaram em Cristo por causa da mulher, muitos mais acreditaram nele por causa de suas próprias palavras, ou seja, as próprias palavras de Cristo. Isso significa que embora muitos tenham acreditado por causa dos profetas, muitos mais foram convertidos à fé depois que Cristo veio, de acordo com o Salmo (7:7): “Levanta-te, Senhor, na ordem que deste, e uma congregação de pessoas te cercará”. - Comentário sobre João
João 4:42
Secondly, este fruto foi aumentado por causa da maneira em que creram: pois eles dizem à mulher: Agora cremos, não apenas por causa de tua história. Aqui devemos notar que três coisas são necessárias para a perfeição da fé; e elas são dadas aqui em ordem. Primeiro, a fé deve ser reta; segundo, deve ser pronta; e terceiro, deve ser certa. Agora a fé é reta quando obedece à verdade não por alguma razão alheia, mas pela verdade mesma; e quanto a isto ele diz que eles disseram à mulher: Agora cremos, a verdade, não apenas por causa de tua história, mas por causa da verdade mesma. Três coisas nos levam a crer em Cristo. Primeiramente, a razão natural: "Desde a criação do mundo, as coisas invisíveis de Deus são claramente conhecidas pelas coisas que foram feitas" (Rm 1:20). Em segundo lugar, o testemunho da lei e dos profetas: "Mas agora a justificação de Deus foi manifestada fora da lei; a lei e os profetas testemunharam sobre ela" (Rm 3:21). Em terceiro lugar, a pregação dos apóstolos e outros: "Como crerão sem alguém pregar para eles?" como Romanos (10:14) diz. Ainda assim quando uma pessoa, tendo sido assim instruída, crê, pode então dizer que não é por nenhuma destas razões que crê: isto é, nem por conta da razão natural, nem do testemunho da lei, nem da pregação de outros, mas somente por conta da verdade mesma: "Abraão creu em Deus, que lhe foi imputado como justiça" (Gn 15:6). A fé é pronta se crê rapidamente; e isto foi verificado nestes samaritanos porque foram convertidos a Deus meramente ouvindo-o; assim eles dizem: nós mesmos o ouvimos, e cremos nele, e sabemos que aqui está verdadeiramente o Salvador do mundo, sem ver milagres, como os judeus viram. E embora crer rapidamente em homens seja uma indicação de leveza, segundo Siraque (19:4): "Aquele que crê facilmente é frívolo," ainda crer rapidamente em Deus é mais digno de louvor: "Quando me ouviram, obedeceram-me" (Sl 17:45). A fé deve ser certa, porque aquele que duvida na fé é um descrente: "Pedi com fé, sem nenhuma dúvida" (Tg 1:6). E assim sua fé era certa; portanto eles dizem: e sabemos. Às vezes, diz-se que aquele que crê conhece, como aqui, porque conhecimento e fé concordam em que ambos são certos. Pois assim como o conhecimento é certo, assim é a fé; de fato, esta última é muito mais assim, porque a certeza do conhecimento repousa na razão humana, que pode ser enganada, enquanto a certeza da fé repousa na razão divina, que não pode ser contradita. Porém eles diferem no modo: porque a fé possui sua certeza devido a uma luz divinamente infundida, enquanto o conhecimento possui sua certeza devido a uma luz natural. Pois assim como a certeza do conhecimento repousa em primeiros princípios naturalmente conhecidos, assim os princípios da fé são conhecidos de uma luz divinamente infundida: "Vós sois salvos pela graça, por meio da fé; e isto não vem de vós, pois é dom de Deus" (Ef 2:8). Terceiramente, o fruto foi aumentado na verdade crida; assim eles dizem: aqui está verdadeiramente o Salvador do mundo. Aqui estão afirmando que Cristo é o Salvador único, verdadeiro e universal. Ele é o Salvador único porque afirmam que ele é diferente de outros quando dizem: aqui está, isto é, só aqui está aquele que veio salvar: "Verdadeiramente, você é um Deus oculto, o Deus de Israel, o Salvador" (Is 45:15); "Não há outro nome sob o céu dado aos homens, pelo qual devemos ser salvos" (At 4:12). Eles afirmam que Cristo é o verdadeiro Salvador quando dizem: verdadeiramente. Pois visto que a salvação, como Dionísio diz, é libertação do mal e preservação no bem, há dois tipos de salvação: um é verdadeiro, e o outro não é verdadeiro. A salvação é verdadeira quando somos libertados de verdadeiros males e preservados em verdadeiros bens. No Antigo Testamento, porém, embora certos salvadores tivessem sido enviados, eles não traziam verdadeiramente a salvação, pois libertavam os homens de males temporais, que não são verdadeiramente males, nem bens verdadeiros, porque não duram. Mas Cristo é verdadeiramente o Salvador, porque liberta os homens de verdadeiros males, isto é, pecados: "Ele salvará seu povo de seus pecados" (Mt 1:21), e os preserva em verdadeiros bens, isto é, bens espirituais. Eles afirmam que ele é o Salvador universal porque não é apenas para alguns, isto é, apenas para os judeus, mas é o Salvador do mundo. "Deus não enviou seu Filho ao mundo para julgar o mundo, mas para que o mundo seja salvo por ele" (acima 3:17). — Comentário sobre João
João 4:43
Tendo descrito a conversão dos gentios devida ao ensino, agora é dada sua conversão devida aos milagres. O Evangelista menciona um milagre realizado por Cristo: primeiro, dando o lugar; segundo, descrevendo o milagre; e terceiro, seu efeito (v 53). Ele faz duas coisas sobre o primeiro. Primeiro, ele dá a localização geral do milagre, isto é, a própria pátria de Cristo. Segundo, o lugar específico (v 46). Com respeito ao primeiro ele faz duas coisas. Primeiro, ele menciona o lugar geral. Segundo, ele diz como Cristo foi recebido lá (v 45). Ele diz primeiro de tudo: Eu digo que Jesus permaneceu com esses samaritanos por dois dias, e depois de dois dias ele saiu daquele lugar, isto é, Samaria, e foi para a Galileia, onde havia sido criado. Isto significa que no fim do mundo, quando os gentios tiverem sido confirmados na fé e na verdade, haverá um retorno para converter os judeus, conforme: "até que a plenitude dos gentios tenha entrado, e assim todo Israel será salvo" (Rm 11:25). — Comentário sobre João
João 4:44
Então ele dá certa razão, dizendo: Jesus mesmo havia testemunhado que um profeta não tem honra em sua própria terra. Há duas questões aqui: uma é sobre o significado literal; e a outra sobre a continuidade desta passagem com a primeira. O problema sobre o significado literal é que não parece ser verdadeiro, como dito aqui, que um profeta não tem honra em sua própria terra: pois lemos que outros profetas foram honrados em sua própria terra. Crisóstomo responde isto dizendo que o Senhor está falando aqui sobre a maioria dos casos. Então, embora possa haver uma exceção em alguns casos individuais, o que é dito aqui não deve ser considerado falso: pois em matérias concernentes à natureza e à moral, aquela regra é verdadeira que é verificada na maioria dos casos; e se poucos casos são de outro modo, a regra não é considerada falsa. Agora o que o Senhor disse era verdadeiro com relação à maioria dos profetas, porque no Antigo Testamento é difícil encontrar qualquer profeta que não sofresse perseguição, como dito em Atos (7:52): 'Qual dos profetas não perseguiram vossos pais?'; e em Mateus (23:37): 'Jerusalém, Jerusalém, que matas os profetas e apedrejas aos que te foram enviados.' Além disso, esta declaração de nosso Senhor é válida não apenas no caso dos profetas entre os judeus, mas também, como Orígenes diz, com muitos entre os gentios, porque foram desprezados por seus concidadãos e mortos: pois vivendo com os homens de forma usual, e muita familiaridade, diminui o respeito e gera desprezo. Assim é que aqueles com quem somos mais familiares vimos a venerar menos, e aqueles com quem não podemos nos familiarizar consideramos mais altamente. Contudo, o contrário acontece com Deus: pois quanto mais íntimos nos tornamos com Deus através do amor e contemplação, percebendo como ele é superior, mais o respeitamos e menos nos estimamos a nós mesmos. 'Ouvi a tua fama, mas agora os meus olhos te veem; por isso me odeio e me arrependo em pó e cinza' (Jó 42:5). A razão disto é que a natureza do homem é fraca e frágil; e quando um vive com outro por muito tempo, nota certas fraquezas nele, e isto resulta em perda de respeito por ele. Mas como Deus é infinitamente perfeito, quanto mais uma pessoa o conhece mais admira sua perfeição superior, e como resultado mais o respeita. Mas Cristo era um profeta? À primeira vista parece que não, porque a profecia envolve conhecimento obscuro: 'Se há profeta entre vós, eu, o Senhor, me farei conhecido a ele em visão' (Nm 12:6). O conhecimento de Cristo, porém, não era obscuro. Ainda assim ele era um profeta, como é claro de, 'O Senhor teu Deus te levantará um profeta do meio de ti, de teus irmãos, semelhante a mim; a ele ouvirás' (Dt 18:15). Este texto é referido a Cristo. Eu respondo que um profeta tem dupla função. Primeiro, a de ver: 'Quem agora é chamado profeta costumava ser chamado vidente' (1 Sm 9:9). Segundo, ele faz conhecido, anuncia; Cristo era profeta neste sentido porque fez conhecida a verdade sobre Deus: 'Pois para isto nasci, e para isto vim ao mundo, para dar testemunho da verdade' (abaixo 18:37). Quanto à função de ver de um profeta, devemos notar que Cristo era ao mesmo tempo um 'viador' e um 'compreensor', ou bem-aventurado. Ele era um viador nos sofrimentos de sua natureza humana e em todas as coisas que se relacionam a isto. Ele era um bem-aventurado em sua união com a divindade, pela qual desfrutava de Deus da maneira mais perfeita. Há duas coisas na visão ou no ver de um profeta. Primeiro, a luz intelectual de sua mente; e com relação a isto Cristo não era profeta, porque sua luz não era de modo algum deficiente; sua luz era a dos bem-aventurados. Segundo, uma visão imaginária também está envolvida; e com respeito a isto Cristo tinha uma semelhança com os profetas enquanto era um viador e era capaz de formar várias imagens com sua imaginação. Segundo, há o problema sobre continuidade. Pois o Evangelista não parece estar correto em conectar o fato de que Depois de dois dias ele saiu daquele lugar e foi para a Galileia, com a declaração de Jesus que um profeta não tem honra em sua própria terra. Pareceria que o Evangelista deveria ter dito que Cristo não foi para a Galileia, pois se não fosse honrado lá, essa seria uma razão para não ir lá. Agostinho responde isto sugerindo que o Evangelista dito isto para responder uma questão que poderia ter sido levantada, a saber: Por que Cristo retornou à Galileia visto que ele tinha vivido lá por muito tempo, e os galileus ainda não estavam convertidos a ele; enquanto os samaritanos foram convertidos em dois dias? É o mesmo que dizer: Ainda que os galileus não tivessem sido convertidos, ainda assim Jesus foi lá, pois Jesus mesmo havia testemunhado que um profeta não tem honra em sua própria terra. Crisóstomo explica isto de outra forma: Depois de dois dias ele saiu, não para Cafarnaum, que era sua terra natal por causa de sua residência contínua lá, nem para Belém, onde ele nasceu, nem para Nazaré, onde foi educado. Portanto, ele não foi para Cafarnaum; daí em Mateus (11:23) ele os repreende, dizendo: 'E tu, Cafarnaum, serás elevada até ao céu? Serás precipitada até ao inferno.' Ele foi antes para Caná da Galileia. E ele dá a razão aqui por não ir para Cafarnaum: porque eles eram mal-dispostos em relação a ele. Isto é o que diz: Jesus mesmo havia testemunhado que um profeta não tem honra em sua própria terra. Cristo buscava glória dos homens? Parece que não, pois diz: 'Não busco a minha própria glória' (abaixo 8:50). Eu respondo que é somente Deus quem busca sua própria glória sem pecado. Um homem não deveria buscar sua própria glória dos homens, mas antes a glória de Deus. Cristo, porém, como Deus, convenientemente buscava sua própria glória, e como homem, buscava a glória de Deus em si mesmo. — Comentário sobre João
João 4:45
Depois ele mostra que Cristo foi recebido pelos galileus com mais respeito do que antes, dizendo: Quando, porém, ele chegou à Galileia, os galileus o receberam respeitosamente. A razão disso era porque haviam visto todas as coisas que ele havia feito em Jerusalém no dia festivo, onde eles também foram, como a lei mandava. Isso parece conflitar com o fato de que não lemos acima de nenhum milagre sendo realizado por Cristo em Jerusalém. Respondo, com a opinião de Origem, que os judeus consideravam um grande milagre que Cristo expulsasse os vendedores do templo com tal autoridade (acima 2:14). Ou poderíamos dizer que Cristo realizou muitos milagres que não foram escritos, de acordo com: "Jesus fez muitos outros sinais... que não foram escritos neste livro" (abaixo 20:30). No sentido místico, isto nos dá um exemplo de que se desejamos receber Jesus Cristo dentro de nós mesmos, devemos subir a Jerusalém em um dia festivo, isto é, devemos buscar tranquilidade de mente, e examinar tudo o que Jesus faz lá: "Olha para Sião, a cidade de nossos dias festivos" (Is 33:20); "Meditei sobre todas as tuas obras" (Sl 142:5). Note que conforme os homens eram menores em dignidade, eles eram melhores com respeito a Deus. Os judeus foram superiores em dignidade aos galileus: "Vê nas Escrituras e vê que nenhum profeta virá da Galileia" (abaixo 7:52); e os galileus foram superiores em dignidade aos samaritanos: "Os judeus não tinham trato com os samaritanos" (acima 4:9). Por outro lado, os samaritanos foram melhores que os galileus porque mais deles creram em Cristo em dois dias sem nenhum milagre do que os galileus fizeram em um longo período de tempo e mesmo com o milagre do vinho: pois nenhum deles creu nele exceto seus discípulos. Finalmente, os judeus foram piores que os galileus, porque nenhum deles creu em Jesus, exceto talvez Nicodemos. — Comentário a João
João 4:46
Então ele diz: Ele foi então para Caná da Galiléia. Segundo Crisóstomo, isso é dado como uma conclusão do que aconteceu antes; é como se dissesse: Cristo não foi a Cafarnaum porque ali não foi honrado. Mas ele tinha a obrigação de ir a Caná da Galiléia: pois na primeira vez havia sido convidado para o casamento, e agora vai novamente sem ser convidado. As duas viagens a Caná são mencionadas pelo Evangelista para mostrar a sua dureza de coração: pois no primeiro milagre do vinho, apenas os seus discípulos acreditaram em Cristo; e no segundo milagre, apenas o oficial e sua família acreditaram. Por outro lado, os samaritanos acreditavam apenas nas palavras de Cristo. No sentido místico, as duas visitas a Caná significam o efeito das palavras de Deus nas nossas mentes. Antes de tudo causam alegria, porque quem ouve a palavra “recebe a palavra com alegria” (Mt 13,20). Isto é significado no milagre do vinho, que, como diz o Salmo (103:15), “alegra o coração do homem”. Em segundo lugar, a palavra de Deus cura: “Não foi nem uma erva nem um cataplasma que os curou, mas a tua palavra, Senhor, que cura todas as coisas” (Sb 16,12). E isto é significado pela cura do filho doente. Além disso, estas duas visitas a Caná indicam as duas vindas do Filho de Deus. A primeira vinda foi com toda a gentileza para trazer alegria: “Alegrai-vos e louvai, povo de Sião, porque é grande aquele que está no meio de vós, o Santo de Israel” (Is 12,6). Então o anjo disse aos pastores: “Trago-vos uma boa notícia de grande alegria... hoje vos nasceu um Salvador” (Lc 2,10). Isto é representado pelo vinho. A sua segunda vinda ao mundo será majestosa, quando vier para tirar as nossas fraquezas e os nossos castigos, e para nos tornar semelhantes ao seu corpo radiante. E isto é significado na cura do filho doente. Tendo-nos contado o lugar deste milagre, o Evangelista descreve agora o próprio milagre: contando-nos sobre a pessoa que estava doente; aquele que intercedeu por ele; e aquele que o curou. Quem estava doente era filho do funcionário; seu pai intercedeu por ele; e foi Cristo quem iria curá-lo. Sobre a pessoa que estava doente, ele primeiro nos fala de sua condição, filho de funcionário; segundo, onde ele estava, em Cafarnaum; em terceiro lugar, a sua doença, uma febre. Ele diz sobre o primeiro: Aconteceu que havia um certo funcionário cujo filho estava doente. Agora alguém pode ser chamado de oficial por vários motivos. Por exemplo, se alguém é responsável por um pequeno território. Este não é o seu significado aqui, pois naquela época não havia rei na Judéia: “Não temos rei senão César” (abaixo de 19:15). Alguém também é chamado de oficial, como diz Crisóstomo, porque é de família real; e este também não é o seu significado aqui. Numa terceira forma, um oficial é algum oficial de um rei ou governante; e este é o seu significado aqui. Alguns pensam, como relata Crisóstomo, que este oficial é o mesmo centurião mencionado por Mateus (8:5). Não é assim, pois diferem em quatro aspectos. Primeiro, porque a doença não era a mesma em cada um. O centurião estava preocupado com um paralítico: “Meu servo está paralítico em casa” (Mt 8:6); enquanto o filho deste funcionário está com febre, ontem, à sétima hora, a febre o deixou. Em segundo lugar, aqueles que estão doentes não são os mesmos. No primeiro caso era um servo, “meu servo”; mas agora temos um filho, como diz, cujo filho. Em terceiro lugar, o que é solicitado é diferente. Pois quando Cristo quis ir à casa do centurião, o centurião o desanimou e disse: “Senhor, não sou digno de que entres em meu teto; mas apenas dize uma palavra e o meu servo será curado” (Mt 8,8). Mas este funcionário pediu a Cristo que fosse à sua casa, Senhor, descesse antes que meu filho morresse. Em quarto lugar, os lugares são diferentes. Pois a primeira cura ocorreu em Cafarnaum, enquanto esta foi em Caná da Galiléia. Portanto, este oficial não é o mesmo que o centurião, mas era da casa de Herodes, o Tetrarca, ou algum tipo de arauto, ou um oficial do Imperador. No seu sentido alegórico, este oficial é Abraão ou um dos pais do Antigo Testamento, na medida em que adere pela fé ao rei, isto é, a Cristo, sobre o qual lemos: «Fui por ele constituído rei sobre Sião» (Sl 2, 6). Abraão aderiu a ele, pois como é dito abaixo (8:56): “Abraão, teu pai, alegrou-se por ver o meu dia”. O filho deste oficial é o povo judeu: “Somos descendentes de Abraão e nunca fomos escravos de ninguém” (abaixo de 8:33). Mas eles estão doentes por causa dos prazeres malignos e das doutrinas incorretas. Eles estão doentes em Cafarnaum, isto é, na abundância de bens que os fizeram abandonar o seu Deus, segundo: “O amado engordou e se rebelou... abandonou o Deus que o criou, e deixou a Deus seu Salvador” (Dt 32,15). No sentido moral, no reino da alma, o rei é a própria razão: “O rei que está sentado no seu trono de julgamento” (Pv 20,8). Mas por que a razão é chamada de rei? Porque todo o corpo do homem é governado por ele: suas afeições são dirigidas e informadas por ele, e os outros poderes da alma o seguem. Mas às vezes é chamado de oficial, isto é, quando o seu conhecimento é obscurecido, com o resultado de que segue paixões desordenadas e não lhes resiste: "Eles vivem com as suas ideias tolas, o seu entendimento obscurecido pelas trevas" (Ef 4,17). Consequentemente, o filho deste funcionário, ou seja, os afetos, estão doentes, ou seja, desviam-se do bem e declinam para o que é mau. Se a razão fosse o rei, isto é, forte, seu filho não estaria doente; mas sendo só um funcionário, seu filho está doente. Isto acontece em Cafarnaum porque muitos bens temporais são a causa da doença espiritual: «Este foi o crime de tua irmã Sodoma: riqueza, fartura de comida e ociosidade» (Ez 16, 49). - Comentário sobre João
João 4:47
Agora vemos a pessoa fazendo seu pedido (v 47). Primeiro, temos o incentivo para fazer seu pedido. Em segundo lugar, o próprio pedido. Em terceiro lugar, a necessidade do pedido. O incentivo para fazer o pedido foi a chegada de Cristo. Por isso ele diz: Quando ele, o oficial, ouviu que Jesus havia vindo de Judeia para a Galileia, foi ter com ele. Pois enquanto a vinda de Cristo fosse retardada, a esperança dos homens de serem curados de seus pecados era tanto mais fraca; mas quando se anuncia que sua vinda está próxima, nossa esperança de sermos curados se levanta, e então vamos ter com ele. Pois ele veio a este mundo para salvar os pecadores: "O Filho do Homem veio procurar e salvar o que estava perdido" (Lc 19:22). Além disso, como diz Sirácida (18:23), devemos preparar nossa alma pela oração, e fazemos isso indo a Deus por nossos desejos. E foi isso que o oficial fez, como lemos: ele foi ter com ele. Amós (4:12) diz: "Prepara-te para encontrares o teu Deus, ó Israel." O pedido do oficial era que Cristo curasse seu filho. Por isso o Evangelista diz que o suplicava que descesse, movido pela compaixão: "Quem dera rasgasses os céus e descesses" (Is 64:1), e curasse seu filho. Também nós devemos pedir para sermos curados de nossos pecados: "Cura minha alma, porque pequei contra ti" (Sl 40:5). Pois ninguém por si mesmo pode voltar ao estado de justiça; antes, tem de ser curado por Deus: "Não posso ajudar a mim mesmo" (Jó 6:13). Os pais do Antigo Testamento intercederam pelo povo de Israel da mesma forma; pois como lemos de um: "Ele ama seus irmãos, porque reza muito pela cidade santa e pelo povo de Israel, Jeremias, o profeta de Deus" (2 Mc 15:14). A necessidade deste pedido era urgente, pois o filho estava à beira da morte. Quando uma pessoa é tentada, ela está começando a adoecer; e quando a tentação fica mais forte e se apodera, inclinando-a para consentir, ela está próxima da morte. Mas quando ela consentiu, está à beira da morte e começando a morrer. Por fim, quando completa seu pecado, morre; pois como lemos: "O pecado, quando se completa, gera a morte" (Tg 1:15). O Salmo (33:22) diz a respeito disso: "A morte dos pecadores é a pior", porque começa aqui e continua no futuro sem fim. — Comentário a João
João 4:48
Agora ele trata do pedido para que Cristo curasse o filho do funcionário. Primeiro, a crítica de nosso Senhor é dada. Em segundo lugar, o pedido do funcionário. Em terceiro lugar, o deferimento do pedido. Nosso Senhor o critica por sua falta de fé, dizendo: A menos que você veja sinais e maravilhas, você não acredita. Isto levanta uma questão, pois não parece correcto dizer isto a este funcionário, pois a menos que ele tivesse acreditado que Cristo era o Salvador, não lhe teria pedido para curar o seu filho. A resposta a isto é que este funcionário ainda não acreditava perfeitamente; na verdade, havia dois defeitos em sua fé. A primeira foi que embora acreditasse que Cristo era um homem verdadeiro, ele não acreditava que tivesse poder divino; caso contrário, ele teria acreditado que Cristo poderia curar alguém mesmo ausente, pois Deus está em toda parte, como diz Jeremias (23:24): “Eu encho o céu e a terra”. E assim ele não teria pedido a Cristo que descesse à sua casa, mas simplesmente daria a sua ordem. O segundo defeito na sua fé, segundo Crisóstomo, era que ele não tinha certeza de que Cristo pudesse curar seu filho: pois se tivesse certeza, não teria esperado que Cristo retornasse à sua terra natal, mas teria ido ele mesmo para a Judéia. Mas agora, desesperado pela saúde do seu filho, e não querendo ignorar qualquer possibilidade, ele foi a Cristo como aqueles pais que, no seu desespero pela saúde dos seus filhos, consultam até médicos não qualificados. Em segundo lugar, não parece que ele devesse ter sido criticado por procurar sinais, pois a fé é provada por sinais. A resposta para isso é que os incrédulos são atraídos a Cristo de uma forma, e os crentes de outra. Pois os incrédulos não podem ser atraídos a Cristo ou convencidos pela autoridade da Sagrada Escritura, porque não acreditam nela; nem podem ser atraídos pela razão natural, porque a fé está acima da razão. Conseqüentemente, eles devem ser guiados por milagres: “Os sinais são dados aos incrédulos, não aos crentes” (1 Cor 14,22). Os crentes, por outro lado, devem ser conduzidos e direcionados à fé pela autoridade das Escrituras, à qual são obrigados a concordar. É por isso que o funcionário é criticado: embora tenha sido criado entre os judeus e instruído na lei, queria acreditar através de sinais, e não pela autoridade das Escrituras. Então o Senhor o repreende, dizendo: A menos que você veja sinais e prodígios, isto é, milagres, que às vezes são sinais na medida em que testemunham a verdade divina. Ou maravilhas, seja porque indicam com a máxima certeza, de modo que uma maravilha é considerada um “portento” ou alguma “indicação segura”; ou porque pressagiam algo no futuro, como se algo fosse chamado de maravilha, como se mostrasse a grande distância algum efeito futuro. - Comentário sobre João
João 4:49
Agora vemos a perseverança do oficial, pois ele não desiste após a crítica do Senhor, mas insiste, dizendo, Senhor, desce antes que meu filho morra: "Devemos sempre orar e não perder a esperança" (Lc 18:1). Isto mostra uma melhoria em sua fé em um aspecto, isto é, naquele em que o chama de "Senhor". Mas não há uma melhoria total, pois ele ainda pensava que Cristo teria que estar fisicamente presente para curar seu filho; então pediu a Cristo que viesse. — Comentário sobre João
João 4:50
Seu pedido é concedido pelo Senhor, pois a oração perseverante é respondida. Jesus lhe disse: Vai, teu filho vive. Aqui temos primeiro a declaração de Cristo, que curou o menino, que o menino foi curado. Segundo, somos informados das pessoas que testemunharam a cura (v 51). Duas coisas são mencionadas com respeito ao primeiro: o comando do Senhor e a obediência do oficial (v 50b). Quanto ao primeiro, o Senhor faz duas coisas. Primeiro, ele ordena; segundo, ele afirma. Ele ordena ao oficial que vá: daí ele diz: Vai, isto é, prepara-te para receber graça por um movimento de tua vontade livre em direção a Deus: "Converte-te a mim, e serás salvo" (Is 45:22); e por um movimento de tua vontade livre contra o pecado. Pois quatro coisas são exigidas para a justificação de um pecador adulto: a infusão da graça, a remissão da culpa, um movimento da vontade livre em direção a Deus, que é a fé, e um movimento da vontade livre contra o pecado, que é a contrição. Então o Senhor diz que seu filho está curado, o que era o pedido do oficial: Teu filho vive. Alguém pode perguntar por que Cristo recusou descer à casa deste oficial como foi pedido, enquanto ele prometeu ir ver o servo do centurião. Há duas razões para isto. Uma, de acordo com Gregório, é embotar nosso orgulho; o orgulho de nós que oferecemos nossos serviços aos grandes homens, mas recusamos ajudar os insignificantes: uma vez que o Senhor de todos ofereceu-se para ir ao servo do centurião, mas recusou ir ao filho de um oficial: "Sê bem-disposto aos pobres" (Eclo 4:7). A outra razão, conforme Crisóstomo diz, era que o centurião já era confirmado na fé de Cristo, e acreditava que ele poderia curar mesmo não estando presente; e assim nosso Senhor prometeu ir para mostrar aprovação de sua fé e devoção. Mas este oficial ainda era imperfeito, e não sabia claramente que Cristo poderia curar mesmo estando ausente. E assim nosso Senhor não vai, para que ele realize sua imperfeição. A obediência deste oficial é indicada de duas maneiras. Primeiro, porque ele acreditou no que Cristo disse; assim ele diz: O homem acreditou na palavra de Jesus, isto é, Teu filho vive. Segundo, porque ele de fato obedeceu a ordem de Cristo; assim ele diz: começou a voltar para casa, progredindo na fé, ainda que não plenamente ou solidamente, conforme Orígenes diz. Isto significa que devemos ser justificados pela fé: "Justificados pela fé, temos paz com Deus, através de nosso Senhor Jesus Cristo" (Rm 5:1). Devemos também ir e começar fazendo progresso: porque aquele que fica parado corre o risco de não conseguir preservar a vida da graça. Pois, ao longo do caminho para Deus, se não avançarmos, voltamos atrás. — Comentário sobre João
João 4:51
Depois vemos os servos trazendo notícia da cura. Primeiro, a notícia da cura é dada. Em segundo lugar, há uma inquirição quanto à hora da cura (v 52). Ele diz, Enquanto ele descia, de Caná da Galileia para sua própria casa, seus servos saíram ao seu encontro—o que mostra que este oficial era rico e tinha muitos servos—com a notícia de que seu filho ia viver: e fizeram isto porque pensavam que Cristo estava chegando, e sua presença não era mais necessária visto que o menino já estava curado. No sentido místico, os servos do oficial, isto é, da razão, são as obras de um homem, porque o homem é mestre de seus próprios atos e das afeições de suas potências sensíveis, pois elas obedecem ao comando e direção da razão. Ora, estes servos anunciam que o filho do oficial, isto é, da razão, vive, quando as boas obras de um homem resplendem, e suas potências inferiores obedecem à razão, conforme: "A veste, e o riso, e o andar do homem mostram o que ele é" (Sir 19:27). — Comentário sobre João
João 4:52
Como esse oficial ainda não acreditava plena ou profundamente, ele ainda queria saber se seu filho havia sido curado por acaso ou por ordem de Cristo. Assim, ele pergunta sobre o tempo da cura. Ele perguntou a eles, os servos, em que momento seu filho melhorou. E ele descobriu que seu filho foi curado exatamente na mesma hora em que nosso Senhor disse: Vai, teu filho vive. E não é de admirar, porque Cristo é o Verbo, através do qual foram feitos o céu e a terra: «Ele falou e foram feitos; ordenou e foram criados» (Sl 148, 5). E eles, seus servos, disseram-lhe que ontem, à hora sétima, a febre o deixou. No sentido místico, a sétima hora, quando o menino é curado da febre, significa os sete dons do Espírito Santo, por meio dos quais os pecados são perdoados, segundo: “Recebe o Espírito Santo; cujos pecados você perdoa, estão perdoados” (abaixo de 20:22), e por meio dos quais a vida espiritual é produzida na alma: “É o Espírito que vivifica” (abaixo de 6:64). Novamente, a sétima hora significa o tempo apropriado para descanso, pois o Senhor descansou de toda a sua obra no sétimo dia. Isto indica que a vida espiritual do homem consiste no descanso ou sossego espiritual, segundo: “Se permaneceres em repouso, serás salvo” (Is 30,15). Mas sobre o mal lemos: “O coração do ímpio é como o mar revolto, que não pode descansar” (Is 57,20). - Comentário sobre João
João 4:53
Depois nos é dado o efeito desse milagre (v 53). Primeiro, seu fruto é mencionado. Segundo, esse milagre está ligado com outro (v 54). Ele diz, O pai então percebeu, comparando a hora mencionada pelos servos com a hora da afirmação de Cristo, que era exatamente naquela hora quando Jesus lhe disse, Teu filho vive. Por causa disso ele foi convertido a Cristo, percebendo que foi pelo seu poder que o milagre foi realizado. Ele e toda a sua casa se tornaram crentes, isto é, seus servos e seus auxiliares, porque a atitude dos servos depende da condição, seja boa ou má, de seus mestres: "Tal qual é o juiz do povo, assim também são seus ministros" (Eclo 10:2); e em Gênesis (18:19) lemos: "Eu o conheço, e ele há de ordenar a seus filhos." Isso também mostra que a fé do oficial estava constantemente crescendo: pois no início, quando pediu por seu filho doente, era fraca; depois começou a se tornar mais firme, quando chamou Jesus de "Senhor"; depois quando creu no que o Senhor disse e começou a voltar para casa, era mais perfeita, mas não completamente, porque ele ainda duvidava. Mas aqui, claramente percebendo o poder de Deus em Cristo, sua fé é feita perfeita, pois como diz Provérbios (4:18): "A vereda dos justos é como a luz da aurora, que vai aumentando até ao meio-dia." — Comentário de João
João 4:54
Finalmente, este milagre está ligado ao anterior. Este foi o segundo sinal que Jesus realizou ao retornar da Judéia para a Galiléia. Podemos entender isso de duas maneiras. Por um lado, que nosso Senhor realizou dois milagres durante esta viagem da Judéia à Galiléia; mas o primeiro deles não foi registrado, apenas o segundo. Por outro lado, poderíamos dizer que Jesus operou dois sinais na Galiléia em momentos diferentes: o do vinho, e este segundo sobre o filho deste oficial depois que ele voltou da Judéia para a Galiléia. Vemos também com isso que os galileus eram piores que os samaritanos. Pois os samaritanos não esperavam nenhum sinal do Senhor, e muitos acreditaram somente na sua palavra; mas, como resultado deste milagre, apenas este oficial e toda a sua família acreditaram: pois os judeus foram-se convertendo à fé aos poucos, devido à sua dureza, segundo: "Tornei-me como quem colhe no verão, como um respigador na vindima: nem um cacho para comer, nem um dos primeiros figos que desejo" (Mi 7,1). - Comentário sobre João