Jó 1
Thomas Aquinas
Jó 1:1
Como foi dito [no Prólogo], porque toda a intenção deste livro é ordenada a mostrar como os assuntos humanos são regidos pela providência divina, e é colocada em primeiro lugar uma espécie de história na qual os numerosos sofrimentos de um certo homem justo são relatados como fundamento de todo o debate. Pois é uma aflição como esta que parece, acima de tudo, excluir a providência divina dos assuntos humanos. Primeiro, portanto, a pessoa deste homem é descrita quanto ao seu sexo quando o texto diz: “Havia um homem”. Este sexo é mais forte quando sofre problemas. Ele também é descrito quanto à sua terra de origem quando o texto continua, “na terra de Hus”, que está situada no Oriente. Seu nome é dado a seguir, “cujo nome era Jó”. Essas duas coisas parecem ter sido colocadas no texto para sugerir que não se trata de uma parábola, mas de um fato real. Sua virtude é então descrita e nisso ele se mostra livre de pecado, para que ninguém pense que as adversidades registradas no relato lhe aconteceram posteriormente por causa de seus pecados. Deve-se notar que um homem peca de três maneiras. Existem certos pecados em que ele comete contra o próximo, como assassinato, adultério, roubo e assim por diante. Existem certos pecados em que ele peca contra Deus, como perjúrio, sacrilégio, blasfêmia e assim por diante. Há pecados em que ele peca contra si mesmo, como diz São Paulo em I Cor.: “Quem fornica peca contra o seu próprio corpo”. (6:18) Alguém peca contra o próximo de duas maneiras: secretamente, por meio de fraude, ou abertamente, por meio de violência. Mas este homem não enganou o seu próximo com fraude, pois o texto diz: “Ele não tinha dolo (simplex)”. Ser sem dolo (simplex) opõe-se apropriadamente à fraude. Ele também não praticou violência contra ninguém, pois o texto continua, “e reto”. Pois a retidão pertence propriamente à justiça, que consiste no meio-termo entre o bem e o mal, como diz Isaías: “O caminho dos justos é reto; (26:7) O texto indica claramente que ele não pecou abertamente contra Deus quando continua, “e temeu a Deus”, o que designa sua reverência a Deus. O fato de que ele também não pecou contra si mesmo é mostrado quando o texto diz, “e se afastou do mal”, porque ele considerou o mal com ódio por si mesmo, não apenas por causa do dano ao próximo ou da ofensa a Deus. - Comentário sobre Jó
Jó 1:2
Quando tanto a pessoa quanto a virtude deste homem foram descritas, então sua prosperidade é mostrada de modo que a adversidade que se segue possa ser julgada como mais grave por causa da prosperidade que a precede. Ao mesmo tempo, isto também demonstra que não apenas os bens espirituais mas também os bens temporais são dados aos justos pela primeira intenção de Deus. Mas o fato de os justos às vezes serem afligidos com adversidades acontece por alguma razão especial. Por isso desde o princípio, o homem foi assim estabelecido que não teria sido sujeito a qualquer perturbação se tivesse permanecido em inocência. Agora após o bem firmemente mantido em sua própria pessoa, um elemento de prosperidade temporal consiste nas pessoas que são parentes de um homem e especialmente nos filhos nascidos dele, que são de certa forma uma parte de seus pais. Portanto, a prosperidade de Jó é primeiro descrita em termos da fertilidade de seus filhos quando o texto diz, "Nasceram-lhe sete filhos e três filhas." O número de homens é apropriadamente maior que o número de mulheres porque pais geralmente têm mais afeto por filhos do que por filhas. Isto é tanto porque o que é mais perfeito é mais desejável (homens são comparados a mulheres como perfeito a imperfeito) e porque aqueles nascidos do sexo masculino geralmente são de mais auxílio no manejo dos negócios do que aqueles nascidos do sexo feminino. — Comentário sobre Jó
Jó 1:3
A seguir, a prosperidade de Jó é demonstrada pela grande quantidade de suas riquezas, especialmente seus animais. Pois próximo ao início da raça humana, a posse de terras não era tão valiosa quanto a posse de animais devido ao pequeno número de homens. Isto era especialmente verdadeiro no Oriente, onde até mesmo no presente há poucos habitantes em comparação com a extensão da região. Entre os animais, são colocados em primeiro lugar aqueles que são especialmente úteis para fornecer alimento e vestuário à pessoa humana, a saber, ovelhas, e assim o texto continua: "Sua propriedade era sete mil ovelhas." Depois, são colocados aqueles animais que são mais úteis como bestas de carga, camelos. Assim o texto acrescenta: "e três mil camelos." Terceiro, aqueles que servem para o cultivo dos campos são colocados, e o texto expressa isto dizendo: "quinhentas juntas de bois." Quarto, aqueles animais que os homens usam para transporte são colocados, e assim o texto diz: "e quinhentas jumentas," das quais os muares são gerados, que os antigos usavam especialmente como montarias. Todas as outras espécies que servem aos mesmos propósitos são classificadas sob estes quatro tipos de animais; por exemplo, todos aqueles animais necessários para alimento e vestuário são classificados sob ovelhas e assim por diante para o resto. Visto que os homens que possuem grande riqueza precisam de um grande número de servos para administrá-la, o texto apropriadamente acrescenta: "e um grande número de servos." Consequentemente, sua prosperidade é estabelecida em termos de sua honra e reputação que era conhecida por toda parte e isto é o que o texto significa ao dizer: "Assim esse homem era considerado grande entre todos os povos do Oriente," ou seja, ele era honrado e respeitado. — Comentário sobre Jó
Jó 1:4
Para louvar ainda mais Jó, a disciplina de sua casa é descrita a seguir, que era livre daqueles vícios que a riqueza costuma produzir. Pois muito frequentemente grande riqueza de fato produz discórdia e assim Gênesis diz que Abraão e Ló não poderiam viver juntos para evitar a disputa que surge da abundância de posses (cf. Gn 13). Também, homens que têm muitas posses, enquanto amam o que possuem de forma desordenada, frequentemente usam-nas de forma mais poupada. Como Eclesiastes diz, 'Há outro mal que eu vejo sob o sol, e que acontece frequentemente entre os homens: um homem a quem Deus deu riqueza, posses e honra de modo que sua alma não lhe falta nada que deseja. Contudo Deus não lhe dá poder para consumi-lo.' (6:1-2) A casa do bem-aventurado Jó estava livre destes males, pois concórdia, riso e frugalidade justa estavam lá, o que o texto expressa dizendo, 'Seus filhos costumavam ir e fazer banquetes cada um na casa do outro em seu dia designado.' Esta caridade e concórdia existia não apenas entre os irmãos, mas se estendia até às irmãs que frequentemente são desprezadas por seus irmãos por causa do orgulho que a riqueza geralmente produz, assim o texto acrescenta, 'E eles enviariam e convidariam suas irmãs para comer e beber com eles.' Ao mesmo tempo, o texto também mostra nisto a confiança que Jó tinha sobre a castidade de suas filhas, pois do contrário elas não teriam sido permitidas de andar em público, mas teriam sido mantidas em casa como Sirach sabiamente diz, 'Não te esqueça de manter firme vigilância sobre tua filha para que ela mesma quando encontrou a oportunidade.' (26:13) — Comentário sobre Jó
Jó 1:5
Assim como a frugalidade e a concórdia floresceram na casa de Jó, assim uma solicitude santa pela pureza que as riquezas frequentemente destroem ou diminuem floresceu no próprio Jó. Como Deuteronômio diz: "Mas ele engordou, e deu coices," e adiante, "e abandonou o Deus que o fez, etc." (32:18) Ele estava tão solícito por sua pureza que se removeu completamente daquelas coisas que poderiam corrompê-la. Isto é mostrado no texto já citado que, "Ele temia a Deus e se desviava do mal." (1:1) Mas ele também estava solícito pela pureza de seus filhos, ainda que permitisse que tivessem banquetes como uma indulgência à sua idade. Pois algumas coisas podem ser toleradas em pessoas jovens que seriam repreensíveis em pessoas maduras. Porque em banquetes os homens com dificuldade ou nunca podem evitar humor indecente e fala desordenada, ou ofendem em seu uso imoderado de comida, ele mostrou um remédio de purificação aos seus filhos, dos quais não os mantinha afastados destes banquetes, e assim o texto diz: "E quando os dias do festim tinham decorrido, Jó os enviaria buscar e os purificava." Os dias de banquete é dito decorrerem porque visto que havia sete filhos e cada um fazia um banquete em seu próprio dia designado, os festins usariam cada um dos sete dias da semana por sua vez. Depois como em um círculo ou em ciclos o dia retornava ao início nos banquetes assim como nos dias da semana. Deve-se notar, porém, que embora Jó indulgenciasse seus filhos ao permitir que tivessem festas, ainda assim ele não participava dos banquetes deles porque preservava sua maturidade. Assim o texto diz: "Ele os enviaria buscar," mas não que ele mesmo iria. A maneira desta purificação pela qual ele os santificava através de um intermediário pode ser compreendida de duas formas: ele ou os tinha instruído com aviso benéfico de forma que se tivessem feito algo errado nos banquetes, corrigiriam, ou que realizassem algum rito de expiação no qual pudessem satisfazer por estes tipos de faltas, pois havia sacrifícios e oferenda de primícias e dízimos mesmo antes da Lei ser dada. Agora, em banquetes, os homens não apenas incorrem em impureza às vezes dos modos já mencionados, mas também se imergem em pecados mais graves, chegando até a manter Deus em desprezo; quando, por causa da depravação moral, sua razão se enfraquece e eles se separam da reverência por Deus, como Êxodo diz: "O povo sentou-se para comer e beber e se levantou para brincar," (32:6) isto é, para fornicar e para sacrificar aos ídolos. De forma que Jó não apenas assistiu seus filhos pela santificação contra suas faltas leves, mas também estava ansioso para adicionar um remédio pelo qual pudessem ser agradáveis a Deus mesmo contra seus pecados mais graves. "E levantando-se ao amanhecer oferecia holocaustos por cada um." Nessas palavras, o texto mostra a perfeição de sua devoção tanto quanto ao tempo, porque ele se levantava ao amanhecer como o Salmo 5 diz: "De manhã me porei diante de ti, etc." (v.5) e assim por diante; e quanto à maneira de oferecer porque oferecia holocaustos que eram completamente queimados para honra de Deus. Nenhuma parte desta oferenda permanecia para o uso do oferente ou daquele por quem era oferecida como era o caso em oferendas de paz ou oferendas pelo pecado, pois a oferenda queimada é como "algo completamente consumido." Quanto ao número de holocaustos, porque oferecia holocaustos por cada um de seus filhos, pois cada pecado deve ser expiado por satisfações adequadas. Agora, o texto acrescenta a razão para a oferta dos holocaustos dizendo: "Pois disse (Jó)," em seu coração não certo mas duvidoso sobre os pecados de seus filhos: "Pode ser que meus filhos tenham pecado", em palavra ou ato, "e amaldiçoem (benedixerint) a Deus em seus corações." Isto pode ser compreendido de duas formas. Na primeira forma, o texto pode ser compreendido como um todo unificado. Pois ainda que abençoar a Deus seja bom, contudo abençoar a Deus sobre o fato de que um homem tenha pecado significa que a vontade concorda com o pecado. Ele é censurável por isto, como lemos em Zacarias contra alguns homens: "Apascentai os rebanhos destinados à matança, que os matadores possuem, e não se arrepende, e os vendem dizendo: Bendito seja o Senhor, ficamos ricos." (11:4-5) De outra forma, pode ser compreendido dividido. Desta forma "eles amaldiçoaram" (benedixerint) significa "eles amaldiçoaram" (maledixerint). Pois o crime de blasfêmia é tão horrível que lábios piedosos temem chamá-lo por seu próprio nome próprio, e assim o chamam pelo seu oposto. Holocaustos são apropriadamente oferecidos pelo pecado de blasfêmia, porque pecados cometidos contra Deus devem ser expiados por uma marca de respeito divino. Agora quando a adoração divina é rara, os homens geralmente a celebram mais devotamente; mas quando é frequente, os entedia. Este é o pecado de acedia, nomeadamente quando alguém se entristece com trabalho espiritual. Jó não era de fato sujeito a este pecado, pois o texto acrescenta: "Jó fazia isto todos os dias," mantendo uma devoção quase constante na adoração divina. — Comentário sobre Jó
Jó 1:6
Após a prosperidade do bem-aventurado Jó ter sido enumerada, sua adversidade é apresentada. Primeiro, sua causa é introduzida. Para que ninguém pense que as adversidades de homens justos acontecem à parte da providência divina e que por isto possa pensar que os assuntos humanos não estão sujeitos à providência divina, ele primeiro explica como Deus tem cuidado dos assuntos humanos e os governa. Isto é exposto em símbolo e alegoria de acordo com a prática usual da Sagrada Escritura, que descreve coisas espirituais usando as imagens de coisas corporais, como é claro em Isaías, "Vi o Senhor sentado num trono alto e elevado," (6:1), no início de Ezequiel e em muitos outros lugares. Agora, embora coisas espirituais sejam concebidas usando as imagens de coisas corporais, contudo o que o autor intenciona revelar sobre coisas espirituais através de imagens sensíveis não pertence ao sentido místico, mas ao sentido literal porque o sentido literal é o que é primeiro intentado pelas palavras quer propriamente falando quer figuradamente. Mas deve-se saber que a providência divina governa coisas com tal ordem que coisas inferiores são ordenadas através de coisas superiores. Pois corpos que são gerados e corrompidos estão sujeitos ao movimento dos corpos celestes e da mesma forma espíritos de razão inferior unidos a corpos mortais, a saber, almas são dirigidas através de espíritos incorpóreos superiores. A tradição da Igreja ensina que entre espíritos incorpóreos alguns são bons, que guardando a pureza em que foram criados, desfrutam a glória divina e nunca se desviam da vontade de Deus. Estes espíritos às vezes são chamados anjos, isto é, mensageiros nas Escrituras porque anunciam coisas divinas aos homens. Às vezes são chamados filhos de Deus na medida em que são feitos semelhantes a Deus pela participação em sua glória. Mas há também alguns espíritos que são maus mas não por natureza ou criação, porque Deus é o autor da natureza de cada um e o bem supremo não pode ser a causa de nada senão de coisas boas, mas estes espíritos são maus por sua própria culpa. Espíritos deste tipo são chamados demônios nas Escrituras, e seu líder é chamado o diabo, como se tivesse caído de alto (deorsum cadens). Ele também é chamado Satã, que significa adversário. Portanto ambos os tipos de espíritos movem homens a fazer coisas; os bons a obras boas, os maus a obras más. Assim como homens são movidos por Deus através destes espíritos mencionados acima, assim também as coisas que são feitas por homens são ditas nas Escrituras ser referidas à consideração divina pela mediação dos mesmos espíritos. Assim para mostrar que tanto as coisas boas quanto más que homens fazem estão sujeitas ao julgamento divino, o texto continua, "Ora, num certo dia, quando os filhos de Deus vieram para se apresentar diante do Senhor, Satã também veio entre eles." Deve-se saber que os anjos que são chamados aqui "filhos de Deus" são ditos assistir na presença do Senhor de duas formas: De uma forma na medida em que Deus é visto por eles como Daniel diz, "Mil milhares o serviam, e dez mil vezes dez mil assistiam na sua presença" (7:10); de outra forma na medida em que os anjos mesmos e seus atos são vistos por Deus. Pois aqueles que "assistem na presença de um Senhor" tanto o veem quanto são vistos por ele. Portanto de uma forma só é conveniente aos anjos que assistem na presença de Deus serem aqueles que são os bem-aventurados desfrutando da visão divina. Nem isto é conveniente para todos estes mas apenas para aqueles que existem entre os anjos superiores, que desfrutam a visão divina mais intimamente e não saem de acordo com a opinião de Dionísio para realizar ministérios externos. Por esta razão, os anjos assistindo na presença de Deus são distinguidos dos anjos ministrantes no texto de Daniel já citado. De outra forma, contudo, é conveniente não apenas aos bons anjos, mas também aos maus e até aos homens assistir na presença de Deus, porque tudo o que é feito por eles está sujeito ao olhar divino e exame. Por causa disto o texto diz em seguida, "quando os filhos de Deus vieram para se apresentar diante do Senhor, e Satã também veio entre eles." Embora as coisas que estão sob o cuidado dos bons e maus anjos estejam continuamente sujeitas à vista divina e exame, e assim os filhos de Deus sempre vêm para se apresentar na presença de Deus e Satã está entre eles, contudo o texto diz, "num certo dia" de acordo com o uso da Escritura que às vezes designa coisas acima do tempo através de coisas que estão no tempo. Por exemplo, no início do livro de Gênesis, Deus é dito ter falado algumas coisas no primeiro ou segundo dia embora seu ato de falar seja eterno, porque o que é dito por ele aconteceu no tempo. Assim agora, visto que o feito acerca do qual o autor agora trata teve lugar num tempo determinado, aqueles que fazem este feito são ditos assistir na presença de Deus num certo dia embora nunca cessem de assistir na presença de Deus. Deve-se também considerar que as coisas que são feitas através de bons anjos são referidas ao julgamento de Deus de maneira diferente do que as coisas que são feitas pelos maus anjos. Pois os bons anjos intencionam que as coisas que fazem sejam referidas a Deus. Assim o texto diz que os filhos de Deus "vieram para se apresentar na presença do Senhor," como se por seu próprio movimento e intenção submetessem tudo ao julgamento divino. Mas os maus anjos, contudo, não intencionam que as coisas que fazem sejam referidas a Deus, mas o fato de que tudo o que fazem está sujeito ao julgamento divino acontece contra sua vontade. Portanto o texto não diz que Satã veio para se apresentar na presença do Senhor, mas apenas que, "Satã estava entre eles." Ele é dito estar "entre eles" tanto por causa da igualdade de sua natureza quanto também para transmitir indiretamente que coisas más não são feitas de uma intenção principal [de Deus] mas vêm sobre homens bons quase por acaso. — Comentário sobre Jó
Jó 1:7
Há portanto uma diferença entre as coisas que são feitas pelos anjos bons e pelos anjos maus. Pois os anjos bons nada fazem senão quando são movidos a fazê-lo pelo mandado e vontade divinos, pois em todas as coisas seguem a vontade divina. Mas os anjos maus dissentiram de Deus em sua vontade e assim as coisas que fazem são hostis a Deus quanto à sua intenção. Porque não costumamos perguntar sobre as coisas que fazemos, mas somente aquelas que acontecem sem nós, o texto portanto não diz que o Senhor perguntou algo aos filhos de Deus mas somente que interrogou Satanás. Assim o texto continua: "O Senhor disse a Satanás: Donde vens?" Note aqui que o Senhor não lhe diz: "O que fazes?" ou "Onde estás?", mas "Donde vens?" Isto é porque aquelas mesmas obras que são administradas pelos demônios às vezes surgem da vontade divina quando ele pune os ímpios e prova os bons através deles. Mas a intenção dos demônios é sempre má e hostil a Deus e assim Satanás é perguntado: "Donde vens?" porque sua intenção, da qual procede a totalidade de seu ato, é hostil a Deus. Deve-se notar que falar pode ser entendido de dois modos: pois algumas vezes se refere ao conceito interior do coração; algumas vezes ao termo pelo qual esse tipo de conceito é expresso a outro. Na primeira forma, o ato de falar de Deus é eterno e não é senão gerar o Filho que é sua própria Palavra. Na segunda forma, Deus fala algumas coisas no tempo, mas de modos diversos conforme o que corresponde àqueles com quem fala. Pois Deus falou às vezes com homens que têm sentidos corporais com um som corpóreo formado em algum sujeito criado, como a voz que disse no batismo e na transfiguração de Cristo: "Este é meu Filho bem-amado." (Mt 3:17; 17:5) Às vezes falou através de uma visão imaginária como se lê tantas vezes nos Profetas. Às vezes através de expressão intelectual, e Deus deve ser entendido como tendo falado desta forma com Satanás na medida em que o fez entender que as coisas que ele fez são vistas por Deus. Portanto, assim como no ato de Deus falar a Satanás ele informa Satanás de algo, assim Satanás respondendo a Deus decerto não informa Deus de nada mas faz Satanás entender que tudo o que é seu está aberto ao escrutínio divino. Conforme este modo de falar, o texto diz: "Satanás respondeu ao Senhor: Percorri a terra de um lado a outro." Pelo fato de o Senhor dizer a Satanás: "Donde vens?", Deus examina a intenção e as ações do diabo. Pelo fato de Satanás responder: "Percorri a terra de um lado a outro," como se prestasse conta de suas ações a Deus, ambas as declarações servem ao propósito de mostrar que tudo o que Satanás faz está sujeito à providência divina. Ao percorrer a terra, Satanás mostra sua astúcia na busca daqueles que pode enganar. Com isto em mente, 1 Pedro diz: "Vosso adversário, o diabo, anda ao redor como leão que ruge procurando a quem devorar." (5:8) Este perambular mostra apropriadamente sua astúcia como a linha reta mostra justiça simples. Pois a linha reta é "aquela cujo meio não ultrapassa os extremos." Porque portanto a ação do justo não diverge de seu princípio que é a vontade e de seu fim pretendido, a retidão é apropriadamente atribuída ao justo. A obra do astuto, porém, é aparentar uma coisa e intentar outra. Assim o que eles mostram em sua obra tem sua fonte nos extremos quando não concorda nem com a vontade nem com o fim. Assim os astutos são apropriadamente ditos perambular e por isso o Salmo 11 diz: "Os ímpios andam ao redor." (v.9) Deve-se saber porém que embora o diabo empregue o estudo de sua astúcia contra todos, bons e maus igualmente, o efeito de sua astúcia ocorre apenas nos maus que são apropriadamente chamados "terra". Pois visto que o homem é composto de natureza espiritual e carne terrena, o mal do homem consiste em que depois de ter abandonado os bens espirituais aos quais é ordenado conforme uma mente dotada de razão, adere aos bens terrenos que lhe convêm conforme sua carne terrena. Portanto os homens ímpios são apropriadamente chamados "terra" na medida em que seguem a natureza terrena. Satanás portanto não apenas percorre mas também transpõe "terra" desse tipo porque neles completa o efeito de sua malícia. Pois a consumação de seu progresso é designada em sua transposição deles, assim como Deus ao contrário é dito transpor os homens justos. Assim S. Paulo diz em 2 Cor.: "Habitarei neles e caminharei entre eles." (6:16) Pode haver também outra interpretação deste trecho. Há três estados dos viventes. Alguns estão acima da terra, isto é, no céu, como os anjos e todos os bem-aventurados. Ainda outros estão sobre a terra como todos os homens vivendo em carne mortal. Alguns estão sob a terra como os demônios e todos os condenados. Satanás nem percorre nem transpõe o primeiro grupo porque não pode haver malícia nos cidadãos do céu, assim como não pode haver mal de natureza nos corpos celestes. Ele percorre com aqueles que estão no inferno, mas não os transpõe porque os tem totalmente sujeitos à sua malícia, de modo que não é necessário que use astúcia para enganá-los. Porém ele percorre e transpõe aqueles que estão sobre a terra porque se esforça em enganá-los por sua astúcia e atrair alguns deles à sua malícia, que são especialmente designados pelo termo "terra", conforme já expliquei. — Comentário sobre Jó
Jó 1:8
O facto de os homens do mundo serem designados por “terra” é demonstrado claramente pelo facto de o Senhor parecer separar Jó da terra, embora ele esteja vivendo na terra. Pois quando Satanás disse: “Eu rondei a terra e a percorri”, o texto acrescenta: “E o Senhor lhe disse: Você já reparou no meu servo Jó, não há ninguém como ele na terra?” Pois pareceria infundado perguntar se aquele que afirmou ter vagado e corrido pela terra considerava Jó, a menos que entendesse que Jó, seu servo, estava fora da terra. Deus mostra claramente em que aspecto Jó está separado da terra, dizendo: “meu servo Jó”. O homem foi criado como um meio-termo entre Deus e as coisas terrenas, pois com a mente ele se apega a Deus, mas com a carne ele está unido às coisas terrenas. Além disso, como toda média se afasta mais de um extremo quanto mais se aproxima do outro. Assim, quanto mais o homem se apega a Deus, mais afastado ele fica da terra. Ser servo de Deus significa apegar-se a Deus com a mente, pois é característico de um servo não ser sua própria causa. Quem se apega a Deus na mente ordena-se a Deus como servo do amor e não do medo. Observe que as afeições terrenas, em algum sentido remoto, imitam as afeições espirituais pelas quais a mente se une a Deus, mas não podem de forma alguma completar sua semelhança. Isto porque o amor terreno e, conseqüentemente, todo afeto fica aquém do amor de Deus, porque o amor é o princípio de todo afeto. Então, depois que Deus disse apropriadamente: “Você já considerou meu servo Jó”, ele continua, “não há ninguém como ele na terra”, porque nada entre as coisas terrenas pode se igualar às coisas espirituais. Contudo, esta passagem também pode ser entendida de outra forma, pois em cada santo existe alguma virtude preeminente para algum uso especial. É por isso que cantamos na Igreja para cada um dos Confessores que: “Não se encontrou ninguém como aquele que guardou a lei do Altíssimo”, exceto Cristo, porque tudo existia nele da maneira mais perfeita e excelente. Desta forma, o texto pode ser entendido como significando que nenhum dos que viviam na terra era como Jó, no sentido de que ele se destacava em algum uso especial da virtude. No versículo seguinte, o texto mostra que Jó era servo de Deus e que não havia ninguém igual a ele na terra quando acrescenta: “É homem íntegro e reto, que teme a Deus e se desvia do mal?”, o que não será tratado aqui porque já foi comentado. Considere que Deus não apenas ordena a vida dos justos para o seu próprio bem, mas também o representa para os outros verem. Mesmo assim, aqueles que vêem este exemplo não são todos influenciados por ele da mesma forma. Pois os bons que consideram a vida dos justos como exemplo aproveitam a experiência; enquanto os ímpios, se não forem corrigidos para que se tornem bons pelo seu exemplo, revoltam-se contra a vida dos justos que observaram, seja quando são torturados pela inveja ou tentam arruinar essa vida com falsos julgamentos, como mostra o apóstolo Paulo em 2 Cor.: “Porque nós somos o bom odor de Cristo para Deus entre os que estão sendo salvos e entre os que estão perecendo. (2:15) Assim, Deus quer que a vida dos santos seja considerada não apenas pelos eleitos para o progresso de sua salvação, mas também pelos iníquos para o aumento de sua condenação, pois a partir da vida dos santos a perversidade dos ímpios é mostrada como culpável, como diz a Sabedoria: “O homem justo que morreu condena os ímpios que estão vivos”. (4:16) Portanto, o Senhor diz a Satanás: “Você considerou meu servo Jó, etc.”, como se dissesse: Você ronda e corre pela terra, mas pode considerar meu servo Jó e se maravilhar com sua virtude. - Comentário sobre Jó
Jó 1:9
Os homens perversos, cujo príncipe é Satanás, que aqui age em seu lugar, geralmente acusam os homens santos injustamente de não agirem com uma intenção correta, porque não conseguem encontrar falhas na vida dos santos. As Escrituras expressam este ditado: “Transformando o bem em mal, ele arma uma emboscada e colocará a culpa nos eleitos”. (Sir. 11:33) Isto aparece no que se segue no texto: "Então Satanás respondeu ao Senhor: Será que Jó teme a Deus em vão?" como se dissesse: não posso negar que ele faz coisas boas, mas ele não as faz com a intenção correta, por amor a você e ao bem por si mesmo. Pelo contrário, ele as faz por causa dos bens temporais que obteve de você. Então ele diz: “Jó teme a Deus em vão?” pois dizem que fazemos algo em vão quando não podemos esperar alcançar o que pretendemos. Jó serve você por causa dos bens temporais que ganhou de você, então não é em vão que ele teme você ao servi-lo. - Comentário sobre Jó
Jó 1:10
Satanás demonstra que Jó alcançou a prosperidade temporal de duas maneiras. Primeiro, quanto à sua imunidade dos males, porque foi preservado por Deus de toda adversidade, e isto é o que ele diz: "Não cercaste com um muro?" isto é, não o protegeste como uma sebe ou um muro protege, e "ele" quanto à sua pessoa, "sua casa" quanto à sua família e filhos; "tudo que tem", quanto a todas as suas posses. Satanás acrescenta "em círculo" para mostrar uma imunidade perfeita porque o que está inteiramente cercado por um muro em círculo não pode sofrer ataque de nenhuma direção. Segundo, mostra sua prosperidade quanto à multiplicação dos bens, e isto é o que ele diz: "Bendizeste a obra de suas mãos." Porque Deus faz todas as coisas por sua palavra, a bênção de Deus dá bondade às coisas. Assim, Deus abençoa as obras de alguém quando as conduz ao bem para alcançar um fim apropriado. Porque alguns bens vêm ao homem sem seu esforço e intenção, ele acrescenta: "e suas posses aumentaram sobre a terra." Assim, Satanás injustamente deprecia as obras do Jó abençoado como se as tivesse feito com a intenção da bondade terrena. Por isso fica claro que as coisas boas que fazemos não são referidas à prosperidade terrena como recompensa; caso contrário, não seria uma intenção perversa se alguém servisse a Deus por causa da prosperidade temporal. O contrário é igualmente verdadeiro. A adversidade temporal não é a punição apropriada dos pecados, e essa questão será o tema tratado em todo o livro. — Comentário sobre Jó
Jó 1:11
Satanás quer mostrar que Jó havia servido a Deus porque da prosperidade terrena que havia atingido usando um argumento baseado na oposição. Pois se depois que a prosperidade terrena cessa Jó deixa de temer a Deus, ficaria claro que ele temia a Deus porque da prosperidade terrena que estava desfrutando. Assim ele acrescenta: "Estende tua mão um pouco e toca em tudo o que ele tem," tomando-o, "Se ele não te abençoa (benedixerit) abertamente," isto é, te amaldiçoa abertamente. Note que até mesmo os corações de homens verdadeiramente justos são às vezes muito abalados pela grande adversidade, mas os justamente enganados são perturbados por uma leve adversidade como homens que não têm raiz em sua virtude. Assim Satanás quer insinuar que Jó não era verdadeiramente justo mas apenas fingindo ser. Portanto, diz que se ele fosse tocado por uma adversidade muito pequena, ele murmuraria contra Deus, isto é, o blasfemaria. Ele distintamente diz: "Se ele não te abençoa (benedixerit) abertamente," para indicar que mesmo na prosperidade ele estava blasfemando a Deus de uma certa forma em seu coração quando preferia as coisas temporais ao amor dEle. Mas quando sua prosperidade for tirada, ele blasfemaria a Deus até mesmo abertamente, isto é, claramente. A expressão: "Se ele não te abençoa (benedixerit) abertamente," pode ser entendida de outra forma, de modo que pode ser tomada como uma bênção propriamente dita e o sentido seria este: Se você tocasse nele até um pouco retirando sua prosperidade terrena, que essas coisas me caiam se não ficar claro que antes ele te abençoava não verdadeiramente em seu coração, mas abertamente, isto é, mantendo aparências diante dos homens. — Comentário sobre Jó
Jó 1:12
Porque, como eu disse, Deus quer que a virtude dos santos seja conhecida por todos, tanto os justos como os ímpios, agradou-lhe que, como todos viram as boas ações de Jó, sua intenção correta também fosse claramente mostrada a todos. Então ele quis privar Jó de sua prosperidade terrena, para que quando ele perseverasse no temor de Deus, ficasse claro que ele temia a Deus com uma intenção correta e não por causa de coisas temporais. Observe que Deus pune os homens maus através dos anjos bons e maus, mas ele nunca envia adversidade aos homens bons, exceto através dos anjos maus. Portanto, ele não quis que a adversidade fosse trazida ao abençoado Jó, exceto através de Satanás, e por causa disso o texto continua: “E o Senhor disse a Satanás: Eis que tudo o que ele tem está em seu poder”, isto é, eu entrego ao seu poder, “só não estenda sua mão para ele”. A partir deste texto, somos claramente levados a compreender que Satanás não pode prejudicar os homens justos tanto quanto quiser, mas apenas tanto quanto lhe for permitido fazê-lo. Considere também que o Senhor não ordenou que Satanás atacasse Jó, mas apenas lhe deu o poder para fazê-lo, porque: “A vontade de causar o mal vem de si mesmo em cada pessoa má, mas o poder de causar o mal vem de Deus”. Pelo que já foi dito, fica claro que a causa da adversidade do bem-aventurado Jó foi que sua virtude deveria ser esclarecida a todos. Assim, as Escrituras dizem sobre Tobias: “Assim o Senhor permitiu que ele fosse tentado para que um exemplo de sua paciência fosse dado à posteridade, como o bem-aventurado Jó”. (Tob. 2:12) Tenha cuidado para não acreditar que o Senhor tenha sido persuadido pelas palavras de Satanás a permitir que Jó fosse afligido, mas ele ordenou isso a partir de sua disposição eterna para deixar clara a virtude de Jó contra as falsas acusações dos ímpios. Portanto, as falsas acusações são colocadas em primeiro lugar e a permissão divina vem em seguida. Depois de considerada a causa da adversidade do abençoado Jó, o texto mostra como consequência como tal adversidade veio sobre ele. Como toda a adversidade foi produzida por Satanás, o texto fala dele primeiro dizendo: “Então Satanás saiu da face do Senhor”, como se quisesse usar o poder que lhe era permitido. É expressamente afirmado: “Ele saiu da face do Senhor”, pois Satanás está na presença da face do Senhor no sentido de que o poder de prejudicar alguém lhe é permitido porque isso acontece de acordo com a vontade razoável de Deus, mas quando ele usa esse poder que lhe é permitido, ele sai da face do Senhor, porque ele se afasta da intenção daquele que lhe dá permissão. Isto é evidente no caso em questão: pois Deus lhe permitiu prejudicar Jó para tornar a virtude de Jó claramente conhecida. No entanto, Satanás não o infligiu por esse motivo, mas para provocá-lo à impaciência e à blasfêmia. Ao mesmo tempo, o que dissemos acima parece claramente verdadeiro neste texto. Satanás veio a apresentar-se entre os filhos de Deus auxiliando em sua presença no sentido de que se diz que alguns auxiliam na presença de Deus aqueles que estão sujeitos ao julgamento e exame divino, não no sentido de que auxiliam na presença de Deus aqueles que vêem a Deus. Portanto, aqui o texto não diz que Satanás expulsou Deus de sua face, mas que “ele saiu da presença de Deus”, como se tivesse se afastado da intenção de sua providência, embora não fosse forte o suficiente para escapar da ordem da providência. - Comentário sobre Jó
Jó 1:13
Observa que a ordem em que as adversidades estão prestes a ser explicadas é precisamente o oposto da ordem em que a prosperidade foi explicada. Pois a prosperidade que foi explicada prosseguia do mais importante para o menos importante começando a partir da pessoa do próprio Jó. Depois dele vieram sua descendência e depois seus animais, primeiro as ovelhas e depois o resto. Isto foi feito razoavelmente porque a duração que não pode ser preservada na pessoa é procurada na descendência para cuja sustentação se necessita de posses. Na adversidade, contudo, a ordem oposta é proposta. Primeiro, a perda de posses é relatada, depois a destruição dos filhos e terceiro a aflição de sua própria pessoa. Isto é para aumentar a adversidade. Pois aquele que foi oprimido por uma adversidade maior não sente uma menor. Mas após uma adversidade menor, sente-se uma maior. Portanto, para que Jó sentisse sua própria aflição individual por cada adversidade e assim fosse perturbado a ponto de se tornar mais impaciente, Satanás começou a afligir Jó com uma pequena adversidade e gradualmente procedeu a maiores. Considera também que a alma do homem é mais perturbada por aquelas coisas que vêm de forma repentina pois as adversidades que são previstas são mais facilmente toleradas. Portanto, para perturbar mais a Jó, Satanás trouxe adversidade a ele num momento de maior alegria, quando ele menos podia pensar em adversidade, para que a adversidade parecesse mais severa pela própria presença da alegria. Pois "quando as coisas que são contrárias são postas uma ao lado da outra, ficam mais claras em seu contraste." Portanto, o texto diz, "num certo dia quando seus filhos e filhas estavam comendo e bebendo vinho," o que é especialmente colocado aqui para indicar alegria, porque conforme Sirácida, "O vinho foi criado desde o princípio para a alegria, não para a embriaguez." (31:35) "Estavam na casa de seu irmão primogênito," o que é colocado para mostrar maior solenidade. Pois é provável que um banquete mais solene seria celebrado na casa do primeiro filho. — Comentário a Jó
Jó 1:14
"Um mensageiro veio a Jó e disse: Os bois estavam arando", o que lhe lembraria do lucro, e assim o dano pareceria mais insuportável. "E os jumentos pastando ao lado deles", o que também é colocado para aumentar a dor quando considerava que o inimigo caiu sobre eles em um momento em que poderiam roubar mais coisas de uma vez. — Comentário sobre Jó
Jó 1:15
"E os sabeus caíram sobre eles", a saber, um inimigo que veio de longe de quem as coisas que roubaram não poderiam ser facilmente recuperadas. "E tomaram tudo", para que se deixassem algo fosse ao menos suficiente para uso necessário ou procriação. "Feriram os servos à espada", o que foi mais grave para o homem justo. "Eu só escapei para vos contar", como se dissesse: o fato de eu só ter escapado aconteceu por disposição divina para que pudésseis ter uma narrativa de tal grande perda como se Deus quisesse vos afligir com dor. — Comentário sobre Jó
Jó 1:16
Imediatamente após o anúncio desta adversidade, outro é anunciado, para que se algum intervalo acontecesse entretanto, Jó se recuperaria e se prepararia em paciência para suportar o que se seguia mais facilmente. Por causa disto, o texto acrescenta, "Enquanto ele ainda estava falando, veio outro mensageiro e disse: O fogo de Deus," isto é, enviado por Deus, "caiu do céu," como se para imprimir em sua mente que ele estava sofrendo perseguição não apenas de homens, mas também de Deus, e assim ele poderia mais facilmente ser provocado contra Deus. "E queimou as ovelhas e os servos, consumindo-os," como se dizer: isto foi causado divinamente para que tudo fosse imediatamente consumido ao toque do fogo. Isto está além do poder natural do fogo. "E eu sozinho escapei para contar-vos." — Comentário sobre Jó
Jó 1:17
O texto continua: “Enquanto ele ainda falava, chegou outro mensageiro e disse: Os caldeus” (que eram ferozes e poderosos) “formaram três companhias” para enfatizar o quão fortes eram, para que ele não pudesse esperar vingança ou recuperação de seus bens perdidos. O próximo texto mostra o que ele perdeu dizendo: "e fez um ataque aos camelos e os tomou e matou os servos à espada. Só eu escapei para contar a vocês". - Comentário sobre Jó
Jó 1:18
A destruição de seus filhos se segue. "Enquanto ele ainda falava, outro mensageiro entrou e disse: Teus filhos e filhas estavam comendo e bebendo vinho na casa de seu irmão," de modo que por causa disto, sua morte seria mais triste para Jó, pois ele seria incerto se estavam em estado de pecado precedendo sua morte. Pois ele costumava santificá-los e oferecer holocaustos por cada um por esta razão, porque tinha medo de que eles houvessem cometido algum pecado durante seus banquetes. — Comentário sobre Jó
Jó 1:19
Para que talvez não pensasse que se haviam arrependido ou providenciado para suas almas, o texto acrescenta: 'Um vento furacão veio repentinamente do deserto e golpeou os quatro cantos da casa.' Isto é dito para mostrar a força do vento que extraordinariamente destruiu a casa inteira de uma vez, o que mostra que o vento procedeu da vontade divina, e assim Jó seria movido mais facilmente contra Deus quando era afligido por aquele a quem havia servido com um espírito devoto. Para aumentar seu pesar ainda mais, o dano da destruição de seus filhos é adicionado, quando o texto diz: 'Caiu e esmagou os jovens e morreram', a saber, todos eles, para que nenhuma esperança de posteridade permanecesse na fuga de nem mesmo um de seus filhos. Isto era tido como mais penoso porque embora todos os filhos fossem destruídos, um dos servos escapou para aumentar sua dor, pois segue: 'E escapei somente eu para o contar-te.' Considere que já que toda esta adversidade mencionada anteriormente vem de Satanás, é necessário confessar que com a permissão de Deus os demônios podem provocar turbulência no ar, podem agitar os ventos e podem fazer fogo cair do céu. Pois embora a matéria corpórea obedeça somente à nod de Deus, o Criador, para a recepção de formas, e não obedece à nod de nem os anjos bons nem os maus, a natureza corpórea ainda é nascida para obedecer a natureza espiritual enquanto diz respeito ao movimento local. Evidência disto aparece nos homens, pois os membros do corpo são movidos pelo simples comando da vontade para perseguir o ato desejado pela vontade. Tudo o que então pode ser feito somente com movimento local, pode ser feito por não somente os anjos bons, mas também os maus, de seu poder natural, a menos que proibido pelo poder divino. Os ventos, as chuvas e outras perturbações semelhantes na atmosfera vêm somente do movimento dos vapores liberados da terra e da água. Assim o poder natural de um demônio é suficiente para procurar estas coisas. Contudo, às vezes eles são proibidos disto pelo poder divino, para que não lhes seja permitido fazer tudo o que podem fazer naturalmente. Nem isto é contrário ao que é dito em Jeremias: 'Haverá entre os falsos deuses das nações algum que possa dar chuva?' (14:22) Pois é uma coisa que a chuva ocorra por causa natural e isto é o ofício de Deus somente, que ordena as causas naturais para isto; é outra coisa usar artificialmente aquelas causas naturais ordenadas por Deus para a chuva, para produzir chuva ou vento às vezes de maneira quase extraordinária. — Comentário sobre Jó
Jó 1:20
Depois de narrada a adversidade do bem-aventurado Jó, o texto trata da paciência que Jó demonstrou na adversidade. Como evidência do que é dito aqui, saiba que havia uma diferença de opinião entre os antigos filósofos quanto aos bens corporais e às paixões da alma. Pois os Estoicos diziam que os bens exteriores não eram bens do homem e que não poderia haver tristeza por sua perda na alma do homem sábio. Mas a opinião dos Peripatéticos era que alguns dos bens do homem são verdadeiramente bens exteriores, embora estes certamente não sejam os principais. Não obstante, eles são como instrumentos ordenados para o bem principal do homem, que é o bem da mente. Por causa disso, concederam que o homem sábio é moderadamente triste pelas perdas de bens exteriores, a saber, sua razão não é tão absorvida pela tristeza que ele abandone a justiça. Esta opinião é a mais verdadeira das duas e está de acordo com o ensinamento da Igreja, como fica claro em Santo Agostinho em seu livro, A Cidade de Deus. Assim Jó seguiu esta opinião e verdadeiramente mostrou tristeza na adversidade; porém esta tristeza era tão moderada que estava sujeita à razão. O texto portanto continua: "Então Jó se levantou, e rasgou sua veste", que é geralmente uma indicação de tristeza entre os homens. Note porém que o texto diz: "Então", a saber, depois que ouviu sobre a morte de seus filhos, para que pudesse parecer mais triste pela perda deles do que pela perda de suas posses. Pois é característica de um coração duro e insensível não se entristecer pelos amigos mortos, mas é característica dos homens virtuosos não ter essa tristeza de uma maneira imoderada, como Santo Paulo diz em 1 Tessalonicenses: "Mas não queremos, irmãos, que sejais ignorantes acerca dos que já dormem, para que não vos entristeçais como os demais, que não têm esperança." (4:13) Isso era verdadeiro no caso do bem-aventurado Jó e assim o estado de sua mente aparece em seu ato exterior. Como sua razão permanecia ereta, o texto adequadamente diz que "Jó se levantou" embora os homens em luto geralmente se prostrem. Pois, embora sofresse tristeza, mas não uma tristeza que penetrasse tão longe quanto perturbar sua razão interior, ele mostrou um sinal de sua tristeza em atos exteriores de duas maneiras: a saber, quanto àquilo que está fora da natureza do corpo, e assim o texto diz: "rasgou sua veste"; e quanto àquelas coisas que procedem da natureza do corpo, "rapou sua cabeça", que entre aqueles que cuidam de seu cabelo, geralmente indica tristeza. Esses dois sinais então se adequam apropriadamente às adversidades mencionadas, pois o rasgar da veste corresponde à perda de suas posses, e o corte do cabelo corresponde à perda de seus filhos. Então a mente permanece ereta quando ela está humildemente submetida a Deus. Pois cada coisa existe em um estado mais elevado e mais nobre na medida em que permanece firme naquilo que a aperfeiçoa mais, como o ar quando está sujeito à luz, e a matéria quando está sujeita à forma. Portanto, o fato de que a mente do bem-aventurado Jó não era abatida pela tristeza, mas perseverava em sua justiça, claramente mostra que ele se humildemente sujeitou a Deus. Assim o texto continua: "e se prostrou no chão, e adorou", para mostrar evidência de sua devoção e humildade. — Comentário sobre Jó
Jó 1:21
Jó revelou o estado de sua mente não apenas por atos, mas também por palavras. Pois demonstrou racionalmente que embora sofresse tristeza, não tinha que ceder à tristeza. Primeiro, demonstrou pela condição da natureza assim o texto dizia, 'Ele disse: Nu saí da madre de minha mãe,' nomeadamente, da terra que é a mãe comum de tudo, 'e nu tornarei lá,' isto é, à terra. Sirácida fala no mesmo sentido dizendo, 'Grande dificuldade foi criada para o homem, e um jugo pesado repousa sobre os filhos de Adão desde o dia em que saem da madre de sua mãe até o dia em que retornam ao sepultamento na mãe de todos eles.' (40:1) Isto também pode ser interpretado de outra maneira. A expressão, 'da madre de minha mãe' pode ser tomada literalmente como a madre da mãe que o gerou. Quando ele diz depois 'nu tornarei lá,' o termo 'lá' estabelece uma relação simples. Pois um homem não pode retornar uma segunda vez à madre de sua própria mãe, mas pode retornar ao estado que tinha na madre de sua mãe em um certo aspecto, nomeadamente em que é removido da companhia dos homens. Ao dizer isto ele mostra razoavelmente que um homem não deve ser absorvido pela tristeza por causa da perda de bens exteriores, já que bens exteriores não são conaturais a ele, mas vêm a ele acidentalmente. Isto é evidente já que um homem vem a este mundo sem eles e deixa este mundo sem eles. Portanto quando estes bens acidentais são tirados se os substanciais permanecem o homem não deveria ser vencido pela tristeza embora a tristeza possa tocá-lo. Segundo, mostra a mesma coisa da ação divina dizendo, 'O Senhor deu; o Senhor tirou.' Aqui sua verdadeira opinião sobre a providência divina em relação aos assuntos humanos deve primeiro ser considerada. Quando ele diz, 'O Senhor deu,' ele confessou que a prosperidade terrena não vem aos homens acidentalmente nem de acordo com o fado ou as estrelas, ou como resultado apenas do esforço humano, mas pela direção divina. Quando ele diz, porém, 'O Senhor tirou,' ele confessa também que adversidades terrenas também surgem entre os homens pelo julgamento da providência divina. Isto leva à conclusão que o homem não tem uma reclamação justa com Deus se fosse despoído de seus bens temporais, porque aquele que deu livremente poderia concedê-los ou até o fim de sua vida ou temporariamente. Portanto quando ele tira bens temporais do homem antes do fim da vida, o homem não pode reclamar. Terceiro, mostra a mesma coisa da satisfação da vontade divina dizendo, 'Como Deus se agradou, assim foi feito.' Pois amigos querem e não querem a mesma coisa. Assim se é da satisfação de Deus que alguém seja despoído de bens temporais, se ele ama a Deus, ele deveria conformar sua vontade à vontade divina, de modo que não seja absorvido pela tristeza nesta consideração. Estes três argumentos são colocados na ordem apropriada. Pois no primeiro argumento é colocado que bens temporais são exteriores ao homem. No segundo, é colocado que eles são um dom dado a um homem e tirado por Deus. No terceiro que isto acontece de acordo com a satisfação da vontade divina. Então se pode concluir do primeiro argumento que o homem não deve ser absorvido pelo pesar por causa da perda de bens temporais; do segundo que ele nem pode reclamar e do terceiro que ele deveria até se alegrar. Pois não agradaria a Deus que alguém sofresse com adversidade a menos que ele desejasse que algum bem lhe viesse dela. Portanto embora a adversidade seja amarga em si mesma e gere tristeza, não obstante deveria ser a causa de alegria quando se considera o uso por causa do qual agrada a Deus, como se diz sobre os apóstolos, 'Os apóstolos se foram alegres porque sofreram desprezo por Cristo.' (Atos 5:41) e assim por diante. Pois quando se toma uma medicina amarga, se pode alegrar racionalmente por causa da esperança de saúde, embora sofra sensivelmente. Portanto já que alegria é a matéria da ação de ação de graças, portanto Jó conclui este terceiro argumento com um ato de ação de graças dizendo, 'Bendito seja o nome do Senhor.' O nome do Senhor é verdadeiramente abençoado pelos homens na medida em que têm conhecimento de sua bondade, nomeadamente que ele distribui todas as coisas bem e não faz nada injustamente. — Comentário sobre Jó
Jó 1:22
Então o texto portanto conclui para a inocência de Jó quando diz: "Em todas estas coisas, Jó não pecou com seus lábios", a saber, não expressa um movimento de impaciência em palavras, "nem disse algo estúpido contra Deus", isto é, blasfêmia, de modo que não blasfemou contra a providência divina. Pois estupidez se opõe à sabedoria que é propriamente conhecimento das coisas divinas. — Comentário sobre Jó