Gênesis 1
Thomas Aquinas
Gênesis 1:1
1) "Do tempo." Dizem-se as coisas criadas no princípio do tempo, não como se o princípio do tempo fosse uma medida da criação, mas porque juntamente com o tempo foram criados o céu e a terra. 2) "No Filho." No Filho pela razão da sabedoria, para que, como se diz (Salmo 103:24), "Tu fizeste todas as coisas em sabedoria", se entenda que Deus fez todas as coisas no princípio – isto é, no Filho; segundo a palavra do Apóstolo (Colossenses 1:16), "Nele" – o Filho – "foram criadas todas as coisas. 3) Antes de todas as coisas – Nada é feito senão enquanto existe. Mas nada existe do tempo senão "agora". Daí que o tempo não pode ser feito senão segundo algum "agora"; não porque no primeiro "agora" é tempo, mas porque dele começa o tempo. Deus: Isto é, o Pai, o Filho e o Espírito Santo. O original hebraico tem "Elohim", que pode ser traduzido como "Deuses" ou "Juízes": Diversas línguas têm modos diversos de expressão. Assim como por razão da pluralidade de "supposita" os gregos disseram "três hypostases", também em hebraico "Elohim" está no plural. Nós, porém, não aplicamos o plural nem a "Deus" nem à "substância", Embora o nome "Deus" signifique um ser tendo Divindade, contudo o modo de significação é diferente. Pois o nome "Deus" é usado substantivamente; ao passo que "tendo Divindade" é usado adjetivamente. Consequentemente, embora haja "três tendo Divindade", não se segue que há três Deuses. Criado: Ser criado é, de certa maneira, ser feito. A criação não é mudança, mas é entendida como primeiro não existindo absolutamente, e depois existindo. O glosa tem, "Criar é fazer algo do nada." Criar pertence a Deus segundo Seu ser, isto é, Sua essência, que é comum às três Pessoas de toda a Trindade. Os anjos foram criados ao mesmo tempo que as criaturas corporais. Pois os anjos são parte do universo: não constituem um universo por si mesmos; mas tanto eles quanto as naturezas corpóreas se unem em constituir um universo. Ao mesmo tempo o contrário não deve ser julgado errôneo; especialmente por causa da opinião de Gregório Nazianzeno. Pois Jerônimo diz (Em Ep. ad ***. i, 2): "Seis mil anos de nosso tempo ainda não decorreram; mas como mediremos o tempo, como contaremos as idades em que os Anjos, Tronos, Dominações, e as outras ordens serviram a Deus?" Damasceno também diz (De Fide Orth. ii): "Alguns dizem que os anjos foram gerados antes de toda criação; como Gregório o Teólogo declara, Ele primeiro de tudo concebeu as potências angélicas e celestiais, e a conceição foi o fazer delas." Céu: Segundo Crisóstomo (Hom. iii em Gênesis.), Moisés prefacia seu registro falando das obras de Deus coletivamente, nas palavras, "No princípio Deus criou o céu e a terra", e então procede a explicá-las parte por parte; de alguma forma como se alguém dissesse: "Esta casa foi construída por aquele construtor", e depois acrescentasse: "Primeiro, ele lançou os alicerces, depois construiu as paredes, e terceiramente, colocou o telhado." Em aceitação desta explicação não somos, portanto, obrigados a manter que um céu diferente é falado nas palavras: "No princípio Deus criou o céu e a terra", e quando lemos que o firmamento foi feito no segundo dia. Podemos também dizer que o céu registrado como criado no princípio não é o mesmo que o feito no segundo dia; e há vários sentidos em que isto pode ser entendido. Agostinho diz (Gen. ad lit. i, 9) que o céu registrado como feito no primeiro dia é a natureza espiritual sem forma, e que o céu do segundo dia é o céu corporal. Segundo Beda (Hexaem. i) e Estrabão, o céu feito no primeiro dia é o eterno, e o firmamento feito no segundo dia, o céu estrelado. Segundo Damasceno (De Fide Orth. ii) o do primeiro dia era esférico em forma e sem estrelas, o mesmo, de fato, que os filósofos falam, chamando-o a nona esfera, e o corpo móvel primário que se move com movimento diurno: enquanto pelo firmamento feito no segundo dia ele entende o céu estrelado. Segundo outra teoria, tocada por Agostinho [Gen. ad lit. ii, 1] o céu feito no primeiro dia era o céu estrelado, e o firmamento feito no segundo dia era aquela região do ar onde as nuvens são coletadas, que também é chamada céu, mas equivocamente. E para mostrar que a palavra é usada aqui em sentido equívoco, é expressamente dito que "Deus chamou o firmamento céu"; assim como num verso anterior disse que "Deus chamou a luz dia" (já que a palavra "dia" também é usada para denotar um espaço de vinte e quatro horas). Outros casos de uso semelhante ocorrem, como apontado pelo Rabi Moisés. Terra: A terra está em relação ao céu como o centro de um círculo à sua periferia. Mas como um centro pode ter muitas periferias, assim, embora haja uma só terra, pode haver muitos céus.
Gênesis 1:2
A terra era vazia: ou “invisível”, na medida em que as águas a cobriam e ocultavam da vista; e a falta de forma da terra. Mas outros escritores sagrados entendem por terra o elemento terra, neste sentido, a terra era, segundo eles, sem forma. Em outras palavras, eles sustentam que a falta de forma da matéria precedeu no tempo a sua formação. Mas Santo Agostinho acredita que a amorfa da matéria não era anterior no tempo à sua formação, mas apenas na origem ou na ordem da natureza, Vazio: ou, de acordo com outra leitura [Septuaginta], “sem forma” – isto é, sem adornos de ervas e plantas. a escuridão estava sobre a face do abismo: A falta de forma da água, que ocupa o lugar intermediário, é chamada de "abismo", porque, como diz Agostinho (Contr. Faust. xxii, 11), esta palavra significa a massa de águas sem ordem. Espírito de Deus: Rabino Moisés (Perplex. ii) entende por "Espírito do Senhor", o ar ou o vento, como Platão também fez, e diz que é assim chamado de acordo com o costume das Escrituras, em que essas coisas são totalmente atribuídas a Deus. Mas, de acordo com os santos escritores, o Espírito do Senhor significa o Espírito Santo, de quem se diz que “se move sobre as águas” - isto é, sobre o que Agostinho considera significar matéria informe, para que não se suponha que Deus amou necessariamente as obras que iria produzir, como se precisasse delas. Pois esse tipo de amor está sujeito, e não superior, ao objeto do amor. Além disso, está apropriadamente implícito que o Espírito moveu-se sobre aquilo que estava incompleto e inacabado, uma vez que esse movimento não é de lugar, mas de poder preeminente, como diz Agostinho (Gen. ad lit. i, 7). É opinião, entretanto, de Basílio (Hom. ii em Hexaem.) que o Espírito se movia sobre o elemento água, "promovendo e vivificando sua natureza e imprimindo poder vital, como a galinha cuida de seus pintinhos". Pois a água tem um poder especialmente vivificante, visto que muitos animais são gerados na água e a semente de todos os animais é líquida. Também a vida da alma é dada pela água do batismo, de acordo com João 3:5: “Se alguém não nascer de novo da água e do Espírito Santo, não pode entrar no reino de Deus”. As Escrituras geralmente significam o Espírito Santo, de quem se diz que “se move sobre as águas”, não, de fato, em forma corporal, mas como se pode dizer que a vontade do artesão se move sobre o material ao qual ele pretende dar uma forma.
Gênesis 1:2
Na criação a Pessoa do Pai é indicada por Deus Criador, a Pessoa do Filho pelo princípio, no qual Ele criou, e a Pessoa do Espírito Santo pelo Espírito que se movia sobre as águas. Mas na formação, a Pessoa do Pai é indicada por Deus que fala, e a Pessoa do Filho pela Palavra em que Ele fala, e a Pessoa do Espírito Santo pela satisfação com que Deus viu que o que foi feito era bom.
Gênesis 1:3
Faça-se luz: Eu respondo, pois, com Dionísio (Div. Nom. iv), que a luz era a luz do sol, ainda sem forma, sendo já a substância solar, e possuindo poder iluminativo de maneira geral, ao qual foi depois acrescentado o poder especial e determinativo necessário para produzir efeitos determinados. Assim, pois, na produção desta luz uma tripla distinção foi feita entre luz e escuridão. Primeiro, quanto à causa, na medida em que na substância do sol temos a causa da luz, e na natureza opaca da terra a causa da escuridão. Segundo, quanto ao lugar, pois num hemisfério havia luz, noutro escuridão. Terceiro, quanto ao tempo; porque havia luz por um tempo e escuridão para outro no mesmo hemisfério; e isto é significado pelas palavras, "Ele chamou a luz dia, e a escuridão noite." Agostinho parece dizer (De Civ. Dei xi, 9,33) que Moisés não poderia ter adequadamente passado pela produção da criatura espiritual, e portanto quando lemos, "No princípio criou Deus o céu e a terra," uma natureza espiritual ainda sem forma deve ser entendida pela palavra "céu", e matéria sem forma da criatura corporal pela palavra "terra." E a natureza espiritual foi formada primeiro, por ser de dignidade mais elevada que a corporal. A formação, portanto, desta natureza espiritual é significada pela produção da luz, isto é, de luz espiritual. Pois uma natureza espiritual recebe sua forma pelo iluminamento pelo qual é levada a aderir à Palavra de Deus.
Gênesis 1:5
"E foi tarde e madrugada um dia": Conforme Basílio (Hom. ii em Hexaem.), o período inteiro leva seu nome, como é de costume, de sua parte mais importante, o dia. E instância disto é encontrada nas palavras de Jacó: "Os dias de minha peregrinação", onde a noite não é mencionada. Mas a tarde e a madrugada são mencionadas como sendo os fins do dia, pois o dia começa com a madrugada e termina com a tarde, ou porque a tarde denota o início da noite, e a madrugada o início do dia. Parece apropriado, também, que onde a primeira distinção de criaturas é descrita, as divisões de tempo devam ser denotadas apenas pelo que marca seu início. E a razão de mencionar a tarde primeiro é que, quando a tarde termina o dia, que começa com a luz, a terminação da luz à noite precede a terminação da escuridão, que termina com a madrugada. Mas a explicação de Crisóstomo é que com isto se pretende mostrar que o dia natural não termina com a tarde, mas com a madrugada (Hom. v em Gn.). Ou então pode-se dizer, como Agostinho coloca (Gen. ad lit. iv, 23), que não há nada que nos impeça de chamar algo de luz em comparação com uma coisa, e escuridão em relação a outra. Da mesma forma a vida do fiel e do justo é chamada luz em comparação com os ímpios, conforme Efésios 5:8: "Pois outrora éreis trevas; mas agora sois luz no Senhor": todavia esta mesma vida do fiel, quando colocada em contraste com a vida da glória, é chamada escuridão, conforme 2 Pedro 1:19: "Temos também a palavra profética, que é muito certa, à qual fazeis bem em estar atentos, como a uma luz que brilha em lugar escuro." Assim o conhecimento do anjo pelo qual ele conhece as coisas em sua própria natureza, é dia em comparação com ignorância ou erro; mas é escuro em comparação com a visão da Palavra.
Gênesis 1:6
Um firmamento: Strabus e Bede ensinam que há um céu eterno, porque o firmamento, que eles entendem como o céu sidereal, é dito ter sido feito, não no início, mas no segundo dia: enquanto a razão dada por Basílio é que de outra forma Deus pareceria ter feito a escuridão seu primeiro trabalho. Agostinho diz (Gen. ad lit. i, 9) que o céu do segundo dia é o céu corpóreo. Segundo Damasceno (De Fide Orth. ii) o firmamento feito no segundo dia é o céu estrelado. Crisóstomo entendeu que o céu em 1:1 é o mesmo céu do segundo dia. Separe as águas das águas: Se pois entendemos pelo firmamento o céu estrelado, ou a região nublada do ar, é verdade dizer que ele separa as águas das águas, conforme tomamos água para denotar matéria informe, ou qualquer tipo de corpo transparente, como apropriadamente designado sob o nome de águas. Pois o céu estrelado separa os corpos transparentes inferiores dos superiores, e a região nublada separa aquela parte superior do ar, onde a chuva e coisas similares são geradas, da parte inferior, que está conectada com a água e incluída sob aquele nome.
Gênesis 1:7
Firmamento: Não aquele onde as estrelas estão colocadas, mas a parte da atmosfera onde as nuvens são coletadas e que recebeu o nome de firmamento pela firmeza e densidade do ar. "Pois um corpo é chamado de firme", isto é, denso e sólido, "diferindo assim de um corpo matemático", como é observado por Basil (Hom. iii em Hexaem.). Acima do firmamento: As águas acima do firmamento devem ser antes os vapores resolvidos das águas que se elevam acima de uma parte da atmosfera e das quais cai a chuva. Quanto à natureza destas águas, nem todos estão de acordo. Orígenes diz (Hom. i em Gen.) que as águas que estão acima do firmamento são “substâncias espirituais”. Portanto está escrito (Salmos 148:4): “As águas que estão acima dos céus louvem o nome do Senhor” e (Daniel 3:60): “Vós, águas que estão acima dos céus, bendizei ao Senhor”. A isto Basílio responde (Hom. iii em Hexaem.) que estas palavras não significam que estas águas sejam criaturas racionais, mas que "a contemplação cuidadosa delas por aqueles que as compreendem cumpre a glória do Criador". Conseqüentemente, no mesmo contexto, fogo, granizo e outras criaturas semelhantes são invocados da mesma maneira, embora ninguém atribua razão a eles. Devemos considerar, então, que essas águas são materiais, mas sua natureza exata será definida de forma diferente conforme as opiniões sobre o firmamento divergirem.
Gênesis 1:8
E se as palavras “Deus viu que era bom” não são ditas sobre a obra do segundo dia, é porque a obra de distinguir as águas só foi iniciada naquele dia, mas aperfeiçoada no terceiro. Portanto, estas palavras, ditas sobre o terceiro dia, referem-se também ao segundo. Ou pode ser que as Escrituras não usem estas palavras de aprovação do trabalho dos segundos dias, porque isto se refere à distinção de coisas que não são evidentes aos sentidos da humanidade. Ou, ainda, porque por firmamento se entende simplesmente a região nublada do ar, que não é uma das partes permanentes do universo, nem das principais divisões do mundo. As três razões acima são dadas pelo Rabino Moses [Perplex. ii.], e a estes pode ser adicionado um místico derivado de números e atribuído por alguns escritores, segundo os quais a obra do segundo dia não é marcada com aprovação porque o segundo número é um número imperfeito, como se afastando da perfeição da unidade.
Gênesis 1:9
Um só lugar: Todas as águas têm como meta o mar, para onde correm por canais ocultos ou aparentes, e pode ser por isso que se diz que estão reunidas num só lugar. Que as águas se reúnam num só lugar: isto é, fora da terra seca. Deixe a terra seca aparecer: No segundo dia, o corpo intermediário, a água, foi formado, recebendo do firmamento uma espécie de distinção e ordem (de modo que a água seja entendida como incluindo algumas outras coisas, como explicado acima (68, 3). No terceiro dia, a terra, o corpo mais inferior, recebeu sua forma pela retirada das águas, e daí resultou a distinção no corpo mais inferior, a saber, da terra e do mar. Daí a Escritura, tendo expressado claramente a maneira pela qual recebeu sua forma pelas palavras igualmente adequadas: "Deixe a terra seca aparecer". terra aparece."
Gênesis 1:10
E Deus chamou a terra seca, Terra: De acordo com Agostinho (De Gen. Contr. Manich. i), a matéria primitiva é significada pela palavra terra, onde mencionada pela primeira vez, mas na presente passagem é a ser tomada pelo elemento em si. Novamente pode ser dito com Basílio (Hom. iv in Hexaem.), que a terra é mencionada na primeira passagem em respeito de sua natureza, mas aqui em respeito de sua propriedade principal, a saber, secura. Portanto é escrito: "Chamou a terra seca, Terra." Também pode ser dito com Rabino Moisés, que a expressão, "Chamou," denota por todo um uso equívoco do nome imposto. Assim encontramos dito em primeiro lugar que "Chamou a luz Dia": pela razão de que mais tarde um período de vinte e quatro horas também é chamado dia, onde é dito que "houve tarde e manhã, um dia." De maneira semelhante é dito que "o firmamento," ou seja, o ar, "Chamou céu": porque o que foi primeiro criado também foi chamado "céu." E aqui, novamente, é dito que "a terra seca," ou seja, a parte da qual as águas se retiraram, "Chamou, Terra," como distinto do mar; embora o nome terra seja igualmente aplicado àquilo que está coberto de águas ou não. Portanto pela expressão "Chamou" devemos entender por todo que a natureza ou propriedade que Ele conferiu correspondia ao nome que Ele deu. O ajuntamento das águas Chamou Mares: Que as águas ocupassem mais de um lugar parece estar implicado pelas palavras que seguem, "O ajuntamento das águas Chamou Mares."
Gênesis 1:11
Mas no que diz respeito à produção de plantas, a opinião de Agostinho difere da dos outros. Para outros comentaristas, de acordo com o sentido superficial do texto, considere que as plantas foram produzidas em ato nas suas diversas espécies neste terceiro dia; enquanto Agostinho (Gen. ad lit. v, 5; viii, 3) diz que se diz que a terra produziu então plantas e árvores em suas causas, isto é, recebeu então o poder de produzi-las. Ele apoia este ponto de vista pela autoridade das Escrituras, pois é dito (Gênesis 2:4-5): “Estas são as gerações do céu e da terra, quando foram criados, no dia em que... Deus fez o céu e a terra, e toda planta do campo antes de brotar na terra, e toda erva da terra antes de crescer”. Portanto, a produção das plantas em suas causas, dentro da terra, ocorreu antes de elas surgirem da superfície terrestre. E isso é confirmado pela razão, como segue. Nestes primeiros dias, Deus criou todas as coisas em sua origem ou causas, e desta obra Ele posteriormente descansou. Contudo, posteriormente, ao governar Suas criaturas, na obra de propagação, “Ele trabalha até agora”. Agora, a produção de plantas a partir da terra é uma obra de propagação e, portanto, elas não foram produzidas em ato no terceiro dia, mas apenas em suas causas. Contudo, de acordo com outros escritores, pode-se dizer que a primeira constituição das espécies pertence ao trabalho dos seis dias, mas a reprodução entre eles do semelhante a partir do semelhante, ao governo do universo. E as Escrituras indicam isso nas palavras “antes que brotasse na terra” e “antes que crescesse”, isto é, antes que semelhante fosse produzido a partir de semelhante; tal como acontece agora no curso natural com a produção de sementes. Portanto, as Escrituras dizem incisivamente (Gênesis 1:11): “Produza a terra a erva verde e os que possam semear”, indicando a produção da perfeição de espécies perfeitas, das quais a semente de outras deveria surgir. A questão de onde o poder seminal pode residir, seja na raiz, no caule ou no fruto, também não afeta o argumento.
Gênesis 1:14
Que haja luzes no firmamento: Alguns podem dizer que as luzes deveriam ter sido produzidas ao mesmo tempo que o firmamento, ou seja, no segundo dia. Mas Moisés descreve o que é óbvio para os sentidos, por condescendência com a ignorância popular, como já dissemos (67, 4; 68, 3). Pois embora aos sentidos apareça apenas um firmamento; se admitirmos um firmamento superior e um inferior, o inferior será aquele que foi feito no segundo dia, e no quarto as estrelas foram fixadas no firmamento superior. Segundo Ptolomeu os luminares celestes não são fixos nas esferas, mas têm movimento próprio distinto do movimento das esferas. Portanto, Crisóstomo diz (Hom. vi em Gênesis) que Ele os colocou no firmamento, não porque Ele os fixou lá de forma imóvel, mas porque Ele os ordenou que estivessem lá, assim como Ele colocou o homem no Paraíso, para estar lá. Luzes: Damasceno diz (De Fide Orth. ii): "Ninguém considere os céus ou os corpos celestes como coisas vivas, pois eles não têm vida nem sentido." Por outro lado, os platônicos sustentavam que os corpos celestes têm vida. Nem houve menor diversidade de opiniões entre os Doutores da Igreja. Era crença de Orígenes (Peri Archon i) e Jerônimo que esses corpos estavam vivos, e este último parece explicar nesse sentido as palavras (Eclesiastes 1:6): "O espírito avança, examinando todos os lugares ao redor." Mas Basílio (Hom. iii, vi em Hexaem.) e Damasceno (De Fide Orth. ii) sustentam que os corpos celestes são inanimados. Agostinho deixa o assunto em dúvida, sem se comprometer com nenhuma das teorias, embora chegue ao ponto de dizer que se os corpos celestes são realmente seres vivos, suas almas devem ser semelhantes à natureza angélica (Gen. ad lit. ii, 18; Enchiridion lviii). e que sirvam de sinais: no que diz respeito à conveniência dos negócios e do trabalho, na medida em que as luzes são colocadas no céu para indicar tempo bom ou mau, como favorável a diversas ocupações. Que sejam para as estações, e para os dias, e para os anos: no que diz respeito às mudanças das estações, que evitam o cansaço, preservam a saúde e suprem as necessidades alimentares; todas essas coisas não poderiam ser garantidas se fosse sempre verão ou inverno.
Gênesis 1:15
Que brilhem no firmamento e deem vida à terra: As luzes prestam serviço ao homem, quanto à vista, que o direciona em suas obras, e é útilíssima para perceber objetos.
Gênesis 1:16
duas grandes luzes: Como diz Crisóstomo, as duas luzes são chamadas de grandes, não tanto no que diz respeito às suas dimensões, mas à sua influência e poder. Pois embora as estrelas sejam de maior volume que a lua, a influência da lua é mais perceptível aos sentidos neste mundo inferior. Além disso, no que diz respeito aos sentidos, o seu tamanho aparente é maior. Nas palavras de Basílio (Hom. v em Hexaem.), as plantas foram registradas como produzidas antes do sol e da lua, para evitar a idolatria, uma vez que aqueles que acreditam que os corpos celestes são deuses sustentam que as plantas se originam principalmente desses corpos. Embora, como observa Crisóstomo (Hom. vi em Gênesis), o sol, a lua e as estrelas cooperem no trabalho de produção por meio de seus movimentos, assim como o lavrador coopera por meio de seu trabalho.
Gênesis 1:20
Foi estabelecido por Avicena que animais de todo tipo podem ser gerados por várias misturas dos elementos, e naturalmente, sem qualquer espécie de semente. Isto, porém, parece repugnante ao fato de que a natureza produz seus efeitos por meios determinados, e consequentemente, aquelas coisas que são naturalmente geradas de semente não podem ser geradas naturalmente de outra forma. Deve ser dito, portanto, que na geração natural de todos os animais que são gerados de semente, o princípio ativo reside no poder formativo da semente, mas que no caso de animais gerados da putrefação, o poder formativo é a influência dos corpos celestes. O princípio material, porém, na geração de animais de ambos os tipos, é ou algum elemento, ou algo composto dos elementos. Mas no primeiro início do mundo o princípio ativo foi a Palavra de Deus, que produziu animais de elementos materiais, ou em ato, como alguns escritores sagrados dizem, ou virtualmente, como Agostinho ensina. Não como se o poder possuído pela água ou pela terra de produzir todos os animais residisse na terra e na água mesmas, como Avicena sustentava, mas no poder originalmente dado aos elementos de produzi-los da matéria elemental pelo poder da semente ou pela influência das estrelas. A criatura que se move e que tem vida: A natureza passa de um extremo a outro através do meio; e portanto há criaturas de tipo intermediário entre os animais do ar e aqueles da água, tendo algo em comum com ambos; e eles são contados como pertencendo àquela classe à qual são mais aliados, através dos caracteres possuídos em comum com aquela classe, mais do que com a outra. Mas a fim de incluir entre os peixes todas essas formas intermediárias que têm caracteres especiais semelhantes aos deles, as palavras, 'As águas produzam a criatura que se move e que tem vida', são seguidas por estas: 'Deus criou grandes baleias', etc. E as aves que voem sobre a terra bajo a expansão dos céus: Mas os pássaros se movem na parte mais baixa do ar, e por isso diz-se que voam 'debaixo da expansão', mesmo que a expansão seja considerada como significando a região das nuvens.
Gênesis 1:22
ele os abençoou: A bênção de Deus dá poder para multiplicar por geração, e poderia ser entendida das bestas da terra, sem exigir que fosse repetida. A bênção, porém, é repetida no caso do homem, pois nele a geração de filhos tem uma relação especial com o número dos eleitos [Cf. Agostinho, Gen. ad lit. iii, 12], e para impedir que alguém diga que houve qualquer pecado na ação de gerar filhos. Quanto às plantas, já que não experimentam nem desejo de propagação, nem sensação ao gerar, são julgadas indígnas de uma bênção formal. Antes do pecado o matrimônio foi instituído por Deus, quando Ele formou uma auxiliadora para o homem a partir de sua costela, e disse a eles: "Crescei e multiplicai-vos." E embora isto tenha sido dito também aos outros animais, não era para ser cumprido por eles da mesma maneira que pelos homens. Quanto às palavras de Adão, ele as proferiu inspirado por Deus para entender que a instituição do matrimônio era de Deus.
Gênesis 1:24
O ditado de que o homem e os animais têm um início de geração semelhante é verdadeiro para o corpo; pois todos os animais são feitos de terra. Mas isso não é verdade para a alma. Pois as almas dos brutos são produzidas por algum poder do corpo; enquanto a alma humana é produzida por Deus. Para significar isso está escrito como para outros animais: “Produza a terra a alma vivente” (Gênesis 1:24): enquanto do homem está escrito (Gênesis 2:7) que “Ele soprou em seu rosto o fôlego da vida”.
Gênesis 1:25
Animais selvagens: por "animais selvagens" designam-se animais selvagens como ursos e leões. Segundo suas espécies: animais e plantas podem ser ditos ser produzidos segundo suas espécies para significar seu afastamento da imagem e semelhança divinas, enquanto o homem é dito ser feito "à imagem e semelhança de Deus". Gado: Por "gado" significam-se animais domésticos, que de qualquer modo são úteis ao homem: tudo que rasteja: Por "répteis" entendem-se aqueles animais que ou não têm pés e não podem se levantar da terra, como as serpentes, ou aqueles cujos pés são demasiado curtos para elevá-los longe da terra, como o lagarto e a tartaruga. Mas visto que certos animais, como veados e cabras, parecem não se encaixar em nenhuma dessas categorias, a palavra "quadrúpedes" é adicionada. Ou talvez a palavra "quadrúpede" seja usada primeiro como sendo o gênero, ao qual os outros são adicionados como espécies, pois até mesmo alguns répteis, como lagartos e tartarugas, têm quatro patas.
Gênesis 1:26
Façamos o homem à nossa imagem e semelhança: Diz-se que o homem é à imagem de Deus, não no que diz respeito ao seu corpo, mas no que diz respeito àquilo que o distingue dos outros animais. Por isso, quando se diz: “Façamos o homem à nossa imagem e semelhança”, acrescenta-se: “E domine ele sobre os peixes do mar” (Gênesis 1:26). Ora, o homem supera todos os animais pela sua razão e inteligência; portanto, é de acordo com sua inteligência e razão, que são incorpóreas, que se diz que o homem é segundo a imagem de Deus. Mas a igualdade não pertence à essência de uma imagem; pois como diz Agostinho (QQ. 83, qu. 74): “Onde há uma imagem não há necessariamente igualdade”, como vemos na imagem de uma pessoa refletida num vidro. No entanto, isto é a essência de uma imagem perfeita; pois em uma imagem perfeita não falta nada que possa ser encontrado naquela da qual ela é uma cópia. Agora é manifesto que no homem existe alguma semelhança com Deus, copiada de Deus como de um exemplar; no entanto, esta semelhança não é de igualdade, pois tal exemplar excede infinitamente a sua cópia. Portanto há no homem uma semelhança com Deus; não, de fato, uma semelhança perfeita, mas imperfeita. E as Escrituras implicam o mesmo quando dizem que o homem foi feito “à” semelhança de Deus; pois a preposição “para” significa uma certa aproximação, como de algo distante. Deixe-o ter domínio sobre os peixes do mar, e as aves do céu, e os animais da terra: Agora todos os animais estão naturalmente sujeitos ao homem. Isto pode ser provado de três maneiras. Primeiro, da ordem observada pela natureza; pois assim como na geração das coisas percebemos uma certa ordem de sucessão do perfeito a partir do imperfeito (assim a matéria existe por causa da forma; e a forma imperfeita, por causa do perfeito), assim também existe ordem no uso das coisas naturais; assim, os imperfeitos servem para o uso do perfeito; assim como as plantas fazem uso da terra para sua alimentação, e os animais fazem uso das plantas, e o homem faz uso tanto das plantas quanto dos animais. Portanto, está de acordo com a ordem da natureza que o homem seja senhor dos animais. Daí o Filósofo dizer (Polit. i, 5) que a caça de animais selvagens é justa e natural, porque o homem exerce assim um direito natural. Em segundo lugar, isto é provado pela ordem da Providência Divina que sempre governa as coisas inferiores pelo superior. Portanto, como o homem, sendo feito à imagem de Deus, está acima dos outros animais, estes estão justamente sujeitos ao seu governo. Em terceiro lugar, isto é provado por uma propriedade do homem e de outros animais. Pois vemos neste último uma certa prudência participada do instinto natural, no que diz respeito a certos atos particulares; enquanto o homem possui uma prudência universal em relação a todos os assuntos práticos. Ora, tudo o que é participado está sujeito ao que é essencial e universal. Portanto, a sujeição de outros animais ao homem provou ser natural.
Gênesis 1:27
Deus criou o homem à sua própria imagem: Mas o homem é como Deus em sua alma. Portanto a alma foi criada. A imagem de Deus, em sua significação principal, a saber a natureza intelectual, é encontrada tanto no homem quanto na mulher. Daí depois das palavras, "À imagem de Deus o criou," acrescenta-se, "Macho e fêmea os criou" (Gênesis 1:27). Além disso é dito "os" no plural, como Agostinho (Gen. ad lit. iii, 22) observa, para que não se pense que ambos os sexos estavam unidos em um único indivíduo. Mas em sentido secundário a imagem de Deus é encontrada no homem, e não na mulher: pois o homem é o princípio e o fim da mulher; como Deus é o princípio e o fim de toda criatura. Assim quando o Apóstolo disse que "o homem é a imagem e a glória de Deus, mas a mulher é a glória do homem" (1 Coríntios 11:7) ele acrescenta sua razão para dizer isto: "Pois o homem não vem da mulher, mas a mulher do homem; e o homem não foi criado para a mulher, mas a mulher para o homem."
Gênesis 1:31
Deus viu tudo quanto fez, e era muito bom: Mas entre eles também estavam os demônios. Portanto, os demônios eram de certa forma bons. As criaturas corpóreas segundo sua natureza são boas, ainda que este bem não seja universal, mas parcial e limitado, cuja consequência é uma certa oposição de qualidades contrárias, ainda que cada qualidade seja boa em si mesma. Àqueles, porém, que estimam as coisas, não pela natureza delas, mas pelo bem que eles mesmos podem dele obter, tudo que é prejudicial a si mesmos parece simplesmente mau. Pois não refletem que o que de alguma forma prejudica uma pessoa, a outra aproveita, e que mesmo para si mesmos a mesma coisa pode ser má em alguns aspectos, mas boa em outros. E isto não poderia ser, se os corpos fossem essencialmente maus e prejudiciais.