2 Coríntios 12
Thomas Aquinas
2 Coríntios 12:1
Tendo-se comendado pelos males que sofreu, o Apóstolo continua a comender-se e mostra a preeminência de sua dignidade com respeito aos bens recebidos de Deus. Pois ele primeiro se glorificava em suas fraquezas, mas agora em seus bens. Quanto a isto ele faz duas coisas. Primeiro, ele se comenda sobre os bens recebidos de Deus; segundo, ele pede perdão por esta comendação, alegando que é compelido a fazer isto (v. 11). Quanto ao primeiro ele faz duas coisas. Primeiro, ele exalta a grandeza das coisas conferidas a ele por Deus; segundo, ele revela o remédio dado a ele contra o perigo da soberba (v. 7). Quanto ao primeiro ele faz duas coisas: primeiro, ele menciona um bem divinamente conferido; segundo, ele mostra como se comportou com respeito à glorificação nele (v. 5). Quanto ao primeiro ele faz duas coisas. Primeiro, ele mostra em geral que isto foi divinamente concedido; segundo, em particular (v. 2). Os bens divinamente concedidos ao Apóstolo são revelações feitas a ele por Deus; é destas que ele deseja glorificar-se. Daí ele diz: Se devo gloriar-me, isto é, porque devo gloriar-me por vossa causa, embora em si mesmo não haja nada a ganhar, porque uma pessoa que se gloria em um bem que recebeu corre o risco de perder o que tem: "Por isto," isto é, pela vã glória, "os tesouros das virtudes são abertos, e as nuvens voam como pássaros." (Sir. 43:15, Aquino em latim). E isto é significado em Ezequias, quando mostrou os tesouros da casa do Senhor aos mensageiros do rei da Babilônia (Is. 39:2). E embora, absolutamente falando, não seja proveitoso gloriar-se, contudo, por alguma razão especial uma pessoa pode gloriar-se, como é claro pelo que foi dito acima. Portanto ele diz: porque devo gloriar-me, deixarei de comender-me sobre minhas infirmidades e virei a comender-me às visões e revelações do Senhor. Aqui deve-se notar a diferença entre uma visão e uma revelação. Pois uma revelação inclui uma visão, mas não vice-versa. Pois às vezes as coisas são vistas, mas a compreensão e o significado delas estão ocultos ao observador; nesse caso é apenas uma visão, como nas visões de Faraó e Nabucodonosor, a visão das espigas de milho e da estátua era apenas uma visão. Mas com respeito a José e Daniel, que compreenderam o significado do que foi visto, era uma revelação e uma profecia. Ambas, porém, a saber visão e revelação, são às vezes produzidas por Deus: "Há um Deus nos céus que revela mistérios" (Dan. 2:28); "Fui eu quem multiplicou as visões" (Os. 12:10); "Abre os meus olhos, para que veja as maravilhas de tua lei" (Sal. 119:18); mas às vezes por um espírito maligno: "Profetizaram por Baal e levaram meu povo Israel ao erro" (Jr. 23:13). Ao Apóstolo foram feitas ambas visão e revelação, porque ele compreendeu plenamente as coisas secretas que viu. Foram produzidas pelo Senhor e não por um espírito maligno. Daí ele diz: Passarei a visões e revelações do Senhor. Ora, uma revelação é um remover de um véu. Mas um véu pode ser de dois tipos: um da parte do observador, e isto é incredulidade ou pecado ou dureza de coração. Deste véu ele disse acima (3:15): "Sim, até hoje quando Moisés é lido um véu repousa sobre seus espíritos"; o outro é da parte do objeto visto, a saber, quando coisas espirituais são propostas a alguém sob as figuras de objetos perceptíveis aos sentidos. Quanto a isto diz em Num. (cap. 4) que os sacerdotes entregavam os vasos do santuário cobertos aos levitas, porque pessoas mais fracas não podem compreender as coisas espirituais como são em si mesmas. Por isto o Senhor falou às multidões em parábolas (Mat. 13:13). — Comentário sobre 2 Coríntios
2 Coríntios 12:2
Então o Apóstolo descreve estas visões e revelações em detalhes, falando de si mesmo como se fosse de outra pessoa; logo ele diz, Conheço um homem em Cristo. Ele menciona duas visões: a primeira começa aqui; a segunda no v. 3. Ao falar da primeira visão, o Apóstolo faz uso de uma distinção, pois ele diz a respeito desta revelação que conhecia certas coisas e outras não. Mas ele conhecia três coisas, a saber, a condição do observador; logo ele diz: Conheço um homem em Cristo; o tempo da visão, isto é, quem há catorze anos; e o ponto alto da visão, porque foi arrebatado ao terceiro céu. E ele diz que não conhecia a disposição do observador, se no corpo ou fora do corpo não sei. Portanto vejamos o que ele conhecia, para que por aquilo que é conhecido mais facilmente possamos chegar àquilo que não era conhecido. Primeiramente, a condição do observador, que é digna de louvor, porque estava em Cristo, isto é, conformado a Cristo. Mas ao contrário, ninguém está em Cristo, a menos que tenha caridade, porque "Quem habita no amor habita em Deus" (1 Jo 4:16). Portanto, ele conhecia que tinha caridade, o que é contrário ao que é dito em Ec. (9:1): "Os justos e os sábios e seus feitos estão na mão de Deus; não sabe o homem se é amor ou ódio." Eu respondo que estar em Cristo pode ser tomado de dois modos: de um modo pela fé e o sacramento da fé conforme Gl. (3:27): "Pois quantos de vós foram batizados em Cristo vos revestistes de Cristo," a saber, pela fé e o sacramento da fé. Este é o sentido no qual o Apóstolo sabia que estava em Cristo. De outro modo uma pessoa é dita estar em Cristo por meio da caridade, e deste modo ninguém sabe com certeza que está em Cristo, senão por certos testes e sinais, na medida em que se sente disposto e unido a Cristo de tal maneira que não permitiria a si mesmo ser separado dele por qualquer razão, inclusive a morte. Isto o Apóstolo experimentou a respeito de si mesmo, quando disse: "Pois tenho certeza de que nem morte, nem vida, nem anjos, nem principados, nem coisas presentes, nem coisas futuras, nem potências, nem altura, nem profundidade, nem coisa alguma criada nos será capaz de separar do amor de Deus em Cristo Jesus nosso Senhor." (Rom. 8:38). Logo, ele poderia ter tido tais sinais de que estava na caridade de Cristo. Em segundo lugar, o tempo da visão, que foi conveniente, porque foi há catorze anos; pois quatorze anos haviam se passado desde o tempo em que viu a visão até que escreveu esta epístola, porque quando escreveu esta epístola ainda não havia sido lançado em prisão. Logo parece ter sido escrito no início do reinado de Nero, por quem foi morto muito depois. Logo se voltarmos quatorze anos do início do reinado de Nero, é claro que o Apóstolo teve estas visões no início de sua conversão. Pois tinha sido convertido a Cristo no mesmo ano em que o Senhor sofreu. Mas Cristo sofreu perto do final do reinado de Tibério César, que foi sucedido em morte pelo imperador Caio, que viveu quatro anos, após o qual Nero se tornou imperador. Portanto, entre Tibério e Nero havia quatro anos. Adicionando dois anos do reinado de Tibério, porque ainda não estava morto quando Paulo foi convertido, e do reinado de Nero os oito anos que haviam se passado até que escreveu esta epístola, havia catorze anos entre o tempo de sua conversão até o tempo em que escreveu esta epístola. Portanto, alguns dizem com probabilidade que o Apóstolo teve estas visões durante aqueles três dias depois que foi derrubado pelo Senhor, quando permaneceu sem ver, nem comer nem beber (At. 9:9). Mas ele recorda o tempo de sua conversão para mostrar que se era tão agradável a Cristo desde o tempo de sua conversão que lhe revelou tais coisas, quanto mais agradável era ele depois de catorze anos, quando havia crescido em caridade diante de Deus e nas virtudes e graças? Em terceiro lugar, vejamos o ponto alto da visão, porque foi arrebatado (raptus) ao terceiro céu. Mas deve-se observar que uma coisa é ser vítima de furto e outra ser arrebatado. Propriamente falando, o primeiro ocorre quando algo é levado de outro de maneira secreta, logo, em Gn. (40:13) José disse: "Pois fui realmente roubado da terra dos Hebreus." Uma pessoa é propriamente arrebatada quando algo é levado repentina e violentamente: "Como o torrent que passa rapidamente (raptim)", isto é, repentina e rapidamente, "nos vales" (Jó 6:15). Logo é que os saqueadores que despojem violentamente são chamados devastadores (raptores). Mas note-se que um homem é dito ser arrebatado de homens, como Enoque: "Foi levado (raptim) para que a maldade não mudasse seu entendimento ou o engano não enganasse sua alma" (Sb 4:11); algumas vezes a alma é arrebatada do corpo: "Louco! Esta noite te hão de pedir a alma" (Lc 12:20). Algumas vezes uma pessoa é dita ser arrebatada por si mesma, quando por alguma razão é posta para fora de si; e isto é o mesmo que êxtase. Mas um homem é posto para fora de si tanto por seu poder apetitivo quanto por seu poder cognitivo. Pois pelo anterior uma pessoa está em si, quando se importa apenas com as coisas que são suas; mas é posta para fora de si quando não se importa com as coisas que são suas, mas com as coisas que pertencem a outros; e isto é obra da caridade: "O amor não busca os seus próprios interesses" (1 Cor. 13:5). A respeito deste êxtase Dionísio diz nos Nomes Divinos (cap. 4): "O êxtase é produzido pelo amor divino, que não permite a alguém ser amante de si mesmo mas do amado," isto é, das coisas amadas. Mas uma pessoa é posta para fora de si conforme ao poder cognitivo quando é elevada acima do modo humano para ver algo. Este é o rapto do qual o Apóstolo está falando aqui. Mas deve-se observar que um modo natural ao conhecimento humano é que um homem conheça simultaneamente com seu poder mental, que é o intelecto, e com um corporal, que é um sentido. É por isto que um homem ao conhecer tem um livre juízo do intelecto, quando os sentidos estão bem dispostos em seu vigor e não impedidos por um encarceramento, como ocorre durante o sono. Portanto um homem é posto para fora de si quando é removido desta disposição natural para conhecer, a saber, quando o intelecto, sendo retirado do uso dos sentidos e das coisas perceptíveis pelos sentidos, é movido para ver certas coisas. Isto ocorre de dois modos: primeiro, por uma falta de poder, não importa como é produzida. Isto acontece em afecções mentais e outros casos, de modo que este afastamento dos sentidos não é um estado de elevação, mas de queda, porque seu poder foi enfraquecido. Mas o outro modo é pelo poder divino, e então é, propriamente falando, uma elevação, porque como o agente torna a coisa em que trabalha semelhante a si, um afastamento produzido pelo poder divino e acima dos homens é algo mais elevado que a natureza do homem. Portanto, um rapto deste tipo é definido como "uma elevação daquilo que é conforme a natureza para aquilo que é acima da natureza, produzida em virtude de uma natureza mais elevada." Nesta definição são mencionados seu gênero, quando é chamado uma elevação; a causa eficiente, porque é pelo poder de uma natureza mais elevada; e os dois termini da mudança, a saber, o terminus do qual e para o qual, quando é descrito como sendo daquilo que é conforme a natureza para aquilo que é acima da natureza. Assim é claro o que é rapto. Então ele menciona o terminus alcançado pelo rapto, quando diz, ao terceiro céu. Mas deve-se observar que o terceiro céu é tomado de três formas: de um modo conforme às coisas abaixo da alma; de outro modo conforme às coisas na alma; e de um terceiro modo conforme às coisas acima da alma. Abaixo da alma estão todos os corpos, como Agostinho diz no livro Sobre a Verdadeira Religião. E assim podemos pensar num céu tríplice: o etéreo, o sideral e o empíreo. Deste modo o Apóstolo é dito ter sido arrebatado ao terceiro céu, isto é, para ver as coisas no céu empíreo; não para existir lá, porque então teria conhecido se estava no corpo ou fora do corpo. Ou conforme Damasceno, que não admite um céu empíreo, podemos dizer que o terceiro céu, para o qual o Apóstolo foi arrebatado, está acima da oitava esfera, de modo que pudesse ver claramente as coisas que existem acima de toda a natureza corporal. Mas se tomarmos o céu conforme às coisas na própria alma, então deveríamos chamar céu alguma altitude da mente que transcende o conhecimento humano natural. Ora há três tipos de visão, a saber, corpórea, pela qual podemos ver e conhecer corpos; espiritual ou imaginária, pela qual vemos semelhanças de corpos; e intelectual, pela qual conhecemos a natureza das coisas em si mesmas. Pois o objeto próprio do intelecto é o "o que é" (quod quid est) das coisas. Mas uma visão assim de coisas, se ocorrer conforme ao modo natural (por ex., se vejo algo visível, se imagino algo visto antes, ou se compreendo através de phantasmas) não pode ser chamada céu. Mas cada uma delas é chamada céu quando estão acima da faculdade natural do conhecimento humano. Por exemplo, se vês algo com teus olhos corpóreos acima da faculdade da natureza, então és arrebatado ao primeiro céu. Assim Belsazar foi arrebatado, quando viu a escrita na parede, como é dito em Dn. (5:5). Mas se és elevado pela imaginação ou espírito para conhecer algo sobrenaturalmente, então és arrebatado ao segundo céu. Assim Pedro foi arrebatado, quando viu o lençol descendo do céu (At. 10:11). Mas se uma pessoa visse as próprias coisas inteligíveis e sua natureza, não através de coisas perceptíveis pelos sentidos nem através de phantasmas, seria arrebatada ao terceiro céu. Mas deve-se observar que ser arrebatado ao primeiro céu é ser alienado dos sentidos corpóreos. Logo, como ninguém pode ser totalmente afastado dos sentidos corpóreos, é óbvio que ninguém pode ser arrebatado em sentido estrito ao primeiro céu, mas apenas em sentido qualificado, na medida em que às vezes ocorre que uma pessoa fica tão absorta em um sentido que é retirada do ato dos outros. É arrebatado ao segundo céu quando é alienado do sentido para ver coisas imagináveis; logo, tal pessoa é sempre dita estar em êxtase. E assim quando Pedro viu o lençol (At. 10:11), é dito que estava em êxtase. Mas Paulo é dito ter sido arrebatado ao terceiro céu, porque foi tão alienado dos sentidos e elevado acima de todas as coisas corpóreas que viu coisas inteligíveis nuas e puras da forma como os anjos e as almas separadas as veem. Mais que isto, ele viu Deus em sua essência, como Agostinho expressamente diz em Gen. ad Litt.12 e numa Glosa, e ad Paulinus no livro De Videndo Deum. Além disso, não é provável que Moisés, o ministro do Antigo Testamento aos Judeus, visse Deus, e o ministro do Novo Testamento aos Gentios, o mestre dos Gentios, fosse privado deste dom. Logo ele diz acima (3:9): "Pois se houve esplendor na dispensação da condenação, a dispensação da justiça deverá superá-la muito em esplendor." Que Moisés viu Deus em sua essência é claro, pois rogou a Deus: "Mostra-me o teu rosto" (Ex. 33:13, Vulgata). E embora tenha sido negado a ele naquele tempo, não é dito que o Senhor finalmente o negasse. Logo, Agostinho diz que isto lhe foi concedido em razão do que é dito em Nm. (12:6): "Se houver profeta entre vós, eu, o Senhor, em visão me darei a conhecer a ele, em sonho falarei com ele. Não assim com meu servo Moisés; ele é fiel em toda a minha casa." Pois viu Deus abertamente e não de forma obscura. Mas seria possível para Paulo ver Deus sem ser arrebatado? Respondo: Não, pois é impossível que Deus seja visto nesta vida por um homem que não está alienado de seus sentidos, porque nenhuma imagem ou phantasma é um meio suficiente para mostrar a essência de Deus; portanto, deve estar abstraído e alienado dos sentidos. De um terceiro modo, tomando o céu conforme às coisas acima da alma; deste modo os três céus são as três hierarquias de anjos. Conforme isto o Apóstolo foi arrebatado ao terceiro céu, isto é, para ver a essência de Deus tão claramente quanto os anjos da hierarquia mais elevada e primeira a veem, porque veem Deus de tal modo que recebem iluminação em Deus mesmo e conhecem os mistérios divinos. Deste modo Paulo viu. Mas se viu Deus conforme os anjos da hierarquia mais elevada e primeira o fazem, então parece que o Apóstolo foi beatificado e, consequentemente, era imortal. Respondo que embora tenha visto Deus em sua essência, não foi absolutamente beatificado, mas apenas em sentido qualificado. Contudo deve-se observar que a visão de Deus pela essência ocorre por meio de uma certa luz, a saber, a luz da glória, da qual diz em Sl. 36 (9): "Na tua luz veremos a luz." Mas a luz é comunicada a algumas coisas após o modo de uma qualidade passageira e a outras após o modo de uma forma inerente, isto é, produzida connatualmente; mas é encontrada no ar como forma passageira e não como forma permanente, porque desaparece quando o sol está ausente. Similarmente, a luz da glória é infundida na mente de dois modos: de um modo, após o modo de uma forma produzida connatualmente e permanente, e então torna uma mente beatificada em sentido estrito. Assim é infundida nos bem-aventurados no céu. Logo são chamados comprehensores e, por assim dizer, videntes. De outro modo a luz da glória afeta uma mente humana como uma qualidade passageira; deste modo a mente de Paulo em rapto foi iluminada pela luz da glória. Logo, o próprio nome, "rapto," sugere que isto foi feito de modo passageiro. Consequentemente, não foi glorificado em sentido estrito ou teve a marca da glória, porque aquele brilho não foi produzido como uma propriedade. Como resultado não era derivado da alma no corpo, nem permaneceu neste estado permanentemente. Logo, quando estava em rapto, tinha apenas o ato do bem-aventurado, mas não era bem-aventurado. Assim é claro o que o Apóstolo viu em seu rapto, a saber, a condição do observador, o tempo da visão e o ponto alto da visão. Então ele diz o que não conhecia, a saber, se estava no corpo ou fora do corpo, embora diga que Deus soubesse. Logo ele diz, se no corpo ou fora do corpo não sei, Deus o sabe. Alguns interpretam isto como significando que o rapto referia-se a seu corpo, dizendo que o Apóstolo não disse que não sabia se a alma estava unida ao corpo naquele rapto, mas se estava arrebatado conforme a alma e o corpo simultaneamente, de modo que tivesse sido transportado corporalmente ao céu como Habacuque foi transportado (Dn. 14:35-39), ou se era apenas conforme a alma que desfrutava da visão de Deus, como diz em Ez. (8:3): "Ele me trouxe em visões de Deus a Jerusalém." Era assim que um certo Judeu entendia, como Jerônimo menciona no Prol. a Dn. 3ss., onde diz: "Finalmente, ele diz que nem mesmo nosso Apóstolo ousa dizer que foi arrebatado no corpo, mas disse: se no corpo ou fora do corpo não sei, Deus o sabe." Mas Agostinho desaprova esta interpretação em Gen. ad Litt.12, porque não concorda com as outras palavras do Apóstolo. Pois o Apóstolo diz que foi arrebatado ao terceiro céu; logo ele sabia com certeza que era o terceiro céu. Consequentemente, ele sabia se aquele céu era corpóreo ou incorpóreo, isto é, uma coisa incorpórea. Mas se era incorpóreo, ele sabia que não poderia ter sido arrebatado para lá corporalmente, porque um corpo não pode existir numa coisa incorpórea. Mas se tivesse sido corpóreo, ele sabia que a alma não estava lá sem o corpo, porque a alma unida ao corpo não pode estar num lugar onde não há corpo, a menos que o céu incorpóreo seja chamado uma semelhança do céu corpóreo. Mas se fosse assim, o Apóstolo não teria dito que sabia que estava arrebatado ao terceiro céu, isto é, a uma semelhança do céu, porque pelo mesmo modo poderia ser dito que estava arrebatado no corpo, isto é, na semelhança de um corpo. Portanto deve-se admitir conforme Agostinho que ninguém estabelecido nesta vida e vivendo esta vida mortal pode ver a essência divina. Logo, o Senhor diz: "Ninguém me verá e viverá" (Ex. 33:20), isto é, nenhum homem me verá, a menos que seja totalmente separado do corpo, a saber, de tal modo que sua alma não esteja no corpo como uma forma, ou se estiver como uma forma, contudo sua mente está totalmente e completamente alienada do sentido em tal visão. Portanto, deve-se dizer que o Apóstolo diz que não sabe se a alma estava totalmente separada do corpo naquela visão. Logo ele diz, se fora do corpo, ou se sua alma existia no corpo como uma forma, mas sua mente estava alienada dos sentidos corpóreos; logo, ele diz, se no corpo. Até mesmo outros concordam com isto. — Comentário sobre 2 Coríntios
2 Coríntios 12:3
Tendo falado do primeiro arrebatamento, o Apóstolo fala de um segundo arrebatamento. Primeiro, ele menciona o arrebatamento; em segundo lugar, a sua excelência (v. 4b). Deve-se notar que uma Glosa diz que este arrebatamento foi distinto do primeiro, e se considerarmos bem o assunto, duas coisas estão escritas sobre o Apóstolo às quais esses dois arrebatamentos podem ser referidos. Pois em Atos (cap. 9) está registrado que ele permaneceu três dias sem ver e sem comer ou beber; e o primeiro arrebatamento pode ser referido a este evento, ou seja, que ele foi arrebatado ao terceiro céu naquele momento. Mas em Atos (cap. 22) diz que ele estava em transe no templo; portanto, o segundo arrebatamento pode se referir a isso. Mas este não parece ser um caso semelhante, porque quando estava em transe, o Apóstolo foi lançado na prisão; mas o apóstolo escreveu esta epístola muito antes disso. Portanto, deve ser dito que este arrebatamento difere do primeiro no que diz respeito àquele para o qual ele foi arrebatado. Pois no primeiro arrebatamento ele foi arrebatado ao terceiro céu, mas no segundo ao paraíso de Deus. Mas se você tomar o terceiro céu num sentido corpóreo de acordo com a primeira aceitação dos céus, como mencionado acima, ou se fosse uma visão imaginária, poderia ser chamado de paraíso corporal, de modo que ele foi arrebatado para um paraíso terrestre. Mas isso vai contra a intenção do autor, segundo o qual dizemos que ele foi arrebatado ao terceiro céu, isto é, a uma visão das coisas inteligíveis segundo as quais elas são vistas em si mesmas e em suas próprias naturezas, como foi dito acima. Portanto, de acordo com isto, não devemos entender uma coisa por céu e outra por paraíso, mas uma e a mesma coisa por ambos, a saber, a glória dos santos, mas de acordo com uma coisa em um caso e de acordo com outra coisa no outro caso. Pois o céu sugere uma certa elevação acompanhada de brilho, mas o paraíso, uma certa prazerosa alegria. Ora, estas duas coisas estão presentes de maneira excelente nos santos e nos anjos que vêem a Deus, porque está presente neles um brilho excelente, pelo qual vêem a Deus, e uma agradabilidade suprema pela qual desfrutam de Deus. Portanto, diz-se que eles estão no céu quanto ao brilho e no paraíso quanto ao prazer: “Vereis, e o vosso coração se alegrará” (Is. 66:14). Portanto, ambos foram conferidos ao Apóstolo, a saber, para ser elevado àquela excelente clareza de conhecimento, que ele significa quando diz, ao terceiro céu, e para experimentar a agradabilidade da doçura divina; por isso ele diz, no paraíso: “Quão grande é a multidão da tua doçura, ó Senhor” (Salmo 31:20); “Ao vencedor darei do maná escondido” (Ap 2:17). Esta doçura é o deleite experimentado em desfrutar de Deus, e é mencionada em Mateus. (25:13): “Entre na alegria do seu mestre.” Assim, o término do arrebatamento é claro, a saber, no paraíso, isto é, naquela doçura com a qual aqueles que estão na Jerusalém celestial são incessantemente revigorados. - Comentário sobre 2 Coríntios
2 Coríntios 12:4
Então ele menciona a excelência daquele arrebatamento, porque ouviu coisas que não podem ser ditas, que o homem não pode comunicar. Isto pode ser explicado de duas maneiras: de uma forma para que a palavra, "homem," seja construída com "pode" e "comunicar." Então o sentido é este: ele ouviu palavras secretas, isto é, percebeu uma compreensão íntima da essência secreta de Deus, como que por palavras, as quais não é lícito ser comunicadas por um homem. De outra forma, para que "homem" seja construído apenas com "não pode". Então o sentido é este: ele ouviu palavras, as quais não é lícito comunicar a um homem, isto é, a um homem imperfeito. Mas deve-se notar segundo Agostinho que Paulo foi arrebatado para uma visão da essência divina, que certamente não pode ser vista por qualquer semelhança criada. Logo, é claro que o que Paulo viu da essência divina não pode ser descrito por qualquer língua humana; de outra forma, Deus não seria incompreensível. Portanto, segundo a primeira explicação deve-se dizer: ele ouviu, isto é, considerou, palavras secretas, isto é, a magnificência da divindade, que nenhum homem pode comunicar. Ele diz "ouviu" por "viu" pois aquela consideração era de acordo com um ato interior da alma, em que o mesmo é ouvido e visto, como diz em Nm. (12:8): "Pois falo com ele boca a boca." Aquela consideração é chamada uma visão, na medida em que Deus é visto nela; e uma comunicação na medida em que o homem é instruído sobre as coisas divinas nela. E porque tais coisas espirituais não devem ser divulgadas aos simples e imperfeitos, mas aos perfeitos, como diz em 1 Co. (2:6): "Contudo, falamos sabedoria entre os perfeitos," é explicado da segunda forma, de modo que os segredos que ouviu lá não é lícito ao homem comunicar, isto é, ao imperfeito, mas ao espiritual, entre os quais falamos sabedoria: "É glória de Deus encobrir as coisas" (Pv 25:2), isto é, o fato de que é necessário encobrir as coisas maravilhosas de Deus pertence à glória de Deus. O Salmo está conforme a tradução de Jerônimo: "Silêncio é teu louvor, ó Deus" (cf. Sl. 108:2, Vulgata), isto é, não pode ser compreendido por nossas palavras. — Comentário a 2 Coríntios
2 Coríntios 12:5
Então quando ele diz, Em favor deste homem me gloriarei, ele mostra como reagiu a essa glória. A respeito disso ele faz três coisas. Primeiro, mostra que não se gloria em tais revelações; segundamente, sugere que tem outra coisa em que se gloriar (v. 6). A respeito do primeiro deve-se notar que a afirmação, em favor deste homem me gloriarei [glória], mas em favor de mim mesmo não me gloriarei, pode ser lida de duas maneiras. De uma forma de modo que o Apóstolo está mostrando que ele é aquele em quem se gloria, isto é, que é aquele que viu essas visões. De outra forma, para mostrar que foi outro que viu essas visões. Pois deve-se notar que há duas coisas a considerar no homem, a saber, o dom de Deus e a condição humana. Se uma pessoa se gloria num dom de Deus como recebido de Deus, essa glorificação é boa, como foi dito acima (10:17). Mas se ele se gloria nesse dom como se o tivesse de si mesmo, então tal glorificação é má: "Que tens que não tenhas recebido? E se o recebeste, por que te glorias, como se o não houveras recebido?" (1 Cor. 4:7). De acordo com isso, portanto, o Apóstolo diz, em favor deste homem, a saber, pelas visões e dons conferidos a mim por Deus, me gloriarei, mas em favor de mim mesmo não me gloriarei, isto é, não me gloriarei neles como se eu fosse sua fonte, porque os tive de Deus. Mas se devo gloriar-me, me gloriarei em nada senão nas minhas fraquezas, isto é, não tenho nada em que possa gloriar-me senão em minha própria condição. Mas se for explicado como mostrando que foi outro que viu, mesmo que tenha sido ele, então o sentido é como se estivesse falando de alguém, dizendo, em favor deste homem me gloriarei, isto é, pelo homem que viu isso e que recebeu esses dons me gloriarei; mas em favor de mim mesmo, desejando mostrar que sou tal, não me gloriarei senão nas minhas fraquezas, isto é, nas tribulações que sofro. — Comentário sobre 2 Coríntios
2 Coríntios 12:6
Mas porque poderiam dizer-lhe, "Ó Apóstolo, não é estranho que você não se glorie, porque você não tem em que se gloriar," ele mostra que além destas visões ele tem algo em que se gloriar. Embora eu possa me gloriar em tal homem e não em mim mesmo, ainda assim posso legitimamente me gloriar em mim mesmo, pois se eu desejasse me vangloriar seja de tais tribulações seja de outras coisas concedidas a mim por Deus, ou ainda por minha fraqueza, não serei insensato, isto é, não agirei toleamente. Por quê? Porque estarei falando a verdade sobre as outras coisas em que posso me gloriar além destas visões. Diz, não serei insensato, porque se gloriava nas coisas que tinha; pois quando uma pessoa se gloria em coisas que não tem, está falando toleamente: "Porque dizes: Estou rico, enriqueci, e de nada tenho falta; e não sabes que és desventurado, miserável, pobre, cego e nu" (Ap. 3:17); e porque se gloriava com razão suficiente, como é claro do anteriormente dito. Então quando diz, Mas me abstenho, indica a razão pela qual não se gloria em tudo, se puder se gloriar, sendo a razão que deseja poupá-los. Por isso diz, Me abstenho, a fim de que ninguém pense mais de mim do que vê em mim ou ouve de mim. Como se dissesse: Eu poderia me gloriar em muitas outras coisas, mas me abstenho, isto é, me glorio parcamente, ou me abstenho de me louvar, para não vos ser oneroso. Pois Deus concedeu a mim tais coisas que se as conhecêsseis, me consideraríeis como muito maior; e estas são os muitos dons carismáticos que o Apóstolo tinha e pelos quais os homens deste mundo costumam louvar outros e considerá-los grandes mais do que por fazer algo agradável. Por isso diz, Não desejo ser louvado por estes dons; por isso me abstenho, isto é, não me glorio. Por quê? Para que ninguém pense mais de mim do que o que vê em mim ou ouve de mim. Ou de outra maneira: o homem é conhecido de duas formas: por seu modo de vida e por sua doutrina. Embora pudesse ter feito, o Apóstolo não desejou dizer sobre si mesmo certas coisas que iam além de sua vida e doutrina. Consequentemente, Me abstenho, a fim de que ninguém pense mais de mim do que vê em mim, isto é, em minha conduta externa, ou ouve de mim, isto é, da doutrina de minha pregação e exortação e instrução, porque talvez pensassem que era imortal ou um anjo: "O homem de entendimento fica em silêncio" (Prov. 11:12): "O insensato deixa transbordar toda sua ira, mas o sábio a reprime calmamente" (Prov. 29:11). Ou diz: Mas me abstenho, por causa de seus detratores, a saber, os falsos apóstolos, que diziam que se gloria por elação sem causa ou por coisas que não estavam nele. Por isso diz, Mas me abstenho, isto é, me glorio parcamente, para que ninguém, isto é, os falsos apóstolos, pense de mim como tendo espírito excessivo de elação, mais do que aquele que vê em mim ou ouve de mim, isto é, acima do poder de meus méritos: "Senhor, não é altivo meu coração, nem meus olhos se elevam demais" (Sl. 131:1); "Quanto maior você for, mais humilde seja em tudo" (Sir. 3:10, Vulgata). — Comentário sobre 2 Coríntios
2 Coríntios 12:7
Aqui ele fala do remédio contra a soberba. A respeito disso ele faz três coisas. Primeiro, ele menciona o remédio aplicado; segundo, ele divulga sua oração para ter o remédio removido (v. 8); terceiro, ele relata a resposta do Senhor dando a razão do remédio aplicado (v. 9). Quanto ao primeiro deve-se notar que muito frequentemente um médico sábio procura e permite que uma doença menor venha sobre uma pessoa para curar ou evitar uma maior. Assim, para curar um espasmo ele procura uma febre. Isto o Apóstolo mostra foi feito a ele pelo médico das almas, nosso Senhor Jesus Cristo. Pois Cristo, como o médico supremo das almas, para curar pecados maiores, permite que caiam em pecados menores, e até mesmo pecados mortais. Mas entre todos os pecados o mais grave é a soberba, pois assim como a caridade é a raiz e o início das virtudes, assim a soberba é a raiz e o início de todos os vícios: "A soberba é o princípio de todo pecado" (Sir. 10:15, Vulgata). Isto fica claro do seguinte modo. A caridade é chamada a raiz de todas as virtudes, porque une a pessoa a Deus, que é o fim último. Daí, assim como o fim é o início de todas as ações a serem realizadas, assim a caridade é o início de todas as virtudes. Mas a soberba se afasta de Deus, pois a soberba é um desejo desordenado de própria excelência. Pois se uma pessoa busca alguma excelência sob Deus, se a busca moderadamente e para um fim bom, pode ser tolerada. Mas se não é feito com devida ordem, pode até cair em outros vícios, como ambição, avareza, vaidade e semelhantes. Ainda não é, propriamente falando, soberba, a menos que uma pessoa busque excelência sem a ordenar a Deus. Portanto a soberba, propriamente chamada, se afasta de Deus e é a raiz de todos os vícios e o pior deles. Por isto Deus resiste aos soberbos, como diz em Tg. (4:6). Portanto, porque a matéria deste vício, isto é, a soberba, é principalmente encontrada em coisas que são boas, porque sua matéria é algo bom, Deus às vezes permite que seus eleitos sejam impedidos por algo de sua parte, como infirmidade ou algum outro defeito, e às vezes até pecado mortal, de obter tal bem, para que sejam assim humilhados por isto e que não tenham soberba nisso, e que sendo assim humilhados, reconheçam que não podem se manter por suas próprias forças. Daí diz em Rm. (8:28): "Sabemos que todas as coisas cooperam para o bem daqueles que amam a Deus", não por razão de seu pecado, mas pela providência de Deus. Portanto, porque o Apóstolo tinha boa razão para se gloriar na eleição espiritual pela qual foi escolhido por Deus: "Ele é um instrumento escolhido meu" (At. 9:15), e no conhecimento dos segredos de Deus, porque diz que foi arrebatado até o terceiro céu onde ouviu palavras secretas que não é permitido ao homem pronunciar, e em suportar males porque havia "muito mais prisões, inúmeros açoites, e frequentemente em perigo de morte" (2 Cor. 11:23), e em sua integridade virginal, porque "Queria que todos fossem como eu também sou" (1 Cor. 7:7), e especialmente no conhecimento notável com o qual brilhou e que especialmente incha: por estas razões o Senhor aplicou um remédio, para que não fosse levantado com soberba. E isto é o que ele diz: para que não me ensoberbecesse pela abundância das revelações: "Não te exaltes pela deliberação de tua alma, para que não sejas despedaçado como um touro" (Sir. 6:2); "Sendo exaltado fui humilhado e perturbado" (Sl. 88:15, Vulgata). Além disso, para mostrar que estas revelações lhe foram feitas, ele diz: foi-me dado um espinho, ou seja, para meu benefício e minha humilhação: "Tu me elevaste e jogaste-me como ao vento" (Jó 31:22); foi-me dado, digo eu, um espinho atormentando meu corpo com fraqueza corporal, para que a alma fosse curada. Pois diz-se que ele literalmente sofria muito com dor no íleo [pélvis]. Ou um espinho na carne, ou seja, da concupiscência proveniente de minha carne, porque foi perturbado muito: "Porque não faço o bem que quero, mas o mal que não quero, isso eu faço... Vejo, porém, outra lei em meus membros, guerreando contra a lei da minha mente, e me levando cativo à lei do pecado que está em meus membros... Assim que eu mesmo com a mente sirvo à lei de Deus, mas com a carne à lei do pecado" (Rm. 7:19, 21, 25). Daí Agostinho diz que existiam nele movimentos de concupiscência que a graça de Deus, não obstante, refreava. Esse espinho, digo eu, é um mensageiro de Satanás, ou seja, um anjo mau, pois era um anjo enviado por Deus ou permitido, mas era de Satanás porque a intenção de Satanás é subverter, mas a de Deus é humilhar e tornar aprovado. Que o pecador se guarde; se o Apóstolo e vaso de eleição não estava seguro.
2 Coríntios 12:8
Agora o Apóstolo estava ansioso para ter este espinho removido e orou para que fosse; por isso ele diz: Três vezes pedi ao Senhor a respeito disto, que me deixasse. Aqui deve-se notar que um doente, ignorante do motivo pelo qual um médico fornece um emplastro irritante, pede-lhe para removê-lo. Mas o médico, conhecendo seu propósito, isto é, para a saúde, não o faz, cuidando mais da sua melhoria. Similarmente o Apóstolo, sentindo que o espinho era doloroso para ele, procurou a ajuda do médico único para removê-lo. Pois expressamente e devotamente pediu a Deus três vezes para removê-lo, o espinho, de si: "Não sabemos o que fazer, mas nossos olhos estão fixos em vós" (2 Cr. 20:12). Talvez tenha pedido muitas vezes, mas pediu expressamente e com fervor três vezes, ou três vezes, a saber, muitas vezes. Pois três é um número perfeito. E é claro que foi certo pedir, porque "Pois ele fere, mas também cura" (Jó 5:18); "Orai para que não entreis em tentação" (Lc. 22:46). — Comentário sobre 2 Coríntios
2 Coríntios 12:9
Então ele enuncia a resposta do Senhor: mas ele, isto é, o Senhor, me disse: Minha graça vos é suficiente. Aqui ele faz duas coisas. Primeiro, enuncia a resposta do Senhor; em segundo lugar, a razão para a resposta (v. 9b). Ele diz portanto: Pedi, mas o Senhor me disse: Minha graça vos é suficiente. Como se dissesse: não é necessário que esta fraqueza corporal vos deixe, porque não é perigosa, pois não sereis levados à impaciência, já que minha graça vos fortalece; ou que esta fraqueza da concupiscência se vá, porque não vos levará ao pecado, pois minha graça vos protegerá: "Justificados pela sua graça como presente" (Rm 3:24). E certamente, a graça de Deus é suficiente para evitar o mal, fazer o bem e alcançar a vida eterna: "Pela graça de Deus sou o que sou" (1 Co 15:10); "Mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna em Cristo Jesus nosso Senhor" (Rm 6:25). Mas por outro lado diz em Jo. (15:16): "Tudo quanto pedirdes ao Pai em meu nome, ele vos há de dar." Portanto, Paulo ou pediu discretamente e merecia ser ouvido, ou indiscretamente e portanto pecou. Respondo que um homem pode falar de uma e mesma coisa de duas formas: de uma forma segundo si mesma e a natureza das coisas; de outra forma segundo sua relação com outra coisa. Portanto, acontece que algo mau segundo si mesmo e a ser evitado é em relação a outra coisa capaz de ser procurado. Assim, uma medicina, na medida em que é amarga deve ser evitada, mas quando considerada em relação à saúde, uma pessoa a procura. Portanto um espinho na carne segundo si mesmo é a ser evitado como incômodo, mas na medida em que é um meio para a virtude e um exercício da virtude, deve ser desejado. Mas porque aquele segredo da providência divina, a saber, que redundaria em seu proveito, ainda não lhe havia sido revelado, o Apóstolo considerava que em si mesmo era mau para ele. Mas Deus que havia ordenado isto para o bem de sua humildade não o obrigou, na medida em que seu desejo se refere; na verdade, uma vez que compreendeu seu propósito, o Apóstolo se gloriava nele, dizendo: Mui mais me gloriarei nas minhas fraquezas, para que repouse sobre mim o poder de Cristo. E embora não o tenha obrigado quanto ao seu desejo, contudo o ouviu e ouve seus santos para sua vantagem. Portanto, Jerônimo diz na Carta a Paulino: "O bom Senhor frequentemente não concede o que desejamos, para conferir o que devemos preferir." Então ele dá a razão para a resposta do Senhor quando diz: porque é na fraqueza que se aperfeiçoa meu poder. Esta é uma expressão notável: a virtude se aperfeiçoa na fraqueza; o fogo cresce na água. Mas isto pode ser entendido de duas maneiras, a saber, materialmente e pela via de ocasião. Se é tomado materialmente, o sentido é este: a fraqueza é a matéria sobre a qual exercer a virtude; primeiro, a humildade, como foi dito acima; em segundo lugar, a paciência: "O teste de vossa fé produz perseverança" (Tg 1:3); em terceiro lugar, a temperança, porque a fome é enfraquecida pela fraqueza e uma pessoa se torna temperante. Mas se é tomado como ocasião, a fraqueza é a ocasião para chegar à virtude perfeita, porque um homem que sabe que é fraco é mais cauteloso ao resistir, e como resultado de lutar e resistir mais ele é melhor exercitado e, portanto, mais forte. Portanto se diz em Jz. (3:1) que o Senhor não quis destruir todos os habitantes da terra, mas preservou alguns para que os filhos de Israel fossem exercitados lutando contra eles. Da mesma forma, Cipião também não quis destruir a cidade de Cartago, para que os Romanos, tendo inimigos externos, não tivessem inimigos internos, contra os quais é mais doloroso fazer guerra do que contra forasteiros, como ele disse. Então o Apóstolo menciona o efeito desta resposta do Senhor, dizendo: Mui mais me gloriarei nas minhas fraquezas, para que repouse sobre mim o poder de Cristo. Ele menciona dois efeitos. Um é gloriar-se; portanto ele diz: porque minha virtude se aperfeiçoa na fraqueza, eu me gloriarei muito mais nas minhas fraquezas, isto é, me dadas para meu proveito; e isto porque me une mais perto de Cristo: "Mas longe esteja de mim gloriar-me, senão na cruz de nosso Senhor Jesus Cristo" (Gl 6:14); "Mas aquele que se glorifica na pobreza, quanto mais na riqueza?" (Sir 10:34 Vulgata). A razão pela qual me gloriarei de boa vontade é para que o poder de Cristo repouse sobre mim, isto é, para que através da fraqueza a graça de Cristo repouse e se aperfeiçoe em mim: "Ele dá poder aos fracos, e aos que não têm força ele aumenta o vigor" (Is 40:29). — Comentário sobre 2 Coríntios
2 Coríntios 12:10
O outro efeito é alegria. Portanto ele diz: Por causa de Cristo, pois, fico contente com fraquezas. A respeito disto faz duas coisas. Primeiro, menciona o efeito de alegria; em segundo lugar, atribui a razão para isto (v. 10b). Ele menciona o efeito de alegria e a matéria de alegria. Ele diz portanto: porque o poder de Cristo habita em mim em todas as tribulações, fico contente, isto é, fico grandemente satisfeito e tomo alegria nas infirmidades que mencionei: "Considerai como motivo de toda alegria o passardes por várias provações" (Tg. 1:2). As fraquezas em que se regozija abundantemente por causa da graça de Cristo são então listadas. Primeiro, aquelas que vêm de uma causa interna, a saber, suas infirmidades; por isto ele diz: nas minhas fraquezas: "Multiplicaram-se as suas enfermidades; depois apressaram-se" (Sl. 16:5, Vulgata), a saber, para a graça. Em segundo lugar, aquelas que vêm de uma causa externa: primeiro, quanto à palavra, quando ele diz: em ultrajes: "Então se foram da presença do Sinédrio, regozijando-se por terem sido considerados dignos de sofrer injúria pelo nome" (At. 15:4); depois quanto à ação, e isto ou quanto à falta de coisas boas, quando ele diz: em necessidades, isto é, na falta de coisas necessárias e na pobreza pela qual era oprimido: "Contribui para as necessidades dos santos" (Rm. 12:13). Ou quanto a experimentar males infligidos, e isto quanto às coisas externas: "Bem-aventurados os que sofrem perseguição por causa da justiça" (Mt. 5:10), quando ele diz: em perseguições corporais, que experimentamos de lugar em lugar e em toda parte, assim como quanto às coisas internas, dizendo: em angústias, isto é, em ansiedades da alma: "Estou apertado por todos os lados" (Dn. 13:22, Vulgata). Mas em todas estas coisas a matéria que faz alegria é que são por Cristo. Como se dissesse: Fico satisfeito porque sofro por Cristo: "Que nenhum de vós sofra como assassino, ou ladrão" (1 Pd. 4:15). Ele atribui a razão para esta alegria, quando diz: pois quando estou fraco, então sou forte, isto é, quando como resultado do que há em mim ou como resultado de perseguições, caio em qualquer das anteriormente mencionadas, a ajuda de Deus é aplicada a mim para me fortalecer: "As tuas consolações alegram a minha alma" (Sl. 94:19); "Diga o fraco: Sou forte" (Jl. 3:10, Vulgata); "Ainda que o nosso exterior se vai desgastando, o nosso interior se renova de dia em dia" (2 Co. 4:16). E em Ex. (1:12) diz que quanto mais os filhos de Israel eram oprimidos, mais se multiplicavam. — Comentário sobre 2 Coríntios
2 Coríntios 12:11
Tendo se recomendado, o Apóstolo agora pede perdão pelo que disse, mostrando que foi compelido a dizer estas coisas que pertencem a sua glória. Primeiro, ele coloca a culpa de sua vainglória nos Coríntios; segundo, ele explica e clarifica isto (v. 11b). Primeiro, portanto, ele diz: Confesso que em todos estes elogios tenho sido um tolo, ou seja, parece-vos que realizei a obra de um tolo. Mas isto não foi feito por mim mesmo ou voluntariamente; antes, fui compelido, e foi culpa vossa, porque vos compelestes a isto, ou seja, vos destes a ocasião. Pois os súditos frequentemente compelem seus prelados a fazer coisas que parecem não sábias fazer, embora considerando o tempo e lugar, foram feitas sabiamente. Então ele explica o que disse de modo geral, a saber, que eles eram a causa de sua recomendação, quando diz: porque eu deveria ter sido recomendado por vós. Aqui ele diz que eles eram a causa de sua recomendação: primeiro, por negligenciar o bem que deveriam ter feito, em que ele amplia sobre sua ingratidão; segundo, por cometer o mal, em que ele execra sua malícia (v. 20). Quanto ao primeiro ele faz duas coisas. Primeiro, ele lhes lembra o que deveriam ter feito mostrando a causa (v. 11c); segundo, ele rejeita sua desculpa (v. 13). Ele diz portanto: sim, vos compelestes, porque devíeis fazer o que fiz; daí ele diz: porque eu deveria ter sido recomendado por vós, o que não fazestes quando era necessário, ou seja, quando os falsos apóstolos ao me diminuírem e preferirem-se tornaram vil a doutrina e evangelho de Cristo entregue por mim. Daí, porque não me recomendaste, então para que a fé de Cristo não morra entre vós, empreendi recomendarme. Mas isto está em conflito com sua declaração anterior (3:1): "Necessitamos de cartas de recomendação para vós, ou de vós?" Então por que ele desejaria ser recomendado por eles? Respondo que o Apóstolo não precisava de recomendações para si, mas para outros, a saber, que ao recomendar-se sua doutrina seria tida em maior autoridade e os falsos apóstolos refutados. Mas porque poderiam dizer: "Não vos recomendamos, porque não há nada recomendável em vós", o Apóstolo prova a eles que tinham boa causa para recomendá-lo, quando diz: Pois não sou em nada inferior a estes apóstolos eminentes, mostrando assim que havia muito nele recomendável. Primeiro, quanto aos bens passados que fez; segundo, quanto aos bens que intenta fazer (v. 14). Primeiro, em geral quanto a todas as igrejas; segundo, em particular quanto ao que fez entre eles (v. 11d); terceiro ele exclui uma objeção (v. 13). Ele diz portanto: Merecia ser recomendado por vós, porque há muitas coisas em mim dignas de recomendação, pois não sou em nada inferior, a saber, Pedro e Tiago e João, que são apóstolos eminentes, ou seja, que parecem a alguns ser apóstolos mais dignos do que eu. Pois os falsos apóstolos disseram que foram ensinados por Pedro e João, que foram ensinados por Cristo, e que Pedro e João observaram as cerimônias da Lei; portanto, que também eles deveriam observá-las. Mas porque nada fiz entre vós, ou quanto à pregação ou à conversão de crentes ou à realização de milagres e à realização de labores, mas antes fiz mais, porque "Muito mais do que todos eles trabalhei" (1 Cor. 15:10), por essa razão mereço mais ser recomendado. Ou eles foram chamados apóstolos eminentes, ou seja, Pedro, Tiago e João, porque foram os primeiros convertidos a Cristo: "Por fim, e como se nascido fora do tempo, apareceu também a mim" (1 Cor. 15:8). Se isto é tomado neste sentido, mesmo assim não fiz menos do que eles, porque no curto tempo depois de ser convertido, trabalhei mais.
2 Coríntios 12:12
Mas admitindo que não fiz nada em relação às outras igrejas pelas quais pudesse ser elogiado, ainda assim fiz muitas coisas especiais entre vocês, e por estas vocês poderiam ter me elogiado; portanto, ele diz, embora eu não seja nada, isto é, admitindo que não fiz nada em comparação a eles, no entanto, o efeito do meu poder está presente entre vocês. Primeiro, quanto à nossa pregação, pela qual você foi convertido à fé, e eu sou seu apóstolo. Contudo, os sinais de um verdadeiro apóstolo, isto é, da minha pregação, foram realizados entre vocês por Deus, na medida em que crendo, vocês se converteram: “Vós sois o selo do meu apostolado no Senhor” (1Co 9:2); “Porque me tornei vosso pai em Cristo Jesus através do evangelho” (1 Coríntios 4:15). Em segundo lugar, pelo modo de vida através do qual a fé é fortalecida, porque quando a vida de alguém está de acordo com a sua doutrina, a doutrina tem maior autoridade, e a virtude do pregador é mais aparente através da paciência: “A aprendizagem do homem se conhece pela paciência” (Pv 19:11, Vulgata); portanto, ele diz, com toda paciência. Terceiro, quanto a fazer milagres; por isso ele diz, com sinais, maravilhas e obras poderosas: “E eles saíram e pregaram por toda parte, enquanto o Senhor trabalhava com eles e confirmava a mensagem pelos sinais que a acompanhavam” (Marcos 16:20). Estas três coisas são distintas, porque “poder” [virtus] é comum a todos os milagres, pois poder é a extensão total de um poder. Portanto, algo é chamado de poderoso [virtuosum] porque procede de um grande poder [virtute]. Portanto, porque os milagres provêm de um grande poder, nomeadamente o divino, eles são chamados de “poderes” [virtudes]. Mas “sinal” refere-se a um milagre menor, e “maravilha” a um milagre maior. Ou ele diz “sinais” quanto aos milagres realizados em relação ao presente e “maravilhas” em relação aos milagres relativos ao futuro. Ou sinais e maravilhas referem-se a milagres feitos contrariamente à natureza; por exemplo, dar visão aos cegos, ressuscitar dos mortos e assim por diante. Mas feitos poderosos são coisas de acordo com a natureza, não realizados da maneira que a natureza faz, como um homem doente ser curado imediatamente, quando as mãos são colocadas sobre ele; pois a natureza produz o mesmo efeito passo a passo. Ou feitos poderosos significam as virtudes da mente, como a castidade e assim por diante. - Comentário sobre 2 Coríntios
2 Coríntios 12:13
Então ele exclui uma objeção, quando diz, Pois em que foste menos favorecido que as outras igrejas? Pois os coríntios poderiam responder e dizer: é verdade que você tem feito muitas e grandes coisas, mas outros fizeram mais e maiores coisas que você. Portanto, não estamos dispostos a recomendá-lo a eles ou em comparação com eles. Mas ele exclui isso, dizendo: Pois em que foste menos favorecido que as outras igrejas? isto é, que as outras igrejas de Cristo obtiveram através dele em matérias espirituais. Como se dissesse: nada, porque eles pregaram a fé e o Apóstolo pregou a fé; eles mostraram sinais e maravilhas, e assim fez o Apóstolo. De fato, não apenas você não tem menos, mas até mais, porque os outros apóstolos vivem das receitas daqueles a quem pregaram, mas não o Apóstolo. Pois ele nada tomou dos coríntios; daí ele diz: exceto que eu mesmo não vos onerei tomando o que era vosso. Como se dissesse: você recebeu nada menos, a menos que talvez conte como menos que eu não tenha tomado nada de você, o que no entanto é mais: "Vocês mesmos sabem que essas mãos ministraram a minhas necessidades e aos que estavam comigo" (At 20:34); "Com trabalho e labor trabalhamos noite e dia" (2 Ts 3:8); "Quem balança suas mãos, para que não sejam violadas por suborno" (Is 33:15). Mas se você contar isso como uma injúria, a saber, que eu recusei tomar nada de você (conforme eu não fiz), porque não o amei, e lhe parece que cometi erro, poupe-me. Daí ele diz em ironia, perdoe, isto é, poupe-me desse erro! Dessa maneira se diz em Ef (4:32): "Perdoando-se uns aos outros, conforme Deus em Cristo vos perdoou." — Comentário sobre 2 Coríntios
2 Coríntios 12:14
Aqui ele mostra que é digno de louvor com respeito às coisas boas que pretende fazer. Faz três coisas. Primeiro, ele estabelece sua resolução a respeito do bem futuro que pretende fazer; segundo, atribui a razão desta resolução (v. 14c); terceiro, aplica uma semelhança à sua razão (v. 14d). Deve-se notar a respeito do primeiro que às vezes acontece que a razão pela qual alguns não recebem em um tempo é que possam estar se guardando em reserva para outro tempo, no qual possam receber tanto mais quanto mais ousadamente. Portanto, para que não suponham algo assim do Apóstolo, a saber, que ele recusou receber algo deles a primeira vez, a fim de que pudesse receber mais a segunda vez, ele diz que não apenas fez isto no passado, mas está preparado para fazer o mesmo no futuro; por isso diz: Aqui pela terceira vez estou pronto para vir a vós. E não serei um peso. Como se dissesse: nem então vos onerosei tomando o que é vosso: "Abstive-me e me absterei de vos onerar de qualquer forma" (2 Cor. 11:9); "Mantenho firme minha justiça e não a soltarei" (Job. 27:6). Diz, aqui pela terceira vez estou pronto para vir, e não "esta terceira vez estou vindo," porque certamente estava preparado para ir a eles uma terceira vez, ainda que tenha ido apenas duas vezes. Pois estava preparado para ir a primeira vez; foi e eles foram convertidos. Estava pronto uma segunda vez, mas foi impedido por causa do seu pecado. Foi por isto que ele se desculpou no início desta carta. Agora estava pronto para ir uma terceira vez, e foi. Portanto foi duas vezes, mas estava pronto para ir três vezes. Então ele dá a razão desta boa resolução, quando diz: pois não procuro o que é vosso mas a vós. O raciocínio é este: é claro que um artesão dispõe seu trabalho de acordo com o fim que tem em vista, mas quando os pregadores pregam, alguns têm em vista receita e bens temporais; por conseguinte, eles direcionam toda sua pregação para isto. Outros têm em vista a salvação das almas; por conseguinte, eles direcionam sua pregação conforme julgam conveniente para a salvação das almas. Portanto, porque o Apóstolo em sua pregação almejava a salvação dos Coríntios e via que era conveniente não receber receita deles, tanto para envergonhar os falsos apóstolos quanto porque eram cobiçosos, ele recusou receber qualquer receita. Por isso atribui esta razão: não vos onerei tomando algo, porque não procuro o que é vosso por minha pregação, mas a vós e a vossa salvação é o que almejo procurar: "Não é que procure o presente; mas procuro o fruto" (Phil. 4:17). Portanto o Senhor disse aos apóstolos: "Eu vos farei pescadores de homens" (Matt. 4:19), não de dinheiro. Isto também está prefigurado em Gen. (cap. 47), onde lemos que José trouxe alguns egípcios para o serviço do rei, porque o bom pregador deve estar atento à conversão dos fiéis ao serviço de Cristo. Ele adapta uma semelhança a este raciocínio, quando diz: pois os filhos não devem guardar para seus pais, mas os pais para seus filhos. Primeiro, ele apresenta a semelhança; segundo, a adapta (v. 15); terceiro, critica sua ingratidão (v. 15b). Diz portanto: Não procuro o que é vosso. Isto é claro por uma semelhança. Pois observamos que os pais segundo a carne devem guardar para seus filhos, porque os filhos não devem guardar para seus pais, mas os pais para seus filhos. Portanto, já que sou vosso pai espiritual e vós sois meus filhos, não quero que guardeis para mim, mas eu para vós. Mas há uma questão aqui sobre os pais segundo a carne, pois diz em Ex. (20:12): "Honra a teu pai e a tua mãe," o que inclui que devemos ministrar às suas necessidades. Portanto os filhos estão obrigados a guardar para seus pais. Respondo que este preceito obriga os filhos a ministrar e ajudar seus pais na necessidade, mas não a reunir e guardar para eles. Pois guardar e reunir têm um olhar para o futuro. Mas na natureza os filhos sucedem aos pais e não vice-versa, exceto em alguns casos tristes. Portanto, o amor dos pais naturalmente os induz a guardar para os filhos. É desta forma que o Apóstolo fala; mas em Ex. (cap. 20) o Senhor está falando sobre ajudá-los em caso de necessidade. Outra questão que surge diz respeito ao enunciado de que os filhos não devem guardar para seus pais, mas os pais para seus filhos. Portanto, já que os prelados são nossos pais espirituais, parece que os príncipes e outros agem errado quando dão suas riquezas aos prelados. Respondo que as deram aos prelados não para si mesmos, mas para os pobres, e isto é o que o Senhor ensina: "Ajuntai para vós tesouros no céu, onde traça e ferrugem não consumem e onde ladrões não arrombam nem roubam" (Matt. 6:20). Por isso são dadas aos prelados como dispensadores para os pobres. — Comentário sobre 2 Coríntios
2 Coríntios 12:15
Então ele aplica a similitude, na qual ele propôs duas coisas: uma é que os filhos não devem poupar para os pais, e isto agora é claro. A outra é que os pais devem poupar e dar aos filhos; a respeito disto ele diz: portanto, porque sou vosso pai, estou pronto para vos dar, e isto é o que ele diz: de muito boa vontade gastem-se coisas boas em vós, não só bens espirituais por pregação e exemplos, mas até bens temporais, o que ele fez, na medida em que pregou e serviu-os com as rendas de outras igrejas. Cada prelado deve ministrar estas três coisas a seus súditos; daí o Senhor disse a Pedro três vezes: "Apascenta meu rebanho" (Jo. 21:17), isto é, alimenta-os com a palavra, apascenta-os com o exemplo, apascenta-os com subsídios temporais. Não somente vos darei aquelas coisas, mas estou pronto para morrer por vossa salvação; daí ele diz: e ser-me-ei consumido pelas vossas almas: "Ninguém tem maior amor que este: dar alguém a vida pelos seus amigos" (Jo. 15:13); "Ele deu sua vida por nós; e devemos dar nossas vidas pelos irmãos" (1 Jo. 3:16); "O bom pastor dá sua vida pelas ovelhas" (Jo. 10:11). Então ele critica sua ingratidão quando diz: Se vos amo mais, serei amado menos? Como se dissesse: de muito boa vontade ser-me-ei consumido por vós, embora sejais ingratos, porque embora vos ame mais, sou amado menos. Esta comparação pode ser explicada de duas maneiras. Primeira, assim: embora vos ame mais do que aos outros apóstolos, contudo sou amado menos, a saber, por vós, do que os falsos apóstolos são amados, a quem amai mais do que a mim. Assim é evidente que vos amo mais do que a eles, porque busco somente vossa salvação, mas eles buscam somente vossos bens. De outra maneira assim: embora vos ame mais do que às outras igrejas, nem por isso sou amado menos por vós do que pelas outras igrejas: "Pois Deus é testemunha de quão intensamente desejo por todos vós com as entranhas de Cristo Jesus" (Fil. 1:8). Que ele amava os coríntios mais do que amava as outras igrejas é claro pelo fato de que se esforçou mais por eles. Mas aquilo por que nos esforçamos mais, amamos mais. — Comentário sobre 2 Coríntios
2 Coríntios 12:16
Então, quando ele diz: Mas admitindo que eu mesmo não te sobrecarreguei, ele afasta uma suspeita. Primeiro, ele menciona a suspeita; em segundo lugar, ele a exclui (v. 17); em terceiro lugar, ele atribui o motivo da exclusão (v. 19). A suspeita deles pode ser que a razão pela qual ele não tomou nada para si foi porque outros poderiam tirar mais deles. Portanto, ele diz: Mas admitindo, isto é, concedendo que eu mesmo, em minha pessoa e naqueles que estão comigo, não te sobrecarreguei tomando nada, mas como você acreditou, fui astuto e levei a melhor sobre você por astúcia, ou seja, tirei muito mais de seus bens através de outras pessoas. Mas isso é falso, porque nada fiz por dolo: “Pois o nosso apelo não provém de erro ou impureza, nem é feito com dolo” (1 Tessalonicenses 2:3). Pois ele era realmente um israelita, em quem não havia dolo (João 1:47). - Comentário sobre 2 Coríntios
2 Coríntios 12:17
Então ele exclui essa suspeita quando diz: Aproveitei-me de você por meio de algum daqueles que lhe enviei? Primeiro, em geral; em segundo lugar, em particular. Em geral da seguinte maneira: se eu quisesse roubar alguma coisa de você por meio de terceiros, teria enviado aqueles que pudessem obter essas coisas. Mas aproveitei-me de você por meio de algum daqueles que lhe enviei, usando-os para extorquir seus bens? Como se dissesse: Não: “Não nos aproveitamos de ninguém” (2 Cor. 7:2); “Para que ninguém transgrida e prejudique seu irmão neste assunto” (1 Tessalonicenses 4:16). - Comentário sobre 2 Coríntios
2 Coríntios 12:18
Ele exclui a suspeita deles em particular quando diz: Eu insisti com Tito para que fosse e mandei o irmão com ele. Como se dissesse: nenhum daqueles que lhe enviei o superou. Pois enviei Tito a você com súplicas. E isto é o que ele diz: Eu insisti com Tito para ir, e enviei com ele o irmão, a saber, Barnabé ou Lucas: “Com ele”, a saber, Tito, “estamos enviando o irmão”, ou seja, um dos mencionados, “que é famoso entre todas as igrejas por sua pregação do evangelho” (2 Coríntios 8:18). Mas Titus se aproveitou de você? Como se dissesse: Não: “Mas graças a Deus que pôs o mesmo cuidado sincero por vocês no coração de Tito” (2 Coríntios 8:16). Que Tito não os ultrapassou, ele prova mostrando que Tito tinha a mesma opinião do apóstolo, e menciona dois pontos de semelhança: primeiro, no coração; por isso ele diz: Não agimos com o mesmo espírito?, isto é, não tivemos a mesma vontade; ou fomos inspirados pelo mesmo espírito para agir bem e corretamente: “Visto que temos o mesmo espírito de fé daquele que escreveu: 'Eu acreditei e por isso falei', nós também acreditamos e por isso falamos” (2 Coríntios 4:13). Em segundo lugar, no trabalho; por isso ele diz: Não demos os mesmos passos, isto é, com a intenção de realizar as mesmas obras? Isto é, nos passos de Cristo, pois eu ando nos passos de Cristo: “Mantive o seu caminho”, ou seja, o de Cristo, “e não me desviei” (Jó 23:11); “Cristo também sofreu por vós, deixando-vos o exemplo, para que sigais os seus passos” (1 Pedro 2:21). E Tito segue meus passos: “Sede meus imitadores, como eu sou de Cristo” (1 Coríntios 11:1). Portanto, se ele concorda comigo em vontade e em trabalho, e eu não exagerei em você e não pretendo exagerá-lo, a conclusão é evidente. Que ele não os ultrapassou fica claro em Matt. (7:16): “Pelos seus frutos os conhecereis.” - Comentário sobre 2 Coríntios
2 Coríntios 12:19
E para que entendessem que ele estava falando de modo místico, acrescenta: quem tem ouvidos para ouvir, ouça, isto é, quem tem ouvidos espiritualmente, ouça e compreenda. — Comentário sobre Mateus
2 Coríntios 12:20
Tendo citado como uma das causas para elogiar o fracasso dos coríntios em fazer as coisas boas que deveriam ter feito e pela qual repreendeu sua ingratidão, ele agora declara a outra causa que surgiu do que eles fizeram em relação aos males que deveriam ter evitado. Em relação a isso, ele amplifica a maldade deles e faz duas coisas. Primeiro, ele menciona a culpa deles em geral; em segundo lugar, ele explica isso em detalhes (v. 20b). Ele diz, portanto: Eu me louvei não só porque vocês não me elogiaram, mas também por causa do seu perigo, que consiste em se apegar aos falsos apóstolos, porque ao promoverem o pecado entre vocês, eles estavam expondo vocês a um grande perigo. Portanto, ele diz: Temo que talvez eu possa vir e encontrar vocês não o que desejo, a saber, justos, mas pecadores e não corrigidos, e que vocês serão desagradáveis para mim e eu para vocês, porque pecadores como pecadores não agradam a um homem justo; e para que você possa me encontrar, isto é, triste e punindo, não o que você deseja que eu seja. Pois as pessoas más odeiam a correção e a verdade: "Será que me tornei seu inimigo ao lhe dizer a verdade?" (Gál. 4:16). Assim, o mal deles é claro em geral, a saber, que ele temia que eles ainda não estivessem totalmente arrependidos. Então ele manifesta sua pecaminosidade em particular, quando diz que talvez possa haver brigas, ciúmes, raiva, egoísmo, calúnia, fofoca, vaidade e desordem. Em relação a isso ele faz duas coisas. Primeiro, ele enumera os males atuais; em segundo lugar, ele os lembra dos males passados, dos quais ainda não se arrependeram. No que diz respeito ao primeiro, deve-se notar que após a sua conversão os coríntios caíram em pecados da carne, como é evidente por aquele que tinha a esposa de seu pai; e por isso foram corrigidos pela primeira epístola, embora não completamente, porque algo ainda permanecia entre eles. Além disso, permaneceram entre eles muitos pecados espirituais que se opõem diretamente à caridade. Ora, a caridade faz duas coisas: primeiro, faz com que os corações dos homens consintam um com o outro; em segundo lugar, induz os homens ao progresso mútuo. Os pecados espirituais, por outro lado, colocam os homens em desacordo e fazem com que se ofendam uns aos outros. Primeiro, portanto, ele lista os pecados espirituais que pertencem à dissensão; em segundo lugar, aqueles que causam ofensa (v. 20c). No que diz respeito às dissensões, ele procede na ordem inversa. Pois, de acordo com a ordem correta, os homens primeiro discordam, na medida em que um quer uma coisa e outro o contrário; em segundo lugar, passam disso para infligir danos, na medida em que cada um quer obter o seu desejo; em terceiro lugar, quando ele não consegue obter o seu desejo, mas falha, ele arde com o zelo do ciúme [inveja]; em quarto lugar, o resultado disso é o argumento verbal. É a partir deste último que o Apóstolo começa, dizendo que talvez possa haver brigas [contendas]. Como se dissesse: não só temo os vossos males em geral, mas também os em particular, para que talvez não haja entre vós contendas sobre os méritos dos prelados e batizadores: “É uma honra para o homem manter-se afastado das contendas” (Pv 20,3). “A contenção é um ataque à verdade, acompanhado da confiança do grito” (Ambrósio). Esta disputa surge do ciúme; por isso ele diz, e o ciúme daqueles que são inferiores e têm menos: “Porque onde houver ciúme e ambição egoísta, haverá desordem e toda prática vil” (Tg 3.16); “O ciúme mata os simples” (Jó 5:2); “Mas pela inveja do diabo a morte entrou no mundo” (Sb 2:24). A inveja vem da animosidade; por isso ele diz, com raiva, em vingança e infligindo dano: “Não siga o caminho com um homem ousado, para que ele não sobrecarregue você com seus males” (Sir. 8:18, Vulgata). A animosidade vem das dissensões; por isso ele diz egoísmo, isto é, ódios e conflitos de espíritos: “Olhai para aqueles que criam dissensões e dificuldades, em oposição à doutrina que vos foi ensinada” (Romanos 15:17); “Todos vós concordais e que não haja dissensões entre vós” (1 Coríntios 1:10). Em seguida, ele lista seus males atuais em relação à ofensa. Mas como tais males consistem principalmente em injúrias causadas por palavras e não por ações, ele ignora as injúrias causadas por ações e lista aquelas provenientes de palavras. Aqui também ele procede na ordem inversa, começando do último; e é quando uma pessoa diz explicitamente algo mal de outra. Se isto for em público, ele é um detrator; por isso ele diz calúnia [diminuição]: “Caluniadores, que odeiam a Deus” (Romanos 1:30). Se for em segredo, ele é um sussurrador; por isso ele diz fofoca [sussurros]. Pois os sussurradores são pessoas que semeiam discórdia discretamente: “O sussurrador e a língua dupla são amaldiçoados” (Sir. 28:5, Vulgata). Estes dois procedem de palavrões contra os outros; portanto ele diz: vaidade [inchaço]. Esses inchaços surgem das sedições, que são os preparativos das partes para uma luta, porque são sempre brigas entre os orgulhosos; por isso ele diz desordem, isto é, tumultos por brigas: “O homem mau sempre busca brigas” (Provérbios 17:11, Vulgata). Assim fica clara a sua maldade em relação aos males presentes, que são muitos tanto em dissensões como em injúrias. - Comentário sobre 2 Coríntios
2 Coríntios 12:21
Então ele manifesta sua maldade em relação aos males passados dos quais eles não se arrependeram, quando diz: Temo que, quando eu voltar, meu Deus possa me humilhar, isto é, me afligir, diante de você e eu poderemos ter que chorar por muitos daqueles que pecaram antes, isto é, antes da primeira epístola. E com razão lamento, porque assim como a glória do pai está na glória de seus filhos, a vergonha do pai é a vergonha dos filhos. Assim Samuel lamentou por Saul: “Até quando você sofrerá por Saul, visto que eu o rejeitei para ser rei de Israel?” (1 Sam. 16:1). E isto porque não se arrependeram nem fizeram penitência pelos seus pecados carnais passados, alguns dos quais são contrários à natureza; portanto, ele diz, e não se arrependeu da impureza, isto é, da luxúria contrária à natureza. Alguns comprometem-se com mulheres que já não são virgens, nomeadamente viúvas ou casadas; por isso ele diz imoralidade [fornicação]; outros são cometidos por deflorar virgens; por isso ele diz, e a licenciosidade que eles têm praticado continuamente: “Ora, as obras da carne são claras: fornicação, impureza, licenciosidade” (Gálatas 5:19). - Comentário sobre 2 Coríntios