Eclesiastes 1

Bonaventure

Eclesiastes 1:1

Quanto à causa eficiente: foi dito que a causa eficiente foi Salomão. Que não é apropriado, entretanto, que tal pessoa seja o autor, decorre do seguinte: Porque era pecador e carnal: mas quando um homem carnal prega a espiritualidade, causa escândalo em vez de edificação: portanto este livro é mais apto a gerar escândalo do que edificação. Da mesma forma, no Salmo é dito: “Mas ao pecador Deus disse: Por que declaras os meus juízos?” Portanto, se Salomão era pecador, então ele estava pecando ao declarar a justiça divina. Além disso, um bom autor produz credibilidade, daí a força do argumento da autoridade; portanto, um mau autor não produz credibilidade: mas os livros da Sagrada Escritura servem para gerar fé. A isto deve-se responder que, como diz Jerônimo, de acordo com a tradição dos hebreus, este livro foi escrito por Salomão enquanto fazia penitência: e porque Deus não rejeita o penitente, mas antes os aceita, portanto Salomão não estava em um estado censurável quando escreveu este livro. Também pode ser respondido de outra forma, que o Espírito Santo fala coisas verdadeiras e boas não apenas através dos bons, mas também através dos ímpios: de onde o próprio Senhor diz no Evangelho: "Faça o que eles dizem, mas não faça o que eles fazem": de onde também através de Balaão ele profetizou mais expressamente, e assim também através de Salomão, embora carnal, ele disse muitas coisas boas. Quanto ao que se objeta, portanto, que ele estava pecando: deve-se responder que a ele o dom da sabedoria foi confiado mais especialmente entre todos os outros: e porque ele era obrigado a não esconder o talento do Senhor, ele foi obrigado a ensinar o povo do Senhor tanto por palavra como por escrito, especialmente desde que foi nomeado para o seu governo. Por isso ele não pecou nisto, em ensinar, mas nisto, em não se dispor devidamente. Quanto ao que é objetado, que o livro não deve ser acreditado, uma vez que o autor não é digno de crédito: eu respondo: assim como acreditamos nos Profetas, que eles não falaram de si mesmos, mas através do Espírito Santo: assim também em todos os livros das Escrituras, que foram produzidos por ordem do Espírito Santo: de onde a bondade da pessoa não contribui para maior ou menor credibilidade, pressupondo que ela falou através do Espírito. E porque está estabelecido para nós que Salomão estava cheio do espírito de sabedoria, como fica claro em 3 Reis 3; portanto, a Igreja sem dúvida recebe seus livros. - Comentário sobre Eclesiastes, perguntas introdutórias

Eclesiastes 1:1

Todo este livro está dividido em três partes: no título ou proêmio e no tratado, que aí começa: “Vaidade das vaidades” etc.; e o epílogo, que aí começa: “E visto que Eclesiastes era muito sábio”. No título manifesta-se a causa eficiente, no tratado as causas materiais e formais, no epílogo a causa final. No título, portanto, o autor se manifesta com respeito à sabedoria, com respeito à bondade e com respeito ao poder real. Por razão de sabedoria ele diz: “As palavras de Eclesiastes”, complemente: o que se segue são as palavras de Eclesiastes; porque Eclesiastes significa “pregador”, e ninguém pode ser pregador a menos que seja sábio, porque é dito em Provérbios vinte e seis: “Como se um espinho crescesse na mão de um bêbado, tão inadequada é uma parábola na boca dos tolos”; daí Provérbios dezessete: "Palavras eloquentes não convêm ao tolo." Com respeito à bondade ela se manifesta quando diz: “Filho de Davi”. Pois Davi era santo, e os filhos por imitação são santos; de onde nas Escrituras é um nome de bondade e gentileza: Mateus quinze: "Tem piedade de mim, Filho de Davi." Com respeito ao poder real, quando se diz: “Rei de Jerusalém”, porque Jerusalém era a cidade mais nobre e a capital de todo o reino, abaixo: “Eu, Eclesiastes, fui rei de Israel em Jerusalém”, porque ali ele morava principalmente. Aqui surge uma questão: visto que Salomão compôs três livros, por que é que ele prefixa um título ao livro de Provérbios e a este, no qual seu nome é expresso, mas não prefixa nenhum no Cântico dos Cânticos? Eu respondo: é preciso dizer que no livro de Provérbios o próprio Salomão é apresentado falando como um homem sábio a um discípulo, por isso chama seu ouvinte de “filho”: da mesma forma aqui ele é apresentado como um homem que experimentou várias coisas; mas no Cântico dos Cânticos são os noivos que falam. Para que não pareça que foram palavras de Salomão para sua esposa, mas sim de Cristo para a Igreja, ele não prefixa seu nome ali. Mas aqui, porque ele estava falando em sua maior parte em sua própria pessoa, e no livro de Provérbios, ele prefixa um título no qual seu nome é especificado e divulgado. Da mesma forma, pergunta-se por que no livro de Provérbios ele diz “parábolas”, mas aqui ele diz “palavras”. Se você disser que ali ele fala de forma parabólica e figurativa, mas aqui abertamente: então pergunto por que aqui e ali ele emprega uma maneira diferente de proceder. Eu respondo: é preciso dizer que existe um certo modo de falar que é próprio e aberto, e outro que é parabólico: e este último é duplo: um através de parábolas e semelhanças abertas, outro através de semelhanças ocultas e profundas. Visto que, portanto, Salomão no livro de Provérbios fala aos pequenos e aos iletrados, ele fala parabólica e abertamente: mas visto que em Eclesiastes ele fala aos que estão avançando, portanto aberta e apropriadamente: mas no Cântico dos Cânticos, visto que ele fala aos perfeitos, cujo alimento é alimento sólido, portanto parabólica e ocultamente. A questão é: por que no título de Provérbios ele se autodenomina pelo próprio nome, mas aqui se autodenomina Eclesiastes? Eu respondo: deve ser dito que, como diz Jerônimo, Salomão tinha três nomes, o que de fato lhe convinha de acordo com a tríplice escritura que ele produziu. Pois ele foi chamado Salomão, chamado Eclesiastes e Jedidias. Salomão, o pacífico, porque possuía todo o reino em paz: de onde também transmitiu o ensino dos provérbios a todos. Eclesiastes, o pregador, porque fala na pessoa de várias pessoas. Jedidiah significa o mesmo que amado do Senhor. Por isso ele se autodenomina Eclesiastes, porque neste livro ele apresenta as opiniões de várias pessoas e, portanto, convence de diversas maneiras. Ele foi chamado de Jedidiah no título do Salmo Eructavit, que é sobre ele no sentido literal. Da mesma forma se pergunta: por que aqui ele se autodenomina “filho de Davi” e “rei de Jerusalém”, mas em Provérbios ele se autodenomina “rei de Israel”? Eu respondo: uma razão é tirada do autor, porque, segundo o que acreditam os hebreus, este livro foi escrito por Salomão quando ele fazia penitência e se humilhava. E, portanto, em Provérbios ele não se nomeia a partir de outro, mas antes manifesta o poder de todo o seu reino: aqui, porém, ele se humilha: portanto, nomeando-se a partir de outro, ele indica não todo o poder, mas uma parte. Outro motivo foi do lado da obra, porque em Provérbios ele conduz ao conhecimento das coisas a serem feitas, mas aqui ao desprezo das coisas presentes. E porque muitos são aqueles que desejam mais ser sábios do que desprezar as coisas presentes: por isso lá ele se autodenomina rei de Israel, mas aqui rei de Jerusalém, porque os desprezadores do mundo são cidadãos da Jerusalém celestial, que não têm aqui uma cidade permanente, mas buscam a futura. E daí fica clara a solução para a questão que pode ser levantada: por que aqui ele não expressa o fim, como em Provérbios. Porque o fim de Provérbios é a sabedoria, que atrai a escuta: o fim deste livro é o desprezo do mundo, sobre o qual poucos desejam ouvir. A partir destas coisas fica claro por que ele disse “palavras”, por que disse “Eclesiastes”, por que “do filho de Davi”, por que “rei de Jerusalém” e por que ele também não acrescentou nada sobre a utilidade do ensino deste livro, como em Provérbios. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 1

Eclesiastes 1:2

Quanto ao propósito do livro de Eclesiastes: diz-se que o propósito do livro é o desprezo do mundo. Que assim seja determinado, é provado pelo que diz Tiago 4: “A amizade deste mundo é inimizade com Deus”: mas tudo o que é hostil a Deus é bom desprezar. Da mesma forma, 1 João 2: “Não ameis o mundo, nem as coisas que há no mundo”. Mas pelo contrário: o elogio do trabalho reverte para o artesão, portanto o desprezo pelo trabalho também redunda para o mesmo, portanto, quem despreza o mundo despreza a Deus: portanto, ou este mundo não foi feito por Deus, ou não deve ser desprezado. Da mesma forma, Provérbios 16: “O Senhor fez todas as coisas para si mesmo”, portanto todas as coisas estão ordenadas a Deus; mas o que está ordenado para um fim não deve ser desprezado, mas aceito e amado: portanto, este mundo e as coisas que nele estão devem ser amados. Eu respondo: é preciso dizer que, como sustentam Agostinho e Hugo, este mundo é como um certo anel dado pelo noivo à própria alma: mas a noiva pode amar o anel que o noivo lhe concedeu de duas maneiras, a saber, com amor casto e com amor adúltero. O amor casto é aquele pelo qual ela ama o anel em memória do noivo e por amor ao noivo: adúltero, aquele pelo qual ela ama o anel mais do que o noivo: e o noivo não pode deixar de considerar isso como um mal. Pois assim como o amor é duplo, o ódio ou o desprezo são duplos, porque "sempre que se fala de um dos opostos, também se fala do outro". O desprezo pelo anel, como se fosse um presente pequeno e sem valor, reverte para o noivo: mas o desprezo pelo anel, como se não fosse considerado nada em comparação com o amor do noivo, isso é para a glória do noivo: e a respeito desse desprezo é dito no Cântico dos Cânticos, último capítulo: “Se um homem der todos os bens de sua casa por amor, ele a desprezará como nada”. Desse desprezo é o discurso aqui: e assim as objeções são resolvidas. - Comentário sobre Eclesiastes, perguntas introdutórias

Eclesiastes 1:2

Sabedoria e amor são os principais frutos. E o que mais se opõe a eles é a vaidade. Por isso o Cântico fala de uma sabedoria amorosa. Com efeito, ninguém pode dizer que as palavras do Cântico sejam desprovidas de sabedoria e de amor, nem que não estejam muito distantes da vaidade. Portanto, antes deste livro vem Eclesiastes onde a vaidade é mostrada nestas palavras: "Vaidade das vaidades! Todas as coisas são vaidades!" Esta proposição é verdadeira e é provada por todo o livro. É apropriado, então, passar de todas as coisas para a verdade, para que não haja outro prazer senão em Deus. - Coleções no Hexaemeron, Coleção 19

Eclesiastes 1:2

Mais uma vez, a guerra civil é a tentação do mundo. Na verdade, toda criatura é uma armadilha. Daí o ditado: Vaidade das vaidades! Todas as coisas são vaidade! Que lucro tem o homem com todo o trabalho que realiza debaixo do sol? Vão e sem valor é qualquer coisa da qual nada resta ao homem após a morte: portanto, todas as coisas são vaidade. O Salmo diz: Desvia os meus olhos de verem o que é vão. - Coleções no Hexaemeron, Coleção 17

Eclesiastes 1:2

Aqui começa o tratado: e porque “o fim impõe necessidade àquelas coisas que são ordenadas para o fim”, visto que o fim deste livro é o desprezo de todas as coisas e o temor somente de Deus, portanto em todas as coisas ele pretende mostrar vaidade. E porque ele procede como pregador persuadindo e provando, portanto este tratado tem três partes: porque primeiro ele propõe o que pretende provar, a saber, que há vaidade em todas as coisas; em segundo lugar, ele prova isso: “O que mais o homem tem de seu trabalho”, etc .; terceiro, ele conclui como provado perto do fim: “Vaidade das vaidades”, etc. Ele propõe, portanto, uma tríplice vaidade nas coisas, a saber, da penalidade, da iniquidade, da mutabilidade. Quanto à vaidade da pena: “Vaidade das vaidades, disse Eclesiastes”, isto é, propôs. A respeito disso, abaixo no segundo capítulo: “Todos os seus dias são cheios de trabalhos, e a sua mente não descansa à noite: e isso não é vaidade?” Quanto à vaidade da iniquidade, ele diz novamente: “Vaidade das vaidades”; de onde Jeremias 10: "Suas obras são vãs e dignas de ridículo: no dia da sua visitação perecerão." Quanto à vaidade da mutabilidade ele diz: “e tudo é vaidade”, porque todas as coisas estão sujeitas à mutabilidade; Romanos 8: “A criatura foi sujeita à vaidade, não voluntariamente”; e abaixo no terceiro capítulo: “Todas as coisas estão sujeitas à vaidade e todas vão para o mesmo lugar”. Portanto, não é uma repetição de palavras quando ele diz “vaidade” três vezes, mas uma distinção maravilhosa de coisas inteligíveis. E deve-se notar que esta tríplice vaidade segue em sequência, e uma surge da outra: porque a vaidade da iniqüidade surge da vaidade da mutabilidade, embora essa não seja a causa completa; mas a vaidade da penalidade surge da vaidade da iniqüidade. Ele, portanto, organiza essas vaidades em uma ordem resolutiva inversa e as persegue na ordem oposta no que se segue. E porque essa dupla vaidade tem origem em outra vaidade, mas a terceira não, por isso ele diz “vaidade das vaidades” duas vezes, e depois apenas “vaidade”. Deve-se notar também que esta tríplice vaidade é encontrada no homem, porque é sobre ele que recai o castigo e a culpa: e por isso é dito no Salmo: “Todo homem vivo é totalmente vaidade”. Pois há nele a vaidade da natureza, a vaidade da culpa e a vaidade do castigo. A respeito da vaidade da natureza, no Salmo: “O homem tornou-se semelhante à vaidade; os seus dias passam como uma sombra”. Quanto à vaidade da culpa, também no Salmo: “O Senhor conhece os pensamentos dos homens, que são vãos”. A respeito da vaidade do castigo, Jó 14: “O homem nascido de mulher, vivendo pouco tempo, está cheio de muitas misérias”. Deve-se notar também que o próprio Salomão fala de si mesmo como de outro, assim como João, no capítulo vigésimo primeiro: “Este é o discípulo que dá testemunho destas coisas”; e da mesma forma Moisés. Agora, uma razão tripla pode ser atribuída para isso: uma é da parte da primeira causa eficiente, porque o próprio Espírito Santo é o autor das Escrituras, e não Salomão ou outro; portanto, quando ele é introduzido na Sagrada Escritura, a Escritura deve falar dele como se fosse de outro, assim como Balaão disse em Números, capítulo vigésimo quarto: “O ouvinte das palavras de Deus disse”, etc. Outra razão é tirada da causa eficiente imediata: porque a Escritura evita todo orgulho e demonstra humildade; e, portanto, nenhum professor deve falar de si mesmo como de si mesmo, mas por uma questão de humildade, como se fosse de outro. A terceira razão: quando a Escritura sugere coisas grandes e maravilhosas, deveria mostrá-las como se fossem de longe; de onde Hugh diz: “Esta maneira de falar, sempre que é empregada nas Escrituras, é feita por uma questão de humildade ou de admiração. Pois devemos remover grandes coisas de nós mesmos por causa da humildade, e mostrar coisas maravilhosas como se fossem de longe por causa da admiração. Um exemplo é encontrado em Paulo e João. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 1

Eclesiastes 1:2

Quanto ao assunto do livro de Eclesiastes: diz-se que aqui o tratamento é de vaidade. Mas pelo contrário: toda ciência trata do bom e do verdadeiro: mas o vão é privado da bondade e da verdade: portanto não há ciência disso. Além disso, parece que não há vaidade nas coisas, porque está dito em Gênesis 1: “Deus viu todas as coisas que havia feito e eram muito boas”: portanto, se todas as coisas são muito boas, nada é vão. Além disso, é vão e fútil aquilo que não é ordenado a um fim, assim como, se alguém se banhasse para que o sol fosse eclipsado, trabalharia em vão, porque o primeiro não é ordenável ao último: mas todas as criaturas tendem para o bem maior à sua maneira, como diz Dionísio, e Boécio, que todas as coisas desejam o bem, e também o Filósofo: portanto, nada de vão é encontrado entre todas as coisas. Além disso, se a vaidade for encontrada, e esta ciência for fundada nela como no seu sujeito: e o que é fundado no vão é vão: portanto esta ciência é vã. Eu respondo: para a compreensão do que foi dito acima, pode-se dizer de uma maneira assim, que o vão é dito de duas maneiras: de uma maneira absolutamente, e assim priva o verdadeiro e o bom, e tal coisa não existe no universo. Por outro lado, algo é vão em comparação com a sua origem inicial, porque provém do nada: e portanto não é incompatível com o bem; na verdade, a mesma coisa é boa e vã: mas boa, porque vem do bem e para o bem; vão, porque do nada e entregue a si mesmo tende para nada; e tal vaidade possui bondade sujeita ao conhecimento e, portanto, a respeito dela pode haver conhecimento e doutrina. E com isso todas as objeções podem ser resolvidas, porque procedem como se tratassem do absolutamente vão. Mas esta solução não resolve a questão, porque Eclesiastes não trata das coisas na medida em que são do nada, mas sim na medida em que são desejadas pelos homens: e além disso trata da vaidade da culpa, que é uma privação: portanto é necessário falar de outra forma. Deve-se, portanto, responder de outra forma e dizer que assim como o verdadeiro é dito de três maneiras, também o vão, que lhe é oposto, pela regra acima exposta. De um modo, o verdadeiro é dito na medida em que é conversível em ser, e assim se diz que todo ser é verdadeiro; e assim o vão, oposto ao verdadeiro, é chamado de não-ser, assim como dizemos que uma quimera é um não-ser. De outra forma, o verdadeiro é dito na medida em que além da entidade acrescenta uma ordem à operação e ao fim, assim como se diz que o verdadeiro vinho é aquele que tem a verdadeira operação do vinho, assim um verdadeiro homem é aquele que tem a operação própria do homem, e esta é a operação da virtude; e assim o vão é dito através da privação do fim, e assim todos os pecados e abusos são vãos. De outra forma, o verdadeiro é dito na medida em que acrescenta acima o ser uma liberdade da mistura com o não-ser, que de forma alguma tem potência para isso: e assim se diz que aquilo tem um ser verdadeiro que tem um ser imutável: e desta forma o vão, oposto ao verdadeiro, é aquilo que é mutável e mutável. E assim toda criatura é vaidosa, porque está sujeita à vaidade, isto é, à mutabilidade. Assim, portanto, sendo o vão dito de três maneiras: de uma maneira pela privação do ser absolutamente, de outra maneira pela privação do ser ordenado, de uma terceira maneira pela privação do ser imutável: com relação ao primeiro, não há de modo algum conhecimento ou doutrina, a menos que talvez tenha um ser em uma causa e de acordo com isso possa ser conhecido e ensinado: e assim não é vão: mas na medida em que é vão, não há conhecimento dele nem por si nem por acidente. Quanto à segunda via, não existe conhecimento por si, mas por acidente. Pois assim como a medicina é o conhecimento dos sãos e dos doentes, dos sãos em si, mas dos doentes por acidente, como afirma o Filósofo; assim, em relação à culpa ou ao pecado, há conhecimento teórico, mas em razão da virtude. No que diz respeito à terceira via, nomeadamente no que diz respeito à mutabilidade da criatura, existe conhecimento em si, como é evidente no que diz respeito ao movimento do sol e das esferas e de outras coisas. Neste livro, portanto, o assunto tratado é a vaidade da mutabilidade ou da natureza, porque é justa e adequada, e a vaidade da culpa: a outra vaidade, nomeadamente a da privação total, não é tratada, porque por isso não há conhecimento nem doutrina. À primeira objeção, portanto, de que toda ciência diz respeito ao bom e ao verdadeiro: isto é verdadeiro em si, mas também pode haver ciência do vão em razão do verdadeiro; e quem conhece os princípios verdadeiros também conhece os falsos: e o mesmo acontece com os doentes e os saudáveis, e o mesmo acontece com o assunto em questão. À objeção de que as criaturas não são vãs, porque são muito boas e ordenadas para um fim: deve-se responder que elas não são chamadas de vãs por um defeito de bondade ou de ordem, mas por um defeito de ser imutável: e assim toda criatura é vaidosa, mas não é tão vaidosa que lhe falte a verdade e a bondade; e, portanto, o conhecimento e a doutrina a respeito dele são verdadeiros. - Comentário sobre Eclesiastes, perguntas introdutórias

Eclesiastes 1:3

Acima ele propôs o que pretende provar; aqui ele começa a provar isso. E assim como foi proposta a existência de uma tríplice vaidade nas coisas, também se provou que existe uma tríplice vaidade. Daí esta parte tem três partes. Pois primeiro ele mostra que há nas coisas a vaidade da mutabilidade; segundo, a vaidade da iniquidade; terceiro, a vaidade da punição. "O primeiro é natural e adequado, como diz Hugh; o segundo é culpável, porque perverso; o terceiro é penal e miserável." Ora, a mutabilidade nas coisas é considerada de duas maneiras: por um lado, em razão da mudança, por outro lado, em comparação com a medida de um tempo definido. Portanto, a mutabilidade é demonstrada pela primeira vez na existência das criaturas. E porque as criaturas têm um ser tríplice, nomeadamente no Verbo, em razão da exemplaridade; no universo, pelo modo de materialidade; na mente humana, por modo de abstração - o primeiro ser é infalível e imutável, por isso não tem vaidade; mas nos outros há vaidade. Portanto, no que diz respeito à criatura racional, nomeadamente o homem, ele mostra que existe mutabilidade, da qual ninguém pode ser libertado por nenhum trabalho; por isso ele diz: “O que mais o homem tem de todo o seu trabalho, com o qual trabalha debaixo do sol?” Oferta: exceto vaidade e mutabilidade, como se dissesse: nada. A respeito deste trabalho é dito em Jó 5: “O pássaro nasce para voar, e o homem para trabalhar”; e Gênesis 3: "Maldita é a terra no teu trabalho; no trabalho comerás dela todos os dias da tua vida." Aqui surge uma questão sobre o que ele diz: “O que mais o homem tem”, etc. Esta parece ser uma opinião herética e concordar com aquela que diz que “vão é” todo aquele “que serve a Deus”. Da mesma forma no Salmo se diz: “A paciência dos pobres não perecerá no final”: portanto, algo permanece. Da mesma forma Provérbios capítulo doze: “Aquele que trabalha a sua terra se fartará de pão”: portanto é bom trabalhar e trabalhar. Eu respondo: como diz Hugh, a ênfase deve ser colocada nisso, que ele diz: “No qual ele trabalha sob o sol”: “pois é o mesmo que se ele dissesse: sob o tempo”. Por isso deve-se notar que certas coisas surgem com o tempo, tais como aquelas cuja origem o tempo não precedeu, como a natureza angélica e a matéria prima. Certas coisas surgem no tempo, que começaram depois da origem do tempo, mas não têm sua configuração no tempo, como a alma de Pedro. Certas coisas surgem no tempo e sob o tempo, que começam após a origem do tempo e terminam no tempo, sendo essas coisas mutáveis. E essas coisas são duplas: pois algumas surgem com o tempo e com o tempo, e tais coisas passam em ato e em fruto; algumas para a eternidade, e tais coisas passam em ato, mas permanecem em raiz e em fruto, porque a boa vontade permanece para ser recompensada por toda a eternidade. Quando, portanto, ele diz que o homem não tem nada além de vaidade em todo o seu trabalho com o qual trabalha sob o sol: isso é entendido na medida em que o trabalho está sujeito ao tempo no que diz respeito ao ato e à intenção; e então não tem lugar entre as coisas boas. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 1

Eclesiastes 1:4

E que não tem nada mais do que vaidade, mostra quando acrescenta: “Uma geração passa, e uma geração vem”. Portanto há mudança e sucessão tanto no homem como nas suas obras. Eclesiástico 14: “Algumas coisas são geradas, e outras são derrubadas; assim é a geração de carne e sangue: uma acaba, e outra nasce”, de acordo com o que é dito em Tiago 4: “O que é a sua vida senão um vapor que aparece por um pouco de tempo”? Mas quando são corrompidos, não passam para o nada, mas para alguma coisa, porque para a terra; de onde foi dito a Adão: “Tu és pó e ao pó retornarás”. Por isso ele acrescenta: “Mas a terra permanece para sempre”, como se fosse a matéria na qual ocorre a dissolução. Salmo: “Quem fundou a terra sobre a sua estabilidade”; e Provérbios 8: "Quando ele pesava os fundamentos da terra." Da mesma forma, há uma questão a respeito do que ele diz: “A terra permanece para sempre”. Pelo contrário: Mateus vinte e quatro: “O céu e a terra passarão”: portanto a terra não subsiste. Da mesma forma, Apocalipse vinte e um: “Eu vi um novo céu e uma nova terra”, portanto a terra envelhece: portanto ela não subsiste. Eu respondo: deve ser dito que “a posição da terra” é dupla: ou no que diz respeito à substância, ou no que diz respeito à figura ou disposição; Digo que a terra permanece para sempre no que diz respeito à substância, mas desaparece no que diz respeito à figura: Primeira Coríntios sete: “A figura deste mundo passa”. Mas os homens são gerados e corrompidos no que diz respeito à substância, de modo que são corretamente chamados não de “homens”, mas de “mortos”. Ou “eterno” é dito de múltiplas maneiras: por um lado, aquilo que não tem um fim prescrito nas Escrituras: assim a terra da promessa foi dada aos filhos de Israel como uma possessão eterna. De outro modo, aquilo que tem um fim, mas não no tempo: assim se diz que o “tempo” é eterno. Na terceira via, aquela cujo significado nunca termina. No quarto modo, aquilo cuja substância nunca termina. No quinto modo, aquilo cuja substância não termina nem começou. Desta última forma, somente Deus; na quarta forma aplica-se à terra no que diz respeito à substância, na terceira maneira no que diz respeito à significação, nas duas primeiras maneiras no que diz respeito à figura. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 1

Eclesiastes 1:5

Eclesiastes mostra esses quatro quando diz: “O sol nasce, e se põe, e volta ao seu lugar; e ali, nascendo novamente, dá a volta pelo sul e volta novamente para o norte”. Maravilhosa foi a origem: como a radiação supersubstancial se uniu à humanidade no ventre, saiu do ventre; como Ele habitou no mundo, vivo, brilhante e inflamado; como na morte Ele condescendeu em morrer; como mais tarde Ele ressuscitou do mundo inferior, primeiro para [Seu] corpo e depois para o céu; e como Ele voltará para o julgamento. Houve uma maravilhosa duração de eternidade na união da Divindade com a humanidade. Pois é impossível haver uma separação maior, a não ser a negação da existência de Deus: pois seria mais fácil separar um anjo da sua essência. A amplitude da caridade surgiu na morte; a maravilhosa sublimidade do poder, na ascensão; a maravilhosa profundidade da sabedoria surgirá no julgamento. Estas são [realidades] maravilhosas pelas quais a alma é colocada, por assim dizer, fora de si mesma. - Coleções no Hexaemeron, Coleção 23

Eclesiastes 1:5

Aqui, em segundo lugar, ele mostra mutabilidade na natureza celestial, como é evidente no sol, que nunca descansa, mas quando nasce, tende a se pôr, de onde não permanece ao nascer. Por isso ele diz: “O sol nasce e se põe”, de modo que não permanece no lugar do nascente nem mesmo no lugar do poente; daí ele acrescenta: “E retorna ao seu lugar”. Nem permanece lá, de onde ele também acrescenta: “E ali, nascendo de novo, ele circula pelo sul”. Nem sequer permanece no meio-termo; portanto ele acrescenta: “E se curva para o norte”. Isto pode ser explicado com relação ao movimento diurno, ou também anual. A respeito do diurno, Hugh diz: “O sol nasce diariamente, quando é apresentado à vista humana. norte por uma progressão oblíqua." Com relação ao movimento anual, assim: "O sol nasce quando através do equinócio vernal sobe até o nosso pólo. Ele se põe quando, passando pelo equinócio outonal, desce para as regiões mais baixas. Ele circula pelo sul quando permanece nos signos de inverno. Ele gira em direção ao norte quando gira nos signos de verão, que estão mais próximos do pólo norte." E assim o sol não fica parado por natureza, mas apenas por milagre, como se lê em Josué 10: “Sol, pára sobre Gibeão, e a lua, sobre o vale de Ajalom”. Espiritualmente, este sol é Cristo, a respeito de quem Malaquias quatro: “O Sol da Justiça nascerá sobre vós que temeis o meu nome”. Este sol nasce no presépio para iluminar: Isaías sessenta: “Levanta-te, sê iluminada, Jerusalém”: e João um: “Ele era a verdadeira luz, que ilumina todo homem”. Este sol se põe na paixão de redimir: Amós oito: “O sol se porá ao meio-dia”, isto é, no amor veemente da caridade. Este sol retorna ao seu lugar na ascensão: Lucas dezenove: “Um certo homem foi para um país distante”. Este sol circula pelo sul, isto é, no amor fervoroso dos Santos: Cântico dos Cânticos um: “Mostra-me, ó tu, a quem ama a minha alma, onde te alimentas, onde te deitas ao meio-dia”: e João catorze: “Se alguém me ama”, depois: “Viremos a ele e faremos nele morada”. Este sol se volta para o norte no julgamento final: Jeremias um: “Do norte se espalhará todo o mal”. Da mesma forma, pergunta-se, visto que outros luminares também se levantam, por que ele fala mais do sol do que de outros. Eu respondo: é preciso dizer que uma vez estabelecida a mutabilidade no sol, que é o mais nobre e luminoso entre os corpos celestes, ela é suficientemente dada para ser compreendida nos demais. Da mesma forma, ele parece proceder de maneira desordenada, porque diz que ele se põe antes de dizer que ele circula pelo sul: pois ele gira antes de se pôr. Eu respondo: é preciso dizer que ele não os ordena segundo a progressão, mas segundo as dimensões ou os limites das dimensões. Portanto, como o leste e o oeste são opostos, eles são imediatamente ordenados juntos; da mesma forma, como o sul e o norte são opostos, eles são colocados imediatamente na forma de uma cruz. Mas há uma dúvida sobre o que ele diz: “Ele volta ao seu lugar”, porque no firmamento nenhum lugar do Sol é mais o seu lugar do que outro. Se você disser que ele retorna ao lugar de onde começou seu curso: isso é manifestamente falso, porque o sol é sempre movido por seu próprio movimento, seja ascendente ou descendente; portanto, nunca retorna ao mesmo lugar. Da mesma forma, o que ele quer dizer quando diz: “Virando-se para o norte”. Pois se o Sol é movido pelo movimento diurno com o movimento do firmamento, e o firmamento se move de maneira uniforme e semelhante, então ele não se volta mais para o pólo ártico do que para o pólo antártico, ou vice-versa. Se você disser que isso é entendido como seu movimento próprio: mas o sol, de acordo com seu movimento próprio, sobe e desce no zodíaco, e quando sobe, se aproxima do norte; quando desce, aproxima-se do sul; portanto, não se volta mais para o norte do que para o sul. Eu respondo: é preciso dizer que se pode falar do movimento do Sol como diurno e anual. Se falamos do movimento anual, é verdade que o Sol volta ao seu lugar, porque a partir daí começou a se mover. Mas se entendermos isso do movimento diurno, ele não retorna ao lugar de onde começou a se mover de acordo com a verdade, mas de acordo com a nossa estimativa, pois não forma uma esfera, mas uma espiral. Quanto ao segundo, deve-se dizer de modo semelhante que, se falamos do movimento anual, ele é válido de acordo com as quatro estações, como foi dito acima, porque nasce na primavera, põe-se no outono, circunda o sul no inverno e vira para o norte no verão. Mas se você entender isso do movimento diurno, isso não é verdade, exceto de acordo com a nossa estimativa. Pois vemos o firmamento se movendo e imaginamos seus pólos à direita e à esquerda; mas não é assim, antes, um pólo está como se estivesse acima de nossas cabeças, a saber, o norte; o outro como se estivesse sob nossos pés. Quando, portanto, o sol gira de acordo com os pólos do firmamento, ele não vai diretamente acima de nossas cabeças e abaixo de nossos pés, mas como que transversalmente; e porque vemos segundo o plano nivelado, parece-nos que durante o dia ele se inclina para o sul e à noite para o norte. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 1

Eclesiastes 1:5

No sentido alegórico, o sol significa Cristo. "O sol nasce e o sol se põe." Nasce no nascimento, desce na morte; orbita até o meio-dia na ascensão; está inclinado para o norte no julgamento. - Coleções no Hexaemeron, Coleção 13

Eclesiastes 1:6

Aqui é abordada a mutabilidade na natureza elementar, e primeiro em relação ao ar. No que diz respeito ao ar, ele aborda a mutabilidade no espírito ou no vento, que é ou o movimento do ar, segundo alguns filósofos, ou, segundo Aristóteles, o movimento do vapor no ar, por cujo movimento o ar também é movido. Por isso ele diz: “Examinando todas as coisas, o espírito anda em circuito”, isto é, o vento circula examinando todas as coisas. Diz-se que “Espírito” significa “vento”: Êxodo 15: “Teu espírito soprou, ó Senhor, e o mar os cobriu”; e no Salmo: “Fogo, granizo, neve, gelo, o espírito das tempestades”. Isto “anda em círculo”, porque surge das quatro regiões da terra: Zacarias 2: “Foge da terra do norte, porque eu te espalhei pelos quatro ventos do céu”; e Ezequiel 37: "Vem dos quatro ventos, ó espírito." Pois existem quatro ventos principais e oito colaterais. E “retorna aos seus circuitos”, porque o vento cessa quando aquele vapor pára e retorna à terra de onde surgiu. E porque essa causa está oculta, por isso é dito no Salmo: “Quem tira ventos dos seus tesouros”, isto é, de lugares escondidos. Ou, como explica o Gloss, isso pode ser entendido no que diz respeito ao sol no que diz respeito ao movimento anual, que examina todas as coisas e retorna nos círculos do zodíaco; e o sol é chamado de “espírito” porque é o princípio e a causa de toda a vida, de onde faz respirar todas as outras coisas. Espiritualmente, este espírito examinador é o Espírito Santo, que, portanto, é dito que examina, porque nos faz examinar todas as coisas: Primeira Coríntios dois: “O Espírito sonda todas as coisas, até as coisas profundas de Deus”. Diz-se que ele anda em circuito, porque nos faz dar voltas: daí Sabedoria, capítulo sete: “O espírito da sabedoria é móvel”; da mesma forma também dando voltas, porque nos faz considerar o circuito da miséria: Jó capítulo um: “Nu saí do ventre de minha mãe e nu voltarei para lá”. Da mesma forma o circuito da graça, a respeito do qual João capítulo dezesseis: “Saí do Pai e vim ao mundo, e novamente deixo o mundo e vou para o Pai”. Da mesma forma sobre a glória, Ezequiel capítulo um: “Esta foi a aparência de esplendor ao redor, e esta foi a semelhança da glória do Senhor”. O Espírito de Deus faz com que consideremos isto: Segunda Coríntios capítulo três: “Nós, com o rosto descoberto, contemplaremos a glória do Senhor”. Este circuito consiste na consideração de que todas as coisas são de Deus e para Deus. E Dionísio diz que os Anjos se movem circularmente ao redor do trono. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 1

Eclesiastes 1:7

Naquela passagem do Eclesiastes: “Para onde saem os rios, eles voltam:” Bernardo diz que “a origem das fontes é o mar; a origem das virtudes e do conhecimento é Cristo”. Ele diz portanto: “Para o lugar de onde saem os rios”, isto é, das graças, “eles retornam, para que possam fluir novamente”. Pois assim como uma fonte não tem duração a menos que mantenha uma conexão contínua com sua fonte, nem mesmo a luz, assim também a graça do Espírito Santo não pode florescer na alma, exceto através de seu retorno ao seu princípio original. — Collationes de Septem Donis, Collation 1

Eclesiastes 1:7

Está escrito em Eclesiastes: “Todos os rios vão para o mar, mas o mar nunca se enche. Para o lugar para onde vão, os rios continuam indo:” e o mesmo acontece com todos os significados espirituais que fluem da Escritura divina. Os significados espirituais são chamados de rios - e também aqueles homens que entendem de maneira espiritual - porque têm sua origem nas Escrituras e são confirmados pelas Escrituras, e porque, desses significados espirituais, derivam outros significados. - Coleções no Hexaemeron, Coleção 13

Eclesiastes 1:7

Aqui a mutabilidade é abordada em relação à natureza elementar visível, nomeadamente a água, porque ali não há estabilidade: pois todas as águas se movem em direção ao mar; de onde ele diz: “Todos os rios desembocam no mar”, ou seja, o grande oceano, a respeito do qual é dito em Jó trinta e oito: “Quem fechou o mar com portas, quando ele irrompeu, como se procedesse de um ventre”? E este movimento não termina, porque o mar não está cheio: por isso acrescenta: “E o mar não transborda”. E porque isso parece maravilhoso, ele dá a causa disso: “Para o lugar de onde saem, os rios retornam”, não para que possam descansar ali, mas “para que possam fluir novamente”. Os rios correm secretamente, voltam abertamente, porque saem por canais subterrâneos e por certas filtrações. E assim todas as coisas são conduzidas num circuito e estão sujeitas à vaidade. Hugh: "Veja como todas as coisas são conduzidas em um circuito e estão sujeitas à vaidade: e sabemos que um círculo não tem fim: aquelas coisas, portanto, que correm em um circuito funcionam de fato, mas não chegam a um fim. Que descanso, portanto, pode ser esperado, onde não pode haver estabilidade? E, portanto, é dito dos ímpios: 'A cabeça de seu circuito'; e novamente: 'Os ímpios andam em um circuito'; e novamente: 'Meu Deus, faça-os como uma roda.'" Espiritualmente, estes são os rios de graças, a respeito dos quais João capítulo sete: “Aquele que crê em mim, como diz a Escritura, rios fluirão do seu ventre”. O mar, de onde nascem os rios, é a imensidão da generosidade divina, que não aumenta nem diminui: “Porque grande é o nosso Senhor e grande é o seu poder, e a sua sabedoria não é inumerável”. A este mar voltam os rios de ação de graças, para que voltem a fluir: João capítulo quatro: “Quem beber desta água que eu lhe der, ela se tornará nele uma fonte de água a jorrar para a vida eterna”. A partir disso eles prosseguem: Tiago capítulo um: “Toda boa dádiva e todo dom perfeito vêm do alto”. E assim como os rios deixam de existir e secam quando deixam de fluir e ficam parados, o mesmo acontece com os dons das graças: o Salmo: “Abriste fontes e torrentes”, através da generosidade; “você secou os rios de Ethan”, através da severidade do julgamento. Pergunta-se sobre o que ele diz: “Os rios saem do mar”. Contra: O mar é amargo e os rios são doces; mas os contrários não se originam de um princípio, nem de outro; portanto, nem o mar vem dos rios, nem os rios do mar. Eu respondo: é preciso dizer que toda água por natureza é doce ou insípida, como diz o Filósofo; mas torna-se amargo acidentalmente, seja pela evaporação das partes sutis, permanecendo as partes terrenas, ou pela mistura das partes terrenas. Por outro lado, aquela água, assim como acidentalmente se tornou amarga, pode voltar à doçura através do refinamento, como mostra a experiência de um vaso de barro colocado no mar. Visto que, portanto, os rios, embora voltem ao mar em grande abundância, ainda assim fluem secretamente e no subsolo e através de uma certa filtração, a água é refinada e transformada em doçura. Quanto à objeção, então, de que um dos dois contrários não tem origem no outro: deve-se dizer que a água não é contrária à água; e se tiver uma disposição contrária, não o tem por natureza, mas por acidente, como é evidente na água quente e fria. Nem a origem dos rios vem do mar em razão da propriedade, porque a doçura é anterior por natureza na água, mas no que diz respeito ao escoamento, como a extração do vinho de um barril: porque aquele lugar contém uma abundância de águas, das quais a emanação ocorre incessantemente. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 1

Eclesiastes 1:8

Se, além disso, considerarmos o deleite, perceberemos a união de Deus e da alma. Pois todo sentido busca com desejo seu objeto sensível adequado, encontra-o com alegria e a ele retorna sem cansaço, porque o olho não se satisfaz em ver, nem o ouvido está cheio de ouvir. Dessa maneira também, o sentido do nosso coração, seja ele o belo, o harmonioso, o perfumado, o doce ou o calmante, deve buscar com desejo, encontrar com alegria e retornar sem cessar. — Sobre a redução das artes à teologia

Eclesiastes 1:8

Acima, a vaidade nas coisas foi determinada de acordo com o ser que elas têm no universo: aqui a vaidade é determinada de acordo com o ser que elas têm no intelecto humano: e a vaidade se mostra nelas de três maneiras: primeiro, porque não são evidentes; segundo, porque não satisfazem; terceiro, porque não resistem. Não são evidentes para interpretação ou ensino; não satisfazem de modo a refrescar e acalmar o aluno; eles não suportam a lembrança. E estes três correspondem a um triplo poder em nós: o interpretativo, o cognitivo e o memorativo. Primeiramente, portanto, nota-se que elas não são evidentes para serem explicadas; assim ele diz: “Todas as coisas são difíceis”, nomeadamente para descobrir a sua razão; daí a Sabedoria 9: “Com dificuldade avaliamos as coisas que estão na terra, e com trabalho encontramos as coisas que estão diante de nós”; abaixo no capítulo 8: “Entendi que o homem não encontra razão para as obras de Deus”; e portanto, por serem difíceis, “o homem não pode explicá-los em palavras”: Jó 38: “Quem declarará a razão dos céus”? Eclesiástico 43: “Diremos muito e ficaremos aquém das palavras: a consumação das palavras é ele mesmo”. Aqui, em segundo lugar, é mencionado que eles não são preenchidos para refrescar o aluno; e porque aprendemos mais através de dois sentidos, nomeadamente a visão e a audição, ele mostra que em nenhum deles há saciedade; e por isso ele diz: “Os olhos não se satisfazem em ver”: Provérbios vinte e sete: “Pois os olhos dos homens são insaciáveis”. “Nem os ouvidos estão cheios de ouvir”, pois há vontade de ouvir coisas novas e curiosas: Segunda Timóteo quatro: “Eles amontoarão para si mestres segundo os seus próprios desejos, tendo coceira nos ouvidos”. E a razão para isto é que aquilo em que há verdadeira saciedade, nem os olhos viram nem os ouvidos perceberam: Primeira Coríntios dois: “Nem os olhos viram, nem os ouvidos ouviram”. Pergunta-se a respeito do que ele diz: “Todas as coisas são difíceis”. Pelo contrário: há muitas coisas cujo conhecimento é comum a nós e aos brutos; portanto, não é difícil para o homem saber o que um animal sabe. Da mesma forma, há certas coisas em que não acontece errar, como no conhecimento das coisas sensíveis, porque o sentido não se engana quanto ao seu objeto próprio, e aos princípios inteligíveis, como os axiomas, e tais coisas são fáceis de saber. Da mesma forma, o que ele quer dizer quando diz: “O homem não pode explicá-los pela fala”? É mais fácil para o homem falar do que para qualquer criatura operar facilmente; portanto, se é fácil para qualquer criatura operar, então é fácil para o homem explicar a sua operação. Eu respondo: é preciso dizer que existe conhecimento incompleto, como quando algo é conhecido de acordo com seus acidentes, ou de acordo com alguma operação. Existe novamente o conhecimento perfeito, e aquele que conhece perfeitamente a substância, o poder e a operação, e as causas e razões destes, conhece perfeitamente. E porque o poder está oculto e a substância está distante dos sentidos, todas as coisas são difíceis para nós. Quanto à objeção de que conhecemos algumas coisas em comum com os animais brutos, isso é verdade de certa forma, pois é amargo; mas um animal bruto não sabe nada plenamente. Da mesma forma, o segundo é claro: porque na medida em que algo é sensível, é manifesto. Com isso também fica claro o seguinte: porque “dizer” algo e “explicar” são diferentes: pois “explicar” é extrair razões ocultas que estão interiormente embrulhadas; e ninguém pode fazer isso a menos que entenda; e isso é árduo e pertence a poucos. Da mesma forma, há uma questão sobre o que ele diz: “O olho não se contenta em ver”. Pergunta-se por que ele não aduz os outros sentidos, visto que é igualmente possível conhecer através deles. Da mesma forma, o que ele quer dizer quando diz: “Não está satisfeito”? Pois diz-se que alguém está “satisfeito” quando não deseja mais aquilo que desejava; mas às vezes acontece que um homem não quer ver nem ouvir mais, mas sim descansar. Da mesma forma, se não for satisfeito, então o seu desejo nunca descansa; portanto, visto que um desejo que não tem descanso é frustrado em seu fim, e tudo isso é vão, portanto o desejo de ver é vão. Eu respondo: é preciso dizer que ele menciona apenas esses dois sentidos porque fala dos sentidos na medida em que são um caminho para o conhecimento e se referem ao deleite sensual. And the word by which we recognize all things is twofold: namely the divine word and the human word. A palavra divina é toda criatura, porque fala Deus: esta palavra o olho percebe. A palavra humana é a voz proferida, e isso o ouvido percebe. Ou porque o conhecimento é duplo: através da descoberta e do ensino; pois o primeiro diz respeito à visão, enquanto o segundo diz respeito à audição. Quanto à objeção sobre a satisfação: digo que ele fala da satisfação destes na medida em que são órgãos do coração e da vontade ou apetite; e porque o coração não está satisfeito, esses dois sentidos também não. Daí Hugh: "Toda beleza, todo deleite, toda doçura das coisas criadas podem afetar o coração humano, mas não podem satisfazê-lo - somente aquela doçura, para a qual foi feito, pode satisfazê-lo." Quanto à objeção de estar frustrado: esta é falsa, porque termina em outro lugar. Quanto à objeção de que não queremos mais: é porque nos cansamos e ficamos enojados, não porque estamos satisfeitos. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 1

Eclesiastes 1:9

E que não se pode ser revigorado nessas coisas terrenas, ele mostra, porque o olho e o ouvido desejam perceber coisas novas; mas nada permanece em novidade; portanto, os ouvidos e os olhos não estão cheios de nada. Ele supõe a premissa principal, e ela é manifestada em Atos dezessete: “Os atenienses não passavam seu tempo fazendo outra coisa senão dizer ou ouvir algo novo”; mas aqui ele propõe o menor, porque nada tem novidade, nem no que diz respeito ao ser, nem no que diz respeito ao devir. Portanto ele diz: “O que foi?” Ele pergunta e ele mesmo responde: “O mesmo que será”; portanto, por simples conversão: o que será, foi. Da mesma forma segue-se: "O que foi feito?" Ele responde: “O mesmo que deve ser feito”; portanto, por simples conversão: o que deveria ser feito foi feito. E disto conclui: “Nada é novo debaixo do sol, nem ninguém pode dizer: Eis que isto é recente”; portanto, não dizer nem ouvir nada de novo. E ele repete a prova: “Porque eles já existiram nos tempos que existiram antes de nós”: Segunda Pedro três: “Desde que nossos pais adormeceram, todas as coisas permanecem como estão”. Da mesma forma, há uma questão sobre o que ele diz: “Nada é novo debaixo do sol”. O contrário parece ser o caso: Jeremias trinta e um: “O Senhor fará algo novo na terra”. Da mesma forma, Apocalipse vinte e um: “Eu vi um novo céu e uma nova terra”. Da mesma forma, desta afirmação parece confirmar-se o erro de que há uma circulação nas coisas segundo a procissão, de modo que existem as mesmas coisas que existiam anteriormente, e isto através do seguinte texto: “já precedeu nos tempos que existiram antes de nós”; e assim parece ser verificado aquele erro que postula que depois do grande ano, que contém quinze mil anos, todas as coisas são renovadas. Eu respondo: é preciso dizer que existe uma operação de criação, de conservação, de reparação e de glorificação. Cada uma dessas operações está acima da natureza e, portanto, não estará sob o sol nem sob o tempo, mas acima dele, exceto para propagação; portanto, ele entende apenas isso. Sobre isso, deve-se notar que ele chama de “novo” aquilo cuja semelhança não precedeu; e assim não há nada de novo de acordo com a propagação, porque sempre o semelhante vem do semelhante. Mas o objetor objeta como se estivesse falando numericamente da mesma coisa; e isso é impossível de compreender desta forma, porque se cada forma que é corrompida e gerada novamente difere numericamente, não pode ser entendida como numericamente a mesma coisa. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 1

Eclesiastes 1:9

Os tempos de origem consistem nos primeiros sete dias; os tempos do simbolismo, no intervalo entre o início do mundo e Cristo, quando começa um novo tempo, embora Salomão tenha dito: “Nada é novo debaixo do sol” – o que é verdade na ordem da natureza, mas está acima da natureza. Os tempos de graça chegam mais tarde. Moisés começou desde os tempos de origem, e foi obrigado a fazê-lo, pois as Escrituras, como um solo em germinação, tiveram que produzir primeiro as sementes, depois as árvores simbólicas e, finalmente, os frutos. - Coleções no Hexaemeron, Coleção 16

Eclesiastes 1:10

Ele mostra que nada permanece em novidade, nem no que diz respeito ao ser, nem no que diz respeito ao devir. Portanto ele diz: “O que foi?” Ele pergunta e ele mesmo responde: “O mesmo que será”. Da mesma forma segue-se: "O que foi feito?" Ele responde: “O mesmo que deve ser feito”. E disto conclui: “Nada é novo debaixo do sol, nem ninguém pode dizer: Eis que isto é recente”; portanto, não dizer nem ouvir nada de novo. E ele repete a prova: “Porque eles já existiram nos tempos que existiram antes de nós”: Segunda Pedro três: “Desde que nossos pais adormeceram, todas as coisas permanecem como estão”. Sobre isso, deve-se notar que ele chama de “novo” aquilo cuja semelhança não precedeu; e assim não há nada de novo de acordo com a propagação, porque sempre o semelhante vem do semelhante. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 1

Eclesiastes 1:11

Em terceiro lugar, aqui se toca que as coisas não duram para serem lembradas, porque todas as coisas estão entregues ao esquecimento; de onde ele diz: “Não há lembrança das coisas passadas”, ou seja, entre nós que viermos depois: Sabedoria dois: “Nosso nome será esquecido através do tempo, e ninguém terá lembrança de nossas obras”. E assim é nas coisas passadas e nas coisas futuras; de onde ele acrescenta: “Mas nem de fato haverá lembrança daquelas coisas que virão depois entre aqueles que estarão no último tempo”, isto é: as gerações posteriores não se lembrarão das coisas anteriores, e isso por conta do tempo, que traz o esquecimento; abaixo no capítulo dois: "Os tempos futuros cobrirão todas as coisas com o esquecimento." Da mesma forma, há uma dúvida sobre o que ele diz: “Não há lembrança das coisas passadas”. Pelo contrário: é dito no Salmo: “Lembrei-me das tuas obras, ó Senhor”. Eu respondo: a isto alguns dizem que se entende por coisas más, não por coisas boas. Mas isto ainda é falso, porque muitas coisas más também estão na memória. E, portanto, deve ser dito que esta proposição não deve ser entendida como universalmente verdadeira, mas como verdadeira na maioria dos casos, porque há mais esquecimento do que lembrança; no entanto, muitas das coisas que foram feitas estão na nossa memória. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 1

Eclesiastes 1:12

Aqui, a partir da consideração da mutabilidade das coisas, ele reprova sua própria curiosidade. E primeiro ele manifesta a sua curiosidade; segundo, ele reprova sua curiosidade por vaidade, no segundo capítulo. Primeiro ele manifesta sua curiosidade, primeiro nas obras de prudência ou filosofia; segundo, da curiosidade da opulência ou da arte mecânica, em: “Ampliei minhas obras”. Portanto, nota-se a idoneidade de quem considera, quando diz: “Eu, Eclesiastes”: porque nele havia sabedoria, por isso se autodenomina Eclesiastes, isto é, pregador; havia também poder, de onde ele diz: “Eu era rei”; houve também paz, de onde acrescenta: “em Jerusalém”, que é interpretado como “visão de paz”: Eclesiástico quarenta e sete: “Salomão reinou em dias de paz”; Primeira Crônicas vinte e dois: “O filho que te nascer será um homem pacífico”; e porque ele possuía isso, nada o impedia de ser considerado. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 1

Eclesiastes 1:13

Aqui a própria curiosidade é tocada, porque ele desejava conhecer todas as coisas e investigá-las sutilmente. Portanto ele diz: “E eu propus em minha mente procurar”, isto é, de outro, “e investigar sabiamente”, por mim mesmo; e isso é curiosidade; Romanos doze: “Não ser mais sábio do que convém ser sábio, mas ser sábio para a sobriedade”; de onde Provérbios vinte e cinco: "Você encontrou mel; coma o que é suficiente para você, para que, talvez, estando saciado, você o vomite." "A respeito de todas as coisas que são feitas debaixo do sol." Eis uma curiosidade maior, porque a respeito de todas as coisas: Eclesiástico três: “Não procures de muitas maneiras coisas supérfluas, e não tenhas curiosidade pelas suas muitas obras; porque te foram mostradas muitas coisas além da compreensão dos homens”. "Esta ocupação miserável." Aqui a severidade do julgamento divino é abordada: porque pelo julgamento divino, por causa do pecado do primeiro pai, aconteceu que nossa faculdade racional tão prontamente se entregou ao conhecimento das coisas terrenas. Por isso ele diz: “Esta ocupação miserável”, porque não é apenas censurável, mas também penal; “Deus deu aos filhos dos homens”, isto é, ele permitiu que fosse dado; ou por causa de seu caráter penal ele o deu de maneira justa; "para que eles possam estar ocupados nisso" e, assim, se esquecerem de sua salvação. De onde deve-se notar que existe uma ocupação má, que vem da fraqueza: a respeito disso, Eclesiástico quarenta: "Uma grande ocupação é criada para todos os homens, e um jugo pesado sobre os filhos de Adão, desde o dia em que saem do ventre de sua mãe até o dia de seu sepultamento na mãe de todos." Há uma ocupação pior, que vem da ignorância, a respeito da qual Jó três: "Que as trevas e a sombra da morte o obscureçam; que uma névoa o ocupe, e que seja envolto em amargura." A terceira é por curiosidade, e esta é a pior, e disso ele fala aqui. E deve-se notar que “a ocupação, como diz Hugh, é uma distração da mente que desvia, distrai e enlaça a alma, de modo que ela não consegue pensar nas coisas que pertencem à salvação”. A curiosidade, porém, é a prostituição lasciva do intelecto humano, abraçando indiscriminadamente qualquer verdade e cometendo adultério com ela, porque somente a Primeira Verdade é o cônjuge. Mas aqui é questionado sobre o que ele diz: “Esta ocupação miserável”. Contra: Isto é pecado: por isso Deus deu o pecado. Se você disser: “Ele deu”, isto é, Ele permitiu que fosse dado; mas da mesma forma Ele permitiu o roubo: portanto, seria correto dizer que Deus rouba. Eu respondo: “Os pecados que estão a meio caminho entre a primeira apostasia e o castigo final são ao mesmo tempo castigo e culpa”; mas alguns expressam mais o caráter da culpa, e alguns mais o caráter da punição: aqueles que expressam mais o caráter da punição são atribuídos ao justo julgamento de Deus, e tal é a ocupação e a cegueira desse tipo. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 1

Eclesiastes 1:14

Aqui se toca na vaidade descoberta, porque ele não aproveitou mais nada, exceto que em sua consideração encontrou a vaidade. E por isso ele diz: “Eu vi todas as coisas que se fazem debaixo do sol”, isto é, considerei todas as coisas. “E eis que tudo é vaidade”, isto é, a vaidade aparece abertamente neles, porque, como diz o Apóstolo em Romanos 8, “a criatura foi sujeita à vaidade, não voluntariamente”; e não apenas vaidade, mas também “aflição de espírito”. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 1

Eclesiastes 1:15

Mas porque nem todos veem isso, e porque assim trabalham em vão e não percebem a sua aflição: a esta pergunta tácita ele responde dizendo: “Os perversos são corrigidos com dificuldade”: daí Provérbios 18: “O tolo não recebe palavras de prudência, a menos que você diga as coisas que giram em seu coração”. “E o número de tolos é infinito”, nomeadamente por causa de sua multidão: e considerar isso não é apenas vaidade, mas na verdade também aflição: de onde é dito no Salmo: “Eu vi os transgressores, e definhei”; e novamente: "Meu zelo me fez definhar." O homem é pervertido pelos maus pensamentos: Sabedoria 1: "Pensamentos perversos separam de Deus: mas a virtude comprovada corrige os tolos." Através da má afeição: Provérbios 17: “O coração perverso não achará o bem, e o que muda a língua cairá no mal”. Através de palavras malignas: Provérbios 10: “Os lábios do justo consideram o que é agradável, e a boca dos ímpios, coisas perversas”; Provérbios 2: “Para que você seja libertado do homem que fala coisas perversas”. Através de ações perversas: Provérbios 2: “Eles se alegram quando fazem o mal e exultam nas piores coisas”; Isaías 1: “Deixa de agir perversamente”. Da mesma forma, questiona-se o que ele diz: “Os perversos se corrigem com dificuldade”: porque é fácil alguém se perverter; mas a perversão é contra a natureza; portanto, se é mais fácil retornar à natureza, visto que o vício é contra a natureza, é mais fácil ser corrigido. Eu respondo: a razão é tirada tanto do lado da má obra, porque “o bem existe de uma forma, mas o mal de todas as maneiras”; e do lado da força operacional, que se enfraquece por culpa e, portanto, não pode se envolver em trabalho extenuante; e do lado da oposição do bem ao mal de acordo com a privação, porque é muito fácil retroceder de um hábito para a privação, mas difícil, ou totalmente impossível, retornar. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 1

Eclesiastes 1:16

Aqui ele mostra similarmente sua curiosidade na consideração de questões morais. Pois primeiro se nota sua transição das coisas naturais para as questões morais; segundo, a descoberta da aflição; terceiro, voltar-se para o desfrute de coisas deliciosas; quarto, o retorno à consideração dos males. Primeiro, portanto, é sugerida sua transição para a consideração de questões morais, e isso depois de ele ter considerado a natureza das coisas. Por conta disso ele diz: “Falei em meu coração”, isto é, através do pensamento, “dizendo: Eis que me tornei grande”, em fama, “e superei em sabedoria todos os que existiram antes de mim em Jerusalém”; Terceiro Reis, capítulo quatro: “E a sabedoria de Salomão superou a sabedoria de todos os orientais e dos egípcios, e ele era mais sábio do que todos os homens”; Eclesiástico, capítulo quarenta e sete: “Ele foi instruído na juventude e cheio de sabedoria como um rio”. E ele teve esse conhecimento parcialmente por meio de revelação; de onde ele diz: “Minha mente contemplou muitas coisas com sabedoria”, ou seja, iluminada por Deus; e em parte também através de sua própria diligência; de onde ele acrescenta: “E eu aprendi”; Provérbios, capítulo quatro: “Fui filho terno de meu pai e único aos olhos de minha mãe, e ele me ensinou”; Provérbios, último capítulo: “A visão com que sua mãe o instruiu”. Considerando, portanto, que tinha esta sabedoria na investigação das coisas naturais, porque “discursava desde o cedro do Líbano até ao hissopo”, segundo o que é dito em Terceiros Reis, capítulo quatro, quis transferir-se para as questões morais. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 1

Eclesiastes 1:17

Daí ele diz: “E dei meu coração para conhecer a prudência”, com respeito às coisas a serem feitas, “e o aprendizado”, com respeito às coisas a serem conhecidas, “e os erros”, contra a prudência, “e a loucura”, contra o aprendizado; porque nada é conhecido perfeitamente a menos que o seu oposto seja conhecido. E é útil saber essas coisas quando investigadas de maneira adequada; daí Provérbios, capítulo oito: "Receba instrução e não dinheiro; escolha o aprendizado em vez do ouro." Aqui é abordada a descoberta da aflição espiritual ao considerá-la: porque quanto melhor um homem conhece o bem e o mal, mais ele fica aflito quando erra. Por isso ele diz: “E eu sabia que também nestas coisas havia trabalho e aflição de espírito”, isto é, no conhecimento das coisas úteis: “trabalho”, nomeadamente na aquisição; Salmo: “Pensei que poderia saber disso, é trabalho diante de mim”; "aflição de espírito", após a aquisição, seja por causa da aversão à culpa, ou porque é uma ocasião de orgulho e impaciência, uma vez que "o conhecimento incha". - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 1

Eclesiastes 1:18

“Porque em muita sabedoria há muita indignação”, seja de contrição, contra a culpa, ou de impaciência por orgulho, porque os grandes clérigos, quando não têm o que querem, indignam-se mais facilmente: de onde se diz em Jó trinta e dois que Eliú ficou indignado, e isso porque se considerava sábio. E portanto segue-se: “Aquele que acrescenta conhecimento acrescenta também tristeza”, porque um homem impaciente suporta muitas tristezas, pois não há ninguém para quem todas as coisas acontecem de acordo com o seu desejo. E com esta exposição concorda outra tradução de Jerônimo: “Eu sabia que nestas coisas havia alimentação do vento” e, portanto, com razão há trabalho e aflição de espírito. Daí Hugh: "A curiosidade levou-o à investigação, o orgulho à ostentação: e, portanto, era apropriado que o trabalho pressionasse os inchados e a ocupação dissipasse os curiosos." Pode-se entender também a aflição da contrição, porque mesmo onde há muita sabedoria, há muita indignação contra o pecado: Jeremias trinta e um: “Depois que me mostraste, bati-me na coxa”. “E quem acrescenta conhecimento acrescenta também tristeza”, nomeadamente de penitência: último capítulo de Jó: “Agora os meus olhos te vêem: por isso me reprovo e faço penitência no pó e na cinza”. - Comentário sobre Eclesiastes, Capítulo 1

Eclesiastes 1:18

Terceiro, o conhecimento gratuito é chamado de conhecimento dos Santos, porque tem zelo por toda a santidade. Daí no livro de Eclesiastes: “Na muita sabedoria haverá indignação; quem acrescenta conhecimento acrescenta tristeza”. Um homem que conhece seus próprios defeitos sente a tristeza da compunção por si mesmo, a tristeza da compaixão pelo próximo e a tristeza do zelo pela honra de Deus. — Collationes de Septem Donis, Collation 4